유란시아 책
IV 부. 예수의 생애와 교훈
130:0.1 (1427.1)
THE tour of the Roman world consumed most of the twenty-eighth and the entire twenty-ninth year of Jesus’ life on earth. Jesus and the two natives from India—Gonod and his son Ganid—left Jerusalem on a Sunday morning, April 26, a.d. 22. They made their journey according to schedule, and Jesus said good-bye to the father and son in the city of Charax on the Persian Gulf on the tenth day of December the following year, a.d. 23.
130:0.2 (1427.2)
From Jerusalem they went to Caesarea by way of Joppa. At Caesarea they took a boat for Alexandria. From Alexandria they sailed for Lasea in Crete. From Crete they sailed for Carthage, touching at Cyrene. At Carthage they took a boat for Naples, stopping at Malta, Syracuse, and Messina. From Naples they went to Capua, whence they traveled by the Appian Way to Rome.
로마에 머문 다음에 육로를 이용하여 타렌툼으로 갔고, 거기서 그리스의 아테네로 항해했으며, 니코폴리스와 고린도에 들렀다. 아덴으로부터 드로아를 경유해서 에베소에 이르렀다. 에베소에서 구브로로 항해했고, 가는 도중에 로데에 들렀다. 구브로에서 방문하고 휴식하느라 상당한 시간을 보냈고, 그다음으로는 시리아의 안디옥을 향해서 항해했다. 안디옥에서 시돈을 향해 남쪽으로 여행했고, 다마스커스까지 갔다. 거기서 대상로를 이용하여 메소포타미아로 갔고, 타프사커스와 라리싸를 지나갔다. 바빌론에서 얼마간 머물다가 우르와 다른 지역들을 방문하고 수싸로 갔다. 수싸에서 카락스로 갔고, 거기서 고노드와 가니드는 배를 타고 인도로 떠났다.
130:0.3 (1427.3)
After their stay in Rome they went overland to Tarentum, where they set sail for Athens in Greece, stopping at Nicopolis and Corinth. From Athens they went to Ephesus by way of Troas. From Ephesus they sailed for Cyprus, putting in at Rhodes on the way. They spent considerable time visiting and resting on Cyprus and then sailed for Antioch in Syria. From Antioch they journeyed south to Sidon and then went over to Damascus. From there they traveled by caravan to Mesopotamia, passing through Thapsacus and Larissa. They spent some time in Babylon, visited Ur and other places, and then went to Susa. From Susa they journeyed to Charax, from which place Gonod and Ganid embarked for India.
130:0.4 (1427.4)
It was while working four months at Damascus that Jesus had picked up the rudiments of the language spoken by Gonod and Ganid. While there he had labored much of the time on translations from Greek into one of the languages of India, being assisted by a native of Gonod’s home district.
130:0.5 (1427.5)
On this Mediterranean tour Jesus spent about half of each day teaching Ganid and acting as interpreter during Gonod’s business conferences and social contacts. The remainder of each day, which was at his disposal, he devoted to making those close personal contacts with his fellow men, those intimate associations with the mortals of the realm, which so characterized his activities during these years that just preceded his public ministry.
130:0.6 (1427.6)
From firsthand observation and actual contact Jesus acquainted himself with the higher material and intellectual civilization of the Occident and the Levant; from Gonod and his brilliant son he learned a great deal about the civilization and culture of India and China, for Gonod, himself a citizen of India, had made three extensive trips to the empire of the yellow race.
130:0.7 (1427.7)
Ganid, the young man, learned much from Jesus during this long and intimate association. They developed a great affection for each other, and the lad’s father many times tried to persuade Jesus to return with them to India, but Jesus always declined, pleading the necessity for returning to his family in Palestine.
예수는 욥바에 머무는 동안 가디아를 만났는데, 그는 제혁업자{製革業者} 시몬을 위하여 일하는 필리스티아인 통역자였다. 메소포타미아에서 고노드의 대리점들이 이 시몬과 많이 거래했으므로;고노드와 그 아들은 가이사랴로 가는 길에 시몬을 방문하려고 했다. 욥바에 머무는 동안 예수와 가디아는 다정한 친구가 됐다. 이 젊은 필리스티아인은 진리를 찾는 자였다. 예수는 진리를 수여하는 사람이었으며;유란시아에서 그 세대의 사람들에게 진리였다. 위대한 진리를 찾는 자와 진리를 수여하는 위대한 사람이 만나면, 그 결과로 새 진리를 체험함으로써 사람을 해방시키는 큰 깨우침이 탄생된다.
130:1.1 (1428.1)
During their stay in Joppa, Jesus met Gadiah, a Philistine interpreter who worked for one Simon a tanner. Gonod’s agents in Mesopotamia had transacted much business with this Simon; so Gonod and his son desired to pay him a visit on their way to Caesarea. While they tarried at Joppa, Jesus and Gadiah became warm friends. This young Philistine was a truth seeker. Jesus was a truth giver; he was the truth for that generation on Urantia. When a great truth seeker and a great truth giver meet, the result is a great and liberating enlightenment born of the experience of new truth.
어느 날 저녁식사를 마친 후, 예수와 필리스티아인 청년은 해변을 거닐었고, 가디아는 이 “다마스커스 서기관”이 히브리 전승에 정통하다는 것을 알지 못한 채, 요나가 다시스로 가는 불운한 항해를 시작하려고 승선했던 배가 정박해있는 것이라고 말하면서, 예수에게 그 배를 가리켰다. 설명을 마치면서 그는, “그렇지만 큰 물고기가 실제로 요나를 삼켰다고 생각합니까?”라고 질문했다. 그때 예수는, 이 젊은이의 인생이 이런 전승에 크게 영향을 받았고, 이를 깊이 성찰함으로 말미암아, 의무를 피해보려는 시도는 어리석다고 마음에 깊이 새겼음을 감지했으며;따라서 예수는, 현실적 생활을 하도록 가디아에게 지금 동기를 부여하고 있는 토대를 갑자기 무너뜨릴 만한 말은 한 마디도 하지 않았다. 예수는 이 질문에 이렇게 대답했다:“친구여, 우리는 모두 하나님의 뜻에 따라서 인생을 살아가는 요나이며, 유혹에 빠져서 현재의 삶의 의무를 피하려고 할 때마다, 진리의 능력과 정의의 힘이 지시하지 않는 그런 영향의 통제를 즉시 받게 된다. 의무를 회피하는 것은 진리를 희생시킨다. 빛과 생명을 위한 헌신으로부터 도피하는 것은, 이기심이라는 다루기 힘든 고래와 고통스럽게 대립할 수밖에 없도록 만들 뿐인데, 하나님을-저버린 그런 요나들이 절망의 밑바닥에 빠져있을지라도, 마음을 돌이켜서 하나님과 그의 선하심을 찾지 않는다면, 이 이기심이 결국 어둠과 죽음으로 이끌 것이다. 그런 낙심된 혼들이 진심으로 하나님을 찾을 때--곧 진리에 굶주리고 의에 목마를 때--에는, 아무 것도 저희를 더 이상 포로로 붙잡아 둘 수 없다. 저희가 아무리 깊은 곳에 빠져있더라도, 전심으로 빛을 구하면, 하늘에 계신 주 하나님의 영이 저희를 속박에서 구출할 것이며, 불운한 생활환경은, 새롭게 봉사하고 더 현명하게 살아갈 새 기회가 있는 마른 땅 위로 저희를 토해낼 것이다.”
130:1.2 (1428.2)
One day after the evening meal Jesus and the young Philistine strolled down by the sea, and Gadiah, not knowing that this “scribe of Damascus” was so well versed in the Hebrew traditions, pointed out to Jesus the ship landing from which it was reputed that Jonah had embarked on his ill-fated voyage to Tarshish. And when he had concluded his remarks, he asked Jesus this question: “But do you suppose the big fish really did swallow Jonah?” Jesus perceived that this young man’s life had been tremendously influenced by this tradition, and that its contemplation had impressed upon him the folly of trying to run away from duty; Jesus therefore said nothing that would suddenly destroy the foundations of Gadiah’s present motivation for practical living. In answering this question, Jesus said: “My friend, we are all Jonahs with lives to live in accordance with the will of God, and at all times when we seek to escape the present duty of living by running away to far-off enticements, we thereby put ourselves in the immediate control of those influences which are not directed by the powers of truth and the forces of righteousness. The flight from duty is the sacrifice of truth. The escape from the service of light and life can only result in those distressing conflicts with the difficult whales of selfishness which lead eventually to darkness and death unless such God-forsaking Jonahs shall turn their hearts, even when in the very depths of despair, to seek after God and his goodness. And when such disheartened souls sincerely seek for God—hunger for truth and thirst for righteousness—there is nothing that can hold them in further captivity. No matter into what great depths they may have fallen, when they seek the light with a whole heart, the spirit of the Lord God of heaven will deliver them from their captivity; the evil circumstances of life will spew them out upon the dry land of fresh opportunities for renewed service and wiser living.”
130:1.3 (1428.3)
Gadiah was mightily moved by Jesus’ teaching, and they talked long into the night by the seaside, and before they went to their lodgings, they prayed together and for each other. This was the same Gadiah who listened to the later preaching of Peter, became a profound believer in Jesus of Nazareth, and held a memorable argument with Peter one evening at the home of Dorcas. And Gadiah had very much to do with the final decision of Simon, the wealthy leather merchant, to embrace Christianity.
가디아와 가진 마지막 만남에서, 예수는 선악{善惡}에 대해 토론했다. 이 필리스티아 청년은 세상에 악과 선이 공존하는 것은 부당하다고 여김으로써 많이 괴로워했다. 그는, “하나님이 무한히 선하시다면, 어찌하여 우리가 악으로 인한 슬픔을 겪도록 내버려두실까요;아무튼, 악은 누가 창조합니까?”라고 말했다. 당시에는, 하나님이 선과 악을 다 창조한다고 여전히 많은 사람이 믿었지만, 예수는 그런 오류를 결코 가르치지 않았다. 이 질문에 예수가 대답했다:“형제여, 하나님은 사랑이시며;그러므로 반드시 선하시고, 그의 선하심은 너무나 크고 실제적이어서, 그 선하심은 하찮은 비실제적인 것들을 품을 수 없다. 하나님은 아주 명백하게 선하시기 때문에, 부정적인 악이 그분 속에 있을 자리가 절대로 없다. 악은, 선에 저항하고 아름다움을 거부하고 진리에 불충하는 자들의 미성숙한 선택이고 경솔한 과실{過失}이다. 악은 다만 미숙하여 잘못 길들여진 것이거나, 무지하여 혼란에 빠지고 왜곡하도록 작용하는 것이다. 악은 어리석게 빛을 거부한 결과로 수반되는 필연적 어둠이다. 악은 어둡고 거짓된 어떤 것이며, 알면서 받아들이고 고의로 지지할 때, 그 악이 죄가 된다.
130:1.5 (1429.1)
Jesus’ last visit with Gadiah had to do with a discussion of good and evil. This young Philistine was much troubled by a feeling of injustice because of the presence of evil in the world alongside the good. He said: “How can God, if he is infinitely good, permit us to suffer the sorrows of evil; after all, who creates evil?” It was still believed by many in those days that God creates both good and evil, but Jesus never taught such error. In answering this question, Jesus said: “My brother, God is love; therefore he must be good, and his goodness is so great and real that it cannot contain the small and unreal things of evil. God is so positively good that there is absolutely no place in him for negative evil. Evil is the immature choosing and the unthinking misstep of those who are resistant to goodness, rejectful of beauty, and disloyal to truth. Evil is only the misadaptation of immaturity or the disruptive and distorting influence of ignorance. Evil is the inevitable darkness which follows upon the heels of the unwise rejection of light. Evil is that which is dark and untrue, and which, when consciously embraced and willfully endorsed, becomes sin.
“하늘에 계신 너희 아버지는, 진리와 오류 사이에서 선택하는 능력을 너희에게 주심으로써, 빛과 생명이라는 긍정적 통로에 부정적 잠재성도 있게 하셨지만;지성 있는 피조물 의지가 삶의 방식을 잘못-선택하여 악한 오류를 의도적으로 범하기 전에는, 그런 실책은 실제로 존재하지 않는다. 그다음에, 강퍅하고 반역적인 피조물이 알면서 고의로 선택함으로써, 그런 악은 나중에 죄로 발전한다. 추수하는 시기까지 곡식과 가라지가 함께 자라도록 자연이 허용하는 것과 마찬가지로, 이것이 하늘에 계신 우리 아버지께서 선과 악을 생명이 끝날 때까지 함께 있도록 허락하시는 이유다.” 가디아는 그 뒤에 이어진 토론을 통해서 이런 중요한 말의 실제 의미가 마음 속에 명쾌하게 되자, 자신의 질문에 대한 예수의 답변에 충분히 만족했다.
130:1.6 (1429.2)
“Your Father in heaven, by endowing you with the power to choose between truth and error, created the potential negative of the positive way of light and life; but such errors of evil are really nonexistent until such a time as an intelligent creature wills their existence by mischoosing the way of life. And then are such evils later exalted into sin by the knowing and deliberate choice of such a willful and rebellious creature. This is why our Father in heaven permits the good and the evil to go along together until the end of life, just as nature allows the wheat and the tares to grow side by side until the harvest.” Gadiah was fully satisfied with Jesus’ answer to his question after their subsequent discussion had made clear to his mind the real meaning of these momentous statements.
그들이 타고 가려던 배의 거대한 방향타{方向舵} 하나가 쪼개질 위험이 있다는 사실이 발견됐기 때문에, 예수와 친구들은 계획보다 더 오래 가이사랴에 머물렀다. 선장은 새 방향타가 만들어질 동안 항구에 정박해있기로 결정했다. 이 과제를 맡아서 해결할 숙련된 목수가 부족했으므로, 예수는 자원해서 도와줬다. 저녁시간에, 예수와 친구들은 항구 주변에서 산책로로 쓰이는 아름다운 제방 위를 거닐었다. 가니드는 그 도시의 수리{水利} 체계와, 조수{潮水}를 이용하여 도로와 하수도를 씻어 내리도록 꾸민 기법에 대한 예수의 설명을 대단히 즐겼다. 인도에서 온 이 젊은이는 아우구스투스 신전을 보고 깊은 인상을 받았는데, 그 신전은 높은 언덕에 자리잡았고, 로마 황제의 거대한 동상이 그 위에 서 있었다. 거기에 머문 지 이틀째 되는 날 오후에, 세 사람은 좌석이 2만 개나 되는 거대한 원형극장의 공연에 참석했고, 그날 밤에는 극장에서 상연되는 그리스 연극을 보러 갔다. 이런 것들은 가니드가 처음 구경하는 것이었고, 그는 이것들에 대해 예수에게 많이 질문했다. 셋째 날 아침에, 그들은 총독 관저를 공식 방문했는데, 가이사랴는 팔레스틴의 수도요 로마 행정관의 거주지였기 때문이다.
130:2.1 (1429.3)
Jesus and his friends tarried in Caesarea beyond the time expected because one of the huge steering paddles of the vessel on which they intended to embark was discovered to be in danger of cleaving. The captain decided to remain in port while a new one was being made. There was a shortage of skilled woodworkers for this task, so Jesus volunteered to assist. During the evenings Jesus and his friends strolled about on the beautiful wall which served as a promenade around the port. Ganid greatly enjoyed Jesus’ explanation of the water system of the city and the technique whereby the tides were utilized to flush the city’s streets and sewers. This youth of India was much impressed with the temple of Augustus, situated upon an elevation and surmounted by a colossal statue of the Roman emperor. The second afternoon of their stay the three of them attended a performance in the enormous amphitheater which could seat twenty thousand persons, and that night they went to a Greek play at the theater. These were the first exhibitions of this sort Ganid had ever witnessed, and he asked Jesus many questions about them. On the morning of the third day they paid a formal visit to the governor’s palace, for Caesarea was the capital of Palestine and the residence of the Roman procurator.
그들의 숙소에 몽골에서 온 한 상인도 묵었고, 극동에서 온 이 사람은 그리스어에 유창했으므로, 예수는 여러 차례 긴 대화 시간을 가졌다. 이 사람은 예수의 인생철학에 깊은 감명을 받았으며, 특히 “하늘 아버지의 뜻에 매일 복종함으로써, 이 세상에 사는 동안 하늘의 삶을 사는 것”에 관한 지혜로운 말을 결코 잊지 못했다. 이 상인은 도교 신자였는데, 이 가르침으로 인해 우주의 신격에 대한 교리를 굳게 믿는 사람이 됐다. 몽골로 돌아가자, 수준 높은 이 진리를 이웃과 사업 동료들에게 가르치기 시작했고, 그런 활동의 직접 결과로, 그의 장남은 도교 사제가 되기로 결심했다. 이 젊은이는 일생 동안 이 수준 높은 진리를 위하여 큰 영향력을 발휘했고, 그의 아들과 손자 역시 그를 따라서, 유일한 하나님--곧 하늘의 최상급 통치자--에 대한 교리에 헌신적으로 충성했다.
130:2.2 (1429.4)
At their inn there also lodged a merchant from Mongolia, and since this Far-Easterner talked Greek fairly well, Jesus had several long visits with him. This man was much impressed with Jesus’ philosophy of life and never forgot his words of wisdom regarding “the living of the heavenly life while on earth by means of daily submission to the will of the heavenly Father.” This merchant was a Taoist, and he had thereby become a strong believer in the doctrine of a universal Deity. When he returned to Mongolia, he began to teach these advanced truths to his neighbors and to his business associates, and as a direct result of such activities, his eldest son decided to become a Taoist priest. This young man exerted a great influence in behalf of advanced truth throughout his lifetime and was followed by a son and a grandson who likewise were devotedly loyal to the doctrine of the One God—the Supreme Ruler of Heaven.
130:2.3 (1430.1)
While the eastern branch of the early Christian church, having its headquarters at Philadelphia, held more faithfully to the teachings of Jesus than did the Jerusalem brethren, it was regrettable that there was no one like Peter to go into China, or like Paul to enter India, where the spiritual soil was then so favorable for planting the seed of the new gospel of the kingdom. These very teachings of Jesus, as they were held by the Philadelphians, would have made just such an immediate and effective appeal to the minds of the spiritually hungry Asiatic peoples as did the preaching of Peter and Paul in the West.
예수와 함께 방향타를 만들던 젊은이들 가운데 하나가, 조선소에서 일하는 동안 예수가 이따금 들려주는 말에 어느 날 큰 관심을 갖게 됐다. 하늘에 계신 아버지께서 이 세상 자녀들의 번영에 관심을 두신다고 예수가 넌지시 비쳤을 때, 이 젊은 그리스인 아낙산드는, “하나님들이 나에게 관심을 가지신다면, 매정하고 정당하지 못한 이 작업장 감독을 왜 없애버리지 않습니까?”라고 말했다. 그는 다음과 같은 예수의 대답에 깜짝 놀랐다:“네가 친절을 베푸는 방법을 알고 공의를 존중하기 때문에, 어쩌면 하나님들은 네가 이 부정{不正}한 사람을 이런 더 좋은 길로 인도할 수 있도록 가까이에 두셨는지도 모른다. 아마 너는, 다른 모든 사람이 이 형제를 더 유쾌하게 받아들일 수 있도록 만드는 소금일 것인데;네가 맛을 잃지 않았다면 그렇다. 현재로서는, 이 사람의 악한 방식이 너에게 불리하게 영향을 주는 면에서, 그가 너의 주인이다. 선의 힘으로 악을 지배하면, 너희 두 사람 사이의 모든 관계에서 네가 주인이 될 수 있는데도, 너는 왜 그렇게 하지 않느냐? 너의 안에 있는 선에게 네가 공평하게 순전한 기회를 주면, 그 선이 그 사람 안에 있는 악을 압도할 것이라고 나는 예상한다. 필사자로서 실존하는 동안에, 오류와 악을 이기는 하나의 투쟁에서 얻는 영적 에너지와 신성한 진리를 가지고, 물질적 인생에서 동업자가 되는 상쾌함을 맛보는 것보다 더 매혹적인 모험은 없다. 그것은 영적 어둠 속에 앉아있는 필사자에게 영적 빛의 생생한 경로가 되는, 경이롭고 변화시키는 체험이다. 네가 이 사람보다 진리로 더 많은 복을 받았다면, 너는 그의 부족한 처지에 자극을 받았어야한다. 너는, 헤엄치지 못하는 동료가 죽어가는 것을 보면서 바닷가에 서 있을 겁쟁이는 분명히 아니다! 물에 빠져서 죽는 육체와 비교할 때, 어둠 속에서 발버둥치는 이 사람의 혼이 얼마나 더 중요하냐!”
130:2.4 (1430.2)
One of the young men who worked with Jesus one day on the steering paddle became much interested in the words which he dropped from hour to hour as they toiled in the shipyard. When Jesus intimated that the Father in heaven was interested in the welfare of his children on earth, this young Greek, Anaxand, said: “If the Gods are interested in me, then why do they not remove the cruel and unjust foreman of this workshop?” He was startled when Jesus replied, “Since you know the ways of kindness and value justice, perhaps the Gods have brought this erring man near that you may lead him into this better way. Maybe you are the salt which is to make this brother more agreeable to all other men; that is, if you have not lost your savor. As it is, this man is your master in that his evil ways unfavorably influence you. Why not assert your mastery of evil by virtue of the power of goodness and thus become the master of all relations between the two of you? I predict that the good in you could overcome the evil in him if you gave it a fair and living chance. There is no adventure in the course of mortal existence more enthralling than to enjoy the exhilaration of becoming the material life partner with spiritual energy and divine truth in one of their triumphant struggles with error and evil. It is a marvelous and transforming experience to become the living channel of spiritual light to the mortal who sits in spiritual darkness. If you are more blessed with truth than is this man, his need should challenge you. Surely you are not the coward who could stand by on the seashore and watch a fellow man who could not swim perish! How much more of value is this man’s soul floundering in darkness compared to his body drowning in water!”
아낙산드는 예수의 말에 크게 감동받았다. 이윽고 그는 예수가 한 말을 상관에게 전했고, 그날 밤 두 사람은 자신의 혼의 번영을 위하여 예수에게 조언을 구했다. 그리고 나중에, 그리스도교의 말씀이 가이사랴에 전파됐을 때, 하나는 그리스인이고 다른 하나는 로마인인 이 두 사람 다, 빌립의 전도를 믿고, 빌립이 설립한 교회의 훌륭한 회원이 됐다. 이 젊은 그리스인은, 후에 베드로의 봉사를 통해서 신자가 된 로마 백부장 코넬리우스의 청지기가 됐다. 아낙산드는 바울이 가이사랴에서 감옥에 갇히는 날까지, 어둠 속에 앉아있는 사람들에게 끊임없이 빛을 비췄는데, 그때, 2만 명의 유대인 대학살 사건이 발생하는 동안, 수난당하고 죽어가는 이들을 보살피다가 사고로 죽었다.
130:2.5 (1430.3)
Anaxand was mightily moved by Jesus’ words. Presently he told his superior what Jesus had said, and that night they both sought Jesus’ advice as to the welfare of their souls. And later on, after the Christian message had been proclaimed in Caesarea, both of these men, one a Greek and the other a Roman, believed Philip’s preaching and became prominent members of the church which he founded. Later this young Greek was appointed the steward of a Roman centurion, Cornelius, who became a believer through Peter’s ministry. Anaxand continued to minister light to those who sat in darkness until the days of Paul’s imprisonment at Caesarea, when he perished, by accident, in the great slaughter of twenty thousand Jews while he ministered to the suffering and dying.
이 무렵에 가니드는, 선생님이 동료 사람들을 이렇게 친히 섬기는 일에 어떻게 여가 시간을 활용하는지 알기 시작했고, 이 젊은 인도인은 예수가 이런 활동을 쉴 새 없이 하는 동기가 무엇인지 알아보기로 마음먹었다. “당신은 왜 낯선 사람들을 만나는 일에 그토록 끊임없이 전념하십니까?”라고 그가 물었다. 그러자 예수가 대답했다:“가니드야, 하나님을 아는 사람에게는 아무도 낯선 사람이 아니다. 하늘에 계신 아버지를 찾는 체험을 하면서 너는 모든 사람이 너의 형제임을 발견할 것인데, 새로 발견한 형제를 만나는 상쾌함을 맛보는 것이 이상하게 보이느냐? 형제자매들과 사귀고, 저희의 문제를 알게 되고, 저희를 사랑하는 법을 배우게 되는 것은 인생에서 최상의 체험이다.”
130:2.6 (1431.1)
Ganid was, by this time, beginning to learn how his tutor spent his leisure in this unusual personal ministry to his fellow men, and the young Indian set about to find out the motive for these incessant activities. He asked, “Why do you occupy yourself so continuously with these visits with strangers?” And Jesus answered: “Ganid, no man is a stranger to one who knows God. In the experience of finding the Father in heaven you discover that all men are your brothers, and does it seem strange that one should enjoy the exhilaration of meeting a newly discovered brother? To become acquainted with one’s brothers and sisters, to know their problems and to learn to love them, is the supreme experience of living.”
이 논의는 밤늦도록 계속됐고, 그러는 중에 그 젊은이는, 하나님의 뜻과, 의지라고 불리기도 하는 인간 정신의 선택 행위 사이의 차이를 말해달라고 예수께 요청했다. 예수가 말한 요지는 이랬다:하나님의 뜻은 하나님의 길이요, 가능한 어떤 대안에 직면하든지 하나님의 선택에 동참하는 것이다. 그러므로, 하나님 뜻을 행하는 것은, 점점 더 하나님처럼 되는 점진적 체험이며, 하나님은 선하고 아름답고 참된 모든 것의 근원이자 운명이다. 사람의 뜻은 사람의 길이요, 필사자가 그렇게 되려하고 행하려하는 그 목표의 총합이자 본질이다. 의지는 자아를-의식하는 존재의 고의적 선택인데, 지성의 반응에 기초한 결단과-실행으로 이끈다.
130:2.7 (1431.2)
This was a conference which lasted well into the night, in the course of which the young man requested Jesus to tell him the difference between the will of God and that human mind act of choosing which is also called will. In substance Jesus said: The will of God is the way of God, partnership with the choice of God in the face of any potential alternative. To do the will of God, therefore, is the progressive experience of becoming more and more like God, and God is the source and destiny of all that is good and beautiful and true. The will of man is the way of man, the sum and substance of that which the mortal chooses to be and do. Will is the deliberate choice of a self-conscious being which leads to decision-conduct based on intelligent reflection.
이날 오후에 예수와 가니드는 아주 영리한 양치기 개 한 마리와 놀기를 즐겼는데, 가니드는 문득, 개도 혼을 갖고 있는지, 의지를 갖고 있는지 알고 싶었으며, 예수는 그의 질문에 이렇게 대답했다:“개는 자기 주인 곧 물질적인 사람을 알아볼 수 있는 일종의 정신은 갖고 있으나, 영{靈}이신 하나님을 알 수는 없으며;따라서 개는 영적 본성을 갖고 있지 않고, 영적 체험도 누릴 수 없다. 개는, 본능에서 나오고 훈련으로 개발될 수 있는 의지를 지녔을지 모르지만, 그런 정신 능력은 영적인 힘이 아니며, 뿐만 아니라 그것은 반사적이지도 않기 때문에--곧 그것은 비교적 더 고상하고 도덕적인 의미를 분별한 결과가 아니고, 영적인 영원한 가치를 선택한 결과도 아니기 때문에--, 인간의 의지와는 비교될 수도 없다. 영적으로 분별하고 진리를 선택하는 그런 능력을 소유하는 것이, 필사적 사람을 도덕적 존재, 즉 영적 책임을 느끼는 속성과 영원히 생존할 잠재력을 부여받은 피조물이 되게 한다.” 예수는 이어서, 동물에게는 그런 정신 능력이 없으므로, 동물계는 시간이 지나도 언어를 개발하거나 영원 속에서 인격의 생존과 비슷한 어떤 것이라도 체험하기란 영원토록 불가능하다고 설명했다. 이날의 가르침으로 인해, 가니드는 사람의 혼이 동물의 몸 속에 윤회{輪廻}한다는 믿음을 다시는 마음에 품지 않았다.
130:2.8 (1431.3)
That afternoon Jesus and Ganid had both enjoyed playing with a very intelligent shepherd dog, and Ganid wanted to know whether the dog had a soul, whether it had a will, and in response to his questions Jesus said: “The dog has a mind which can know material man, his master, but cannot know God, who is spirit; therefore the dog does not possess a spiritual nature and cannot enjoy a spiritual experience. The dog may have a will derived from nature and augmented by training, but such a power of mind is not a spiritual force, neither is it comparable to the human will, inasmuch as it is not reflective—it is not the result of discriminating higher and moral meanings or choosing spiritual and eternal values. It is the possession of such powers of spiritual discrimination and truth choosing that makes mortal man a moral being, a creature endowed with the attributes of spiritual responsibility and the potential of eternal survival.” Jesus went on to explain that it is the absence of such mental powers in the animal which makes it forever impossible for the animal world to develop language in time or to experience anything equivalent to personality survival in eternity. As a result of this day’s instruction Ganid never again entertained belief in the transmigration of the souls of men into the bodies of animals.
130:2.9 (1431.4)
The next day Ganid talked all this over with his father, and it was in answer to Gonod’s question that Jesus explained that “human wills which are fully occupied with passing only upon temporal decisions having to do with the material problems of animal existence are doomed to perish in time. Those who make wholehearted moral decisions and unqualified spiritual choices are thus progressively identified with the indwelling and divine spirit, and thereby are they increasingly transformed into the values of eternal survival—unending progression of divine service.”
130:2.10 (1431.5)
It was on this same day that we first heard that momentous truth which, stated in modern terms, would signify: “Will is that manifestation of the human mind which enables the subjective consciousness to express itself objectively and to experience the phenomenon of aspiring to be Godlike.” And it is in this same sense that every reflective and spiritually minded human being can become creative.
세 사람은 알렉산드리아로 향하는 아주 유쾌한 여행을 즐겼다. 가니드는 이 항해를 좋아했고, 예수는 그의 여러 질문에 대답하느라 바빴다. 그 도시의 항구에 다가가자, 젊은이는 어느 섬에 있는 거대한 파로스{바로}의 등대를 보고 흥분했는데, 알렉산더가 방파제를 만들어서 이 섬을 본토에 연결시켰으며, 또한 두 개의 큰 항구를 만들어서, 알렉산드리아가 아프리카와 아시아와 유럽의 해상무역의 교차로 구실을 하게 했다. 이 거대한 등대는 세계 7대 불가사의 가운데 하나였고, 후대의 모든 등대의 기원이 됐다. 그들은 사람의 목숨을 구하는 이 웅대한 장치를 보기 위하여 아침 일찍 일어났고, 가니드가 감탄사를 연발할 때 예수가 말했다:“그리고 얘야, 인도로 돌아가면 아버지가 돌아가신 후에도 너는 이 등대처럼 될 것이며;그토록 열망하는 모든 이에게 구원의 항구에 안전하게 도달하는 길을 보여줌으로써, 어둠 속에 앉아있는 너의 주변 사람들에게 생명의 빛처럼 될 것이다.” 그러자 가니드는 예수의 손을 꼭 잡고, “그렇게 하겠습니다”라고 말했다.
130:3.2 (1432.2)
The three enjoyed a most pleasant passage to Alexandria. Ganid was delighted with the voyage and kept Jesus busy answering questions. As they approached the city’s harbor, the young man was thrilled by the great lighthouse of Pharos, located on the island which Alexander had joined by a mole to the mainland, thus creating two magnificent harbors and thereby making Alexandria the maritime commercial crossroads of Africa, Asia, and Europe. This great lighthouse was one of the seven wonders of the world and was the forerunner of all subsequent lighthouses. They arose early in the morning to view this splendid lifesaving device of man, and amidst the exclamations of Ganid Jesus said: “And you, my son, will be like this lighthouse when you return to India, even after your father is laid to rest; you will become like the light of life to those who sit about you in darkness, showing all who so desire the way to reach the harbor of salvation in safety.” And as Ganid squeezed Jesus’ hand, he said, “I will.”
130:3.3 (1432.3)
And again we remark that the early teachers of the Christian religion made a great mistake when they so exclusively turned their attention to the western civilization of the Roman world. The teachings of Jesus, as they were held by the Mesopotamian believers of the first century, would have been readily received by the various groups of Asiatic religionists.
그들은 항구에 도착한 지 네 시간 후에, 길고 넓은 도로의 동쪽 끝부분 가까운 장소에 숙박 장소를 정했는데, 이 길은 폭이 100피트, 길이는 5마일 정도 되고, 100만 인구를 가진 이 도시의 서쪽 끝까지 뻗어있었다. 그 도시에서 제일 볼만한 것들--곧 대학(박물관), 도서관, 알렉산더 왕릉, 궁정, 넵튠 신전, 극장, 체육관--을 먼저 돌아본 후에, 고노드는 자신의 사업에 관계되는 일을 시작했고, 예수와 가니드는 세계에서 가장 큰 도서관으로 갔다. 거기에는 모든 문명세계:곧 그리스, 로마, 팔레스틴, 파르티아, 인도, 중국, 그리고 심지어 일본에서 가져온, 거의 100만 권에 달하는 서적이 수집돼있었다. 이 도서관에서, 가니드는 전 세계에서 가장 많이 수집된 인도 문헌을 봤으며;그들은 알렉산드리아에 머무는 동안 여기서 매일 상당히 많은 시간을 보냈다. 예수는 가니드에게, 히브리 성서가 여기서 그리스어로 번역됐던 것에 관하여 말해줬다. 그리고 그들은 세상의 모든 종교에 대해 계속 토론했으며, 그때마다 예수는 이 젊은이에게 다음과 같이 덧붙이면서, 그의 정신에 진리를 심어주려고 애썼다:“그러나 야훼는 멜기세덱의 계시와 아브라함의 언약으로부터 발전된 하나님이다. 유대인은 아브라함의 자손이고, 나중에는 멜기세덱이 살고 가르치면서 모든 세계에 선생들을 보낸 중심지였던 바로 그 땅을 차지했으며;다른 어떤 세상 종교보다 유대인의 종교는 결국, 이스라엘의 주 하나님을 하늘에 계신 우주 아버지로서 더 분명하게 인식했음을 보여줬다.”
130:3.4 (1432.4)
By the fourth hour after landing they were settled near the eastern end of the long and broad avenue, one hundred feet wide and five miles long, which stretched on out to the western limits of this city of one million people. After the first survey of the city’s chief attractions—university (museum), library, the royal mausoleum of Alexander, the palace, temple of Neptune, theater, and gymnasium—Gonod addressed himself to business while Jesus and Ganid went to the library, the greatest in the world. Here were assembled nearly a million manuscripts from all the civilized world: Greece, Rome, Palestine, Parthia, India, China, and even Japan. In this library Ganid saw the largest collection of Indian literature in all the world; and they spent some time here each day throughout their stay in Alexandria. Jesus told Ganid about the translation of the Hebrew scriptures into Greek at this place. And they discussed again and again all the religions of the world, Jesus endeavoring to point out to this young mind the truth in each, always adding: “But Yahweh is the God developed from the revelations of Melchizedek and the covenant of Abraham. The Jews were the offspring of Abraham and subsequently occupied the very land wherein Melchizedek had lived and taught, and from which he sent teachers to all the world; and their religion eventually portrayed a clearer recognition of the Lord God of Israel as the Universal Father in heaven than any other world religion.”
130:3.5 (1432.5)
Under Jesus’ direction Ganid made a collection of the teachings of all those religions of the world which recognized a Universal Deity, even though they might also give more or less recognition to subordinate deities. After much discussion Jesus and Ganid decided that the Romans had no real God in their religion, that their religion was hardly more than emperor worship. The Greeks, they concluded, had a philosophy but hardly a religion with a personal God. The mystery cults they discarded because of the confusion of their multiplicity, and because their varied concepts of Deity seemed to be derived from other and older religions.
130:3.6 (1433.1)
Although these translations were made at Alexandria, Ganid did not finally arrange these selections and add his own personal conclusions until near the end of their sojourn in Rome. He was much surprised to discover that the best of the authors of the world’s sacred literature all more or less clearly recognized the existence of an eternal God and were much in agreement with regard to his character and his relationship with mortal man.
예수와 가니드는 알렉산드리아에 머무는 동안 박물관에서도 많은 시간을 보냈다. 이 박물관은 희귀한 물건을 소장한 곳이라기보다, 예술과 과학과 문학 등을 가르치는 대학이었다. 학식 있는 교수들이 여기서 매일 강의했고, 당시에는 이곳이 서양 세계의 지적 중심지였다. 예수는 날마다 가니드에게 강의를 해석해줬는데;둘째 주가 되던 어느 날, 가니드가 큰소리로 외쳤다:“예슈아 선생님, 당신은 이 교수들보다 더 많이 아십니다:당신은 나에게 말해준 위대한 것들을 저희에게도 일어나서 말해줘야 합니다:저희는 많은 생각으로 흐려져 있습니다. 내가 아버지께 부탁드려서 이 일을 주선하도록 하겠습니다.” 예수는 미소 지으면서 말했다:“너는 선생을 칭찬하는 학생이지만, 이 선생들은 너와 내가 저희를 가르치는 것을 원치 않는다. 영성화되지 않은 채 학문을 배움으로써 생기는 교만은, 인간 체험에서 살얼음판 같은 것이다. 참된 선생은 항상 배우는 자로 남음으로써 지적 성실성을 유지한다.”
130:3.7 (1433.2)
Jesus and Ganid spent much time in the museum during their stay in Alexandria. This museum was not a collection of rare objects but rather a university of fine art, science, and literature. Learned professors here gave daily lectures, and in those times this was the intellectual center of the Occidental world. Day by day Jesus interpreted the lectures to Ganid; one day during the second week the young man exclaimed: “Teacher Joshua, you know more than these professors; you should stand up and tell them the great things you have told me; they are befogged by much thinking. I shall speak to my father and have him arrange it.” Jesus smiled, saying: “You are an admiring pupil, but these teachers are not minded that you and I should instruct them. The pride of unspiritualized learning is a treacherous thing in human experience. The true teacher maintains his intellectual integrity by ever remaining a learner.”
130:3.9 (1433.4)
Among the many men with whom Gonod transacted business was a certain Jewish banker, Alexander, whose brother, Philo, was a famous religious philosopher of that time. Philo was engaged in the laudable but exceedingly difficult task of harmonizing Greek philosophy and Hebrew theology. Ganid and Jesus talked much about Philo’s teachings and expected to attend some of his lectures, but throughout their stay at Alexandria this famous Hellenistic Jew lay sick abed.
130:3.10 (1433.5)
Jesus commended to Ganid much in the Greek philosophy and the Stoic doctrines, but he impressed upon the lad the truth that these systems of belief, like the indefinite teachings of some of his own people, were religions only in the sense that they led men to find God and enjoy a living experience in knowing the Eternal.
알렉산드리아를 떠나기 전날 밤에 가니드와 예수는, 플라톤의 교훈에 관하여 대학에서 강의하던, 정부 소속 교수 한 사람과 오랫동안 이야기했다. 예수는, 박식한 그리스인 교수의 말을 통역했으나, 그리스 철학을 반박하는 자신의 교훈은 거기에 개입시키지 않았다. 그날 밤에 고노드는 사업 관계로 다른 곳에 있었으며;교수가 자리를 떠나자, 선생과 그 제자는 플라톤의 학설에 관해 흉금을 털어놓고 오랫동안 이야기했다. 예수는, 세상의 물질적인 것들이, 보이지는 않지만 더 본질적인 영적 실체의 그림자라는 이론을 다루는, 그리스 철학의 어떤 부분에 대해서는 적합한 동의를 했던 반면, 좀 더 신용할만한 기초를 젊은이의 생각에 마련해주려고 애썼으며;그리하여 그는 우주 실체의 본질에 관한 긴 논설을 시작했다. 예수가 가니드에게 말했던 내용을 현대 언어로 옮기면 다음과 같다:
130:4.1 (1433.6)
The night before they left Alexandria Ganid and Jesus had a long visit with one of the government professors at the university who lectured on the teachings of Plato. Jesus interpreted for the learned Greek teacher but injected no teaching of his own in refutation of the Greek philosophy. Gonod was away on business that evening; so, after the professor had departed, the teacher and his pupil had a long and heart-to-heart talk about Plato’s doctrines. While Jesus gave qualified approval of some of the Greek teachings which had to do with the theory that the material things of the world are shadowy reflections of invisible but more substantial spiritual realities, he sought to lay a more trustworthy foundation for the lad’s thinking; so he began a long dissertation concerning the nature of reality in the universe. In substance and in modern phraseology Jesus said to Ganid:
우주 실체의 근원은 무한자다. 유한한 창조에 속하는 물질 사물은, 낙원 원형과 영원하신 하나님의 우주 정신이 시간-공간에 반향{反響}한 결과다. 물리적 세계에서 인과관계, 지적 세계에서 자아-의식, 그리고 영{靈} 세계에서 진보하는 자아성--곧 우주적인 규모로 기획되고, 영원한 관련성 속에 합병되고, 완벽한 자질과 신성한 가치를 체험한 이 세 가지 실체들--이 지존자의 실체를 구성한다. 그러나 늘-변하는 우주에서 인과관계이자 지성이요 영 체험인 원조{元祖} 인격은, 변하지 않고 절대적이다. 절대자들, 그리고 물리적 상태나 지적 용납이나 영적 정체성을 달성한 절대적인 것들은 제외하고, 무한한 가치와 신성한 특성을 지닌 영원한 우주에서도 모든 것은 변할 수 있고 또한 종종 변한다.
130:4.2 (1434.1)
The source of universe reality is the Infinite. The material things of finite creation are the time-space repercussions of the Paradise Pattern and the Universal Mind of the eternal God. Causation in the physical world, self-consciousness in the intellectual world, and progressing selfhood in the spirit world—these realities, projected on a universal scale, combined in eternal relatedness, and experienced with perfection of quality and divinity of value—constitute the reality of the Supreme. But in an ever-changing universe the Original Personality of causation, intelligence, and spirit experience is changeless, absolute. All things, even in an eternal universe of limitless values and divine qualities, may, and oftentimes do, change except the Absolutes and that which has attained the physical status, intellectual embrace, or spiritual identity which is absolute.
유한한 피조물이 진보하여 오를 수 있는 가장 높은 수준은, 우주 아버지를 인식하는 것이요 지존자를 아는 것이다. 그런 후에도, 완결 운명에 이르는 그런 존재들은 물리 세계의 움직임과 그 물질 현상 속에서 변화를 계속 체험한다. 마찬가지로 그들은 영적 우주를 계속 상승하면서 자아성의 진행과정을 여전히 자각하고, 지적 시공우주를 더 깊이 이해하고, 또한 그런 우주에 반응하는 것을 속에서 점점 더 의식하고 있음을 여전히 자각한다. 오직 의지가 완벽해지고, 조화되고, 일치되는 가운데, 피조물은 창조주와 하나가 될 수 있으며, 피조물이 자신의 유한한 개인 의지를 창조주의 신성한 뜻에 항상 맞춤으로써, 시간과 영원 속에서 계속 살아감으로써만, 그런 신성의 위엄을 달성하고 유지한다. 아버지의 뜻을 행하려는 열망이, 상승하는 하나님의 아들의 혼 속에서 언제나 주권을 가져야하고 그 정신을 지배해야한다.
130:4.3 (1434.2)
The highest level to which a finite creature can progress is the recognition of the Universal Father and the knowing of the Supreme. And even then such beings of finality destiny go on experiencing change in the motions of the physical world and in its material phenomena. Likewise do they remain aware of selfhood progression in their continuing ascension of the spiritual universe and of growing consciousness in their deepening appreciation of, and response to, the intellectual cosmos. Only in the perfection, harmony, and unanimity of will can the creature become as one with the Creator; and such a state of divinity is attained and maintained only by the creature’s continuing to live in time and eternity by consistently conforming his finite personal will to the divine will of the Creator. Always must the desire to do the Father’s will be supreme in the soul and dominant over the mind of an ascending son of God.
130:4.4 (1434.3)
A one-eyed person can never hope to visualize depth of perspective. Neither can single-eyed material scientists nor single-eyed spiritual mystics and allegorists correctly visualize and adequately comprehend the true depths of universe reality. All true values of creature experience are concealed in depth of recognition.
130:4.5 (1434.4)
Mindless causation cannot evolve the refined and complex from the crude and the simple, neither can spiritless experience evolve the divine characters of eternal survival from the material minds of the mortals of time. The one attribute of the universe which so exclusively characterizes the infinite Deity is this unending creative bestowal of personality which can survive in progressive Deity attainment.
130:4.7 (1434.6)
Life is an adaptation of the original cosmic causation to the demands and possibilities of universe situations, and it comes into being by the action of the Universal Mind and the activation of the spirit spark of the God who is spirit. The meaning of life is its adaptability; the value of life is its progressability—even to the heights of God-consciousness.
130:4.8 (1434.7)
Misadaptation of self-conscious life to the universe results in cosmic disharmony. Final divergence of personality will from the trend of the universes terminates in intellectual isolation, personality segregation. Loss of the indwelling spirit pilot supervenes in spiritual cessation of existence. Intelligent and progressing life becomes then, in and of itself, an incontrovertible proof of the existence of a purposeful universe expressing the will of a divine Creator. And this life, in the aggregate, struggles toward higher values, having for its final goal the Universal Father.
130:4.9 (1435.1)
Only in degree does man possess mind above the animal level aside from the higher and quasi-spiritual ministrations of intellect. Therefore animals (not having worship and wisdom) cannot experience superconsciousness, consciousness of consciousness. The animal mind is only conscious of the objective universe.
지식은 물질적 정신, 즉 사실을-분별하는 정신 영역이다. 진리는 하나님을 앎에 대하여 의식하는, 영적으로 부여받은 지능이 활동하는 영역이다. 지식은 설명될 수 있는 것이며;진리는 체험되는 것이다. 지식은 정신의 소유물이며;진리는 혼, 즉 진보하는 자아의 체험이다. 지식은 비영적{非靈的} 수준의 기능이며;진리는 우주의 정신-영 수준의 한 국면이다. 물질 정신의 눈은, 사실에 입각한 지식 세계를 감지하며;영성화된 지능의 눈은, 참된 가치 세계를 식별한다. 이 두 눈이 보는 관점은 동시에 작용하고 조화되어 실체의 세계를 드러내는데, 그 안에서 지혜는 점진적으로 몸소 체험함으로 우주 현상을 해석한다.
130:4.10 (1435.2)
Knowledge is the sphere of the material or fact-discerning mind. Truth is the domain of the spiritually endowed intellect that is conscious of knowing God. Knowledge is demonstrable; truth is experienced. Knowledge is a possession of the mind; truth an experience of the soul, the progressing self. Knowledge is a function of the nonspiritual level; truth is a phase of the mind-spirit level of the universes. The eye of the material mind perceives a world of factual knowledge; the eye of the spiritualized intellect discerns a world of true values. These two views, synchronized and harmonized, reveal the world of reality, wherein wisdom interprets the phenomena of the universe in terms of progressive personal experience.
오류는(곧 악은) 완벽하지 못함으로 인한 재앙이다. 완벽하지 못함의 특성 곧 잘못된-적용의 실상은, 물질 수준에서 비판적 관찰과 과학적 분석으로 드러나며;도덕 수준에서 인간의 체험으로 드러난다. 악이 현존함은, 정신이 부정확하고 진화하는 자아가 미성숙하다는 증거다. 따라서 악은, 사람이 우주를 얼마나 완벽하지 못하게 해석하는지를 가리킨다. 과오를 저지를 가능성은, 지혜를 습득함, 즉 부분적이고 일시적인 것으로부터 완성되고 영원한 것으로, 또한 상대적이고 불완전한 것으로부터 최종적이고 완전케 됨으로 나아가려는 기획에 선천적으로 내포돼있다. 오류는 상대적 미완결의 그림자인데, 사람이 완벽한 낙원을 향해 상승하는 우주 경로에서 반드시 마주치게 돼있다. 오류는(곧 악은) 실재하는 우주 특성이 아니며, 단지 완성되지 않은 유한자들의 완벽하지 못함이 지존자와 궁극자의 상승하는 수준들에 관련됨으로써 관측되는 상대성에 불과하다.
130:4.11 (1435.3)
Error (evil) is the penalty of imperfection. The qualities of imperfection or facts of misadaptation are disclosed on the material level by critical observation and by scientific analysis; on the moral level, by human experience. The presence of evil constitutes proof of the inaccuracies of mind and the immaturity of the evolving self. Evil is, therefore, also a measure of imperfection in universe interpretation. The possibility of making mistakes is inherent in the acquisition of wisdom, the scheme of progressing from the partial and temporal to the complete and eternal, from the relative and imperfect to the final and perfected. Error is the shadow of relative incompleteness which must of necessity fall across man’s ascending universe path to Paradise perfection. Error (evil) is not an actual universe quality; it is simply the observation of a relativity in the relatedness of the imperfection of the incomplete finite to the ascending levels of the Supreme and Ultimate.
130:4.12 (1435.4)
Although Jesus told all this to the lad in language best suited to his comprehension, at the end of the discussion Ganid was heavy of eye and was soon lost in slumber. They rose early the next morning to go aboard the boat bound for Lasea on the island of Crete. But before they embarked, the lad had still further questions to ask about evil, to which Jesus replied:
잠재적 악은, 무한성과 영원성이 제한된-시간-공간에 표현됨으로써 하나님의 계시가 필연적으로 미완됨에 내재한다. 완성된 것들이 있는 곳에 부분적인 것도 있다는 사실은 실체의 상대성을 구성하며, 총명하게 선택할 필요성을 만들어내고, 영이 인식하고 반응하는 여러 가치 수준을 정립시킨다. 일시적이고 제한된 피조물 정신이 간직하는, 무한자에 대한 미완성이고 유한한 개념은, 그 자체로 잠재적 악{惡}이다. 그러나 본래부터 존재하는 이 지적 부조화와 영적 부족함을 타당한 영적 방식으로 고쳐나가는 동안, 부당하게 결함을 확대하는 오류는, 실제 악을 실천하는 것에 해당한다.
130:4.14 (1435.6)
Potential evil is inherent in the necessary incompleteness of the revelation of God as a time-space-limited expression of infinity and eternity. The fact of the partial in the presence of the complete constitutes relativity of reality, creates necessity for intellectual choosing, and establishes value levels of spirit recognition and response. The incomplete and finite concept of the Infinite which is held by the temporal and limited creature mind is, in and of itself, potential evil. But the augmenting error of unjustified deficiency in reasonable spiritual rectification of these originally inherent intellectual disharmonies and spiritual insufficiencies, is equivalent to the realization of actual evil.
130:4.15 (1436.1)
All static, dead, concepts are potentially evil. The finite shadow of relative and living truth is continually moving. Static concepts invariably retard science, politics, society, and religion. Static concepts may represent a certain knowledge, but they are deficient in wisdom and devoid of truth. But do not permit the concept of relativity so to mislead you that you fail to recognize the co-ordination of the universe under the guidance of the cosmic mind, and its stabilized control by the energy and spirit of the Supreme.
130:5.1 (1436.2)
The travelers had but one purpose in going to Crete, and that was to play, to walk about over the island, and to climb the mountains. The Cretans of that time did not enjoy an enviable reputation among the surrounding peoples. Nevertheless, Jesus and Ganid won many souls to higher levels of thinking and living and thus laid the foundation for the quick reception of the later gospel teachings when the first preachers from Jerusalem arrived. Jesus loved these Cretans, notwithstanding the harsh words which Paul later spoke concerning them when he subsequently sent Titus to the island to reorganize their churches.
130:5.2 (1436.3)
On the mountainside in Crete Jesus had his first long talk with Gonod regarding religion. And the father was much impressed, saying: “No wonder the boy believes everything you tell him, but I never knew they had such a religion even in Jerusalem, much less in Damascus.” It was during the island sojourn that Gonod first proposed to Jesus that he go back to India with them, and Ganid was delighted with the thought that Jesus might consent to such an arrangement.
어느 날 가니드가 예수에게, 어찌하여 대중을 가르치는 일에 헌신하지 않는지 물었을 때, 이렇게 말했다:“얘야, 모든 것은 그것의 때가 도래하기를 기다려야한다. 네가 세상에 태어났지만, 아무리 염려하고 조바심으로 안달해도, 너를 성장하도록 돕지는 못한다. 그런 모든 문제에, 너는 때를 기다려야한다. 때가 되면, 나무에 달린 풋과일이 저절로 익는다. 시간이 흘러야 계절이 바뀌고, 해가 뜬 뒤에 해가 지는 것도 그러하다. 나는 지금 너와 너의 아버지와 함께 로마로 가는 중이고, 오늘은 그것으로 충분하다. 나의 앞날은, 하늘에 계신 내 아버지 손에 온전히 달려 있다.” 그리고 나서 모세에 대하여, 그리고 그의 40년에 걸친 신중한 기다림과 꾸준한 준비에 대하여 가니드에게 이야기했다.
130:5.3 (1436.4)
One day when Ganid asked Jesus why he had not devoted himself to the work of a public teacher, he said: “My son, everything must await the coming of its time. You are born into the world, but no amount of anxiety and no manifestation of impatience will help you to grow up. You must, in all such matters, wait upon time. Time alone will ripen the green fruit upon the tree. Season follows season and sundown follows sunrise only with the passing of time. I am now on the way to Rome with you and your father, and that is sufficient for today. My tomorrow is wholly in the hands of my Father in heaven.” And then he told Ganid the story of Moses and the forty years of watchful waiting and continued preparation.
페어 항구를 방문하던 날, 평생 잊지 못할 일이 가니드에게 일어났는데;이 사건에 대한 기억은, 그가 태어난 인도의 신분계층 체계를 바꾸기 위하여 무언가 하고 싶다는 생각을 늘 불러 일으켰다. 어떤 술 취한 주정꾼이 공공{公共} 대로변에서 노예 소녀를 폭행하고 있었다. 그 소녀의 곤경을 보자, 예수가 즉시 달려가서 처녀를 미치광이의 공격에서 구했다. 겁에 질린 아이가 그에게 매달려 있는 동안, 그 변변치 못한 사람이 화가 나서 주먹을 허공에 휘두르다가 지칠 때까지, 그는 강한 오른팔을 내뻗어서 그 격분한 남자를 안전한 거리에 붙잡아 뒀다. 가니드는 예수가 그 일을 처리하도록 돕고 싶은 강한 자극을 느꼈으나, 그의 아버지가 만류했다. 비록 언어가 달랐어도, 소녀는 그들의 자비로운 행동을 알 수 있었고, 집까지 안전하게 데려다 준 세 사람에게 진심으로 감사를 표시했다. 아마도, 예수가 육신을 입었던 전 생애를 통틀어서, 이처럼 동료와 몸으로 씨름한 적은 거의 없었다. 그러나, 왜 술 취한 남자를 때리지 않았는지를 그날 저녁에 가니드에게 설명하느라 어려움을 겪었다. 가니드는, 적어도 그 남자가 소녀를 때린 만큼 그도 역시 매를 맞는 것이 당연하다고 생각했다.
130:5.4 (1436.5)
One thing happened on a visit to Fair Havens which Ganid never forgot; the memory of this episode always caused him to wish he might do something to change the caste system of his native India. A drunken degenerate was attacking a slave girl on the public highway. When Jesus saw the plight of the girl, he rushed forward and drew the maiden away from the assault of the madman. While the frightened child clung to him, he held the infuriated man at a safe distance by his powerful extended right arm until the poor fellow had exhausted himself beating the air with his angry blows. Ganid felt a strong impulse to help Jesus handle the affair, but his father forbade him. Though they could not speak the girl’s language, she could understand their act of mercy and gave token of her heartfelt appreciation as they all three escorted her home. This was probably as near a personal encounter with his fellows as Jesus ever had throughout his entire life in the flesh. But he had a difficult task that evening trying to explain to Ganid why he did not smite the drunken man. Ganid thought this man should have been struck at least as many times as he had struck the girl.
산 위에 올라가 있는 동안, 예수는 두려움이 가득하고 풀죽은 한 젊은이와 긴 시간 이야기했다. 동료들과 교제해도 위로와 용기를 얻을 수 없었으므로, 이 젊은이는 언덕에서 홀로 있을 곳을 찾고 있었는데;무기력함과 열등감을 느끼면서 자라났다. 이런 천부적 성향은 소년이 자라면서 부닥쳤던 여러 어려운 환경으로 인해 악화됐는데, 열두 살 때 아버지를 잃은 것이 대표적이었다. 그들이 만났을 때 예수가 말했다:“여보게 친구여! 이처럼 아름다운 날 어찌하여 그렇게 풀이 죽어있나? 만약 걱정거리가 있다면, 아마 내가 어떻게든 도와줄 수도 있겠다. 어쨌든 내가 도와줄 수 있다면 나도 정말 기쁘겠구나.”
130:6.1 (1437.1)
While they were up in the mountains, Jesus had a long talk with a young man who was fearful and downcast. Failing to derive comfort and courage from association with his fellows, this youth had sought the solitude of the hills; he had grown up with a feeling of helplessness and inferiority. These natural tendencies had been augmented by numerous difficult circumstances which the lad had encountered as he grew up, notably, the loss of his father when he was twelve years of age. As they met, Jesus said: “Greetings, my friend! why so downcast on such a beautiful day? If something has happened to distress you, perhaps I can in some manner assist you. At any rate it affords me real pleasure to proffer my services.”
젊은이는 대꾸하고 싶어 하지 않았으며, 그래서 예수는 그의 혼에게 두 번째로 접근하면서 말했다:“나는 네가 사람을 피해 이 언덕으로 올라온 것을 이해하며;물론 네가 나와 말하고 싶지 않다는 것도 알지만, 나는 네가 이 언덕에 익숙한지 알고 싶은데;오솔길의 방향을 안다면, 혹시 피닉스로 가기에 가장 좋은 길을 나에게 가르쳐주겠느냐?” 그때 이 젊은이는 이 산을 잘 알았고, 정말로 피닉스에 이르는 길을 예수에게 말해주고 싶은 흥미를 느꼈으며, 그래서 모든 오솔길을 땅에 그리면서 각각에 대해 상세히 설명했다. 그러나 예수가 작별 인사를 한 후 마치 떠나려는듯하다가 갑자기 돌아서서 다음과 같이 말했을 때, 그는 깜짝 놀랐고 호기심이 발동했다:“네가 울적한 마음으로 홀로 있고 싶어 한다는 것을 잘 알지만;피닉스에 이르는 가장 좋은 길을 안내 받는 그런 관대한 도움을 받고나서, 네가 이 산기슭에 머무는 동안 마음 속에 추구한 운명의 목표에 이르는 가장 좋은 길로 안내하고, 도와주기를 간절히 구하는 것에 대답해보지도 않고 아무 생각 없이 가는 것은, 인정머리 없고 공평하지도 않다. 피닉스로 가는 가장 좋은 길을 네가 잘 알고 여러 번 그 길을 지나다닌 것처럼, 나는, 네가 달성하지 못한 희망과 이루지 못한 야망의 도성에 이르는 그 길을 잘 안다. 그리고 나에게 도움을 청했으므로, 나는 너를 실망시키지 않을 것이다.” 젊은이는 거의 압도당하여 겨우 더듬거리면서, “하지만--나는 당신에게 아무것도 요청하지 않았는데요--”라고 말했다. 그러자 예수는 젊은이의 어깨에 부드럽게 손을 얹고 말했다:“그렇지 않다, 얘야. 말이 아니라 간절한 표정으로 내 마음에 호소했다. 얘야, 동료를 사랑하는 자는, 도와달라는 간절한 호소를, 낙심과 절망이 가득한 너의 표정 속에서 발견한단다. 자아의 슬픔으로부터, 사람들의 형제관계 안에서 그리고 하늘에 계신 하나님의 돌보심 안에서 애정으로 활동하는 기쁨으로 이어지는, 봉사의 오솔길과 행복의 대로{大路}에 관해 이야기하는 동안 나와 함께 앉아있자.”
130:6.2 (1437.2)
The young man was disinclined to talk, and so Jesus made a second approach to his soul, saying: “I understand you come up in these hills to get away from folks; so, of course, you do not want to talk with me, but I would like to know whether you are familiar with these hills; do you know the direction of the trails? and, perchance, could you inform me as to the best route to Phenix?” Now this youth was very familiar with these mountains, and he really became much interested in telling Jesus the way to Phenix, so much so that he marked out all the trails on the ground and fully explained every detail. But he was startled and made curious when Jesus, after saying good-bye and making as if he were taking leave, suddenly turned to him, saying: “I well know you wish to be left alone with your disconsolation; but it would be neither kind nor fair for me to receive such generous help from you as to how best to find my way to Phenix and then unthinkingly to go away from you without making the least effort to answer your appealing request for help and guidance regarding the best route to the goal of destiny which you seek in your heart while you tarry here on the mountainside. As you so well know the trails to Phenix, having traversed them many times, so do I well know the way to the city of your disappointed hopes and thwarted ambitions. And since you have asked me for help, I will not disappoint you.” The youth was almost overcome, but he managed to stammer out, “But—I did not ask you for anything—” And Jesus, laying a gentle hand on his shoulder, said: “No, son, not with words but with longing looks did you appeal to my heart. My boy, to one who loves his fellows there is an eloquent appeal for help in your countenance of discouragement and despair. Sit down with me while I tell you of the service trails and happiness highways which lead from the sorrows of self to the joys of loving activities in the brotherhood of men and in the service of the God of heaven.”
이즈음에 젊은이는 예수와 대화하게 되기를 아주 몹시 열망했으며, 예수 앞에 무릎을 꿇고서 도와달라고, 개인적 슬픔과 좌절감에서 벗어날 수 있는 길을 보여 달라고 간청했다. 예수가 말했다:“친구여, 일어나라! 남자답게 일어서라! 작은 적들에 둘러싸이고 여러 장애물 때문에 뒤처졌을지 모르지만, 이 세상과 우주의 큰 것과 실제적인 것들이 너의 편이다. 태양이 매일 아침 떠올라, 땅에서 가장 힘 있고 부유한 사람들에게 인사하는 것과 똑같이, 너에게도 인사하지 않느냐? 봐라, --너는 튼튼한 육체와 강인한 근육을 가졌으니-- 너의 신체 조건은 보통 사람보다 훨씬 낫다. 물론, 네가 이런 산기슭에 앉아서, 실제 불운이든지 상상하는 불운이든지 한탄하는 동안에는 너의 몸이 거의 쓸모가 없다. 그러나 이루어지려고 기다리는 큰 일이 있는 곳으로 서둘러서 간다면, 너는 그 몸으로 큰 일을 이룰 수 있다. 너는 불행한 자신으로부터 도망가려 하지만, 그럴 수 없다. 너 자신과 너의 살아가는 문제들은 현실이며;네가 살아있는 한, 이것들을 피할 수 없다. 그러나 다시 바라봐라, 너의 정신은 맑고 유능하다. 너의 강인한 몸은, 그 몸을 지휘할 총명한 정신을 갖고 있다. 문제를 해결하도록 너의 정신을 작동시키고;너의 지능이 너를 위하여 일하게 하고;생각 없는 동물처럼 두려움에 더 이상 지배당하지 않게 해라. 네가 지금까지 해온 것처럼, 비참한 두려움의-노예가 되고 패배와 좌절에 하인으로-묶여있기보다, 너의 정신이 너의 용감한 동지{同志}가 되어 일생의 문제를 해결해야한다. 그러나 무엇보다 가장 가치 있는, 실제로 목적을 이루게 하는 너의 잠재력은 너의 안에 있는 영인데, 만약 네가 두려움의 족쇄로부터 너의 정신을 풀어주고, 그리하여 살아있는 신앙으로 침체의 악으로부터 너의 영적 본성이 너를 비로소 구출한다면, 그 영은 너의 정신이 스스로 통제하도록 자극하고 영감을 줘서 육신을 움직이게 할 것이다. 그리고 곧 이어서, 새롭고 모든-것을-지배하는, 동료들을 사랑할 수밖에 없는 마음이 현존함으로, 사람에 대한 두려움을 이 신앙이 극복할 것이며, 이 사랑이 속히 너의 혼에 넘치도록 충만할 것인데, 이는 네가 하나님의 자녀라는 의식이 네 마음에 탄생됐기 때문이다.
130:6.3 (1437.3)
By this time the young man very much desired to talk with Jesus, and he knelt at his feet imploring Jesus to help him, to show him the way of escape from his world of personal sorrow and defeat. Said Jesus: “My friend, arise! Stand up like a man! You may be surrounded with small enemies and be retarded by many obstacles, but the big things and the real things of this world and the universe are on your side. The sun rises every morning to salute you just as it does the most powerful and prosperous man on earth. Look—you have a strong body and powerful muscles—your physical equipment is better than the average. Of course, it is just about useless while you sit out here on the mountainside and grieve over your misfortunes, real and fancied. But you could do great things with your body if you would hasten off to where great things are waiting to be done. You are trying to run away from your unhappy self, but it cannot be done. You and your problems of living are real; you cannot escape them as long as you live. But look again, your mind is clear and capable. Your strong body has an intelligent mind to direct it. Set your mind at work to solve its problems; teach your intellect to work for you; refuse longer to be dominated by fear like an unthinking animal. Your mind should be your courageous ally in the solution of your life problems rather than your being, as you have been, its abject fear-slave and the bond servant of depression and defeat. But most valuable of all, your potential of real achievement is the spirit which lives within you, and which will stimulate and inspire your mind to control itself and activate the body if you will release it from the fetters of fear and thus enable your spiritual nature to begin your deliverance from the evils of inaction by the power-presence of living faith. And then, forthwith, will this faith vanquish fear of men by the compelling presence of that new and all-dominating love of your fellows which will so soon fill your soul to overflowing because of the consciousness which has been born in your heart that you are a child of God.
“얘야, 신앙과 용기로 사람에게 헌신하여 봉사하는 사람으로서, 너는 오늘 하나님을 위하여 다시 태어나고 다시-세움받을 것이다. 그리고 네 삶에 몰두하여 재조정될 때, 마찬가지로 우주에 대해서도 재조정될 것이며;너는 다시 태어났으니--곧 영으로 탄생했으니--, 이제부터는 살아가는 내내 승리를 성취할 것이다. 근심거리는 너에게 활력소가 되며;낙심은 너에게 격려가 되며;난관은 너에게 도전이 되며;장애물은 너에게 자극이 될 것이다. 젊은이여, 깨어나라! 두려움으로 쩔쩔매고 겁에 질려 도망치는 삶에 작별을 고하라. 하나님의 아들로서, 즉 이 세상에서 사람에게 고귀하게 봉사하는 데 헌신하고, 영원 속에서 하나님께 영원히 훌륭하게 봉사하도록 예정된 한 필사자로서 서둘러 너의 임무로 돌아가, 육체를 입은 너의 인생을 살아가라.”
130:6.4 (1438.1)
“This day, my son, you are to be reborn, re-established as a man of faith, courage, and devoted service to man, for God’s sake. And when you become so readjusted to life within yourself, you become likewise readjusted to the universe; you have been born again—born of the spirit—and henceforth will your whole life become one of victorious accomplishment. Trouble will invigorate you; disappointment will spur you on; difficulties will challenge you; and obstacles will stimulate you. Arise, young man! Say farewell to the life of cringing fear and fleeing cowardice. Hasten back to duty and live your life in the flesh as a son of God, a mortal dedicated to the ennobling service of man on earth and destined to the superb and eternal service of God in eternity.”
130:6.6 (1438.3)
The travelers were truly rested and refreshed when they made ready about noon one day to sail for Carthage in northern Africa, stopping for two days at Cyrene. It was here that Jesus and Ganid gave first aid to a lad named Rufus, who had been injured by the breakdown of a loaded oxcart. They carried him home to his mother, and his father, Simon, little dreamed that the man whose cross he subsequently bore by orders of a Roman soldier was the stranger who once befriended his son.
130:7.1 (1438.4)
Most of the time en route to Carthage Jesus talked with his fellow travelers about things social, political, and commercial; hardly a word was said about religion. For the first time Gonod and Ganid discovered that Jesus was a good storyteller, and they kept him busy telling tales about his early life in Galilee. They also learned that he was reared in Galilee and not in either Jerusalem or Damascus.
130:7.2 (1438.5)
When Ganid inquired what one could do to make friends, having noticed that the majority of persons whom they chanced to meet were attracted to Jesus, his teacher said: “Become interested in your fellows; learn how to love them and watch for the opportunity to do something for them which you are sure they want done,” and then he quoted the olden Jewish proverb—“A man who would have friends must show himself friendly.”
130:7.3 (1439.1)
At Carthage Jesus had a long and memorable talk with a Mithraic priest about immortality, about time and eternity. This Persian had been educated at Alexandria, and he really desired to learn from Jesus. Put into the words of today, in substance Jesus said in answer to his many questions:
시간은, 피조물 의식이 감지하는 현세의 사건들이 물 흐르듯 이어지는 흐름이다. 시간은, 인식되고 분리되는 사건들의 연속된-배열에 붙여진 이름이다. 공간의 우주는, 낙원이라는 고정된 거주지 바깥의 어떤 내부 위치에서든지 보이는, 시간과-관련된 현상이다. 시간의 움직임은 오직, 공간 속에서 움직이지 않는 어떤 것과 관련하여 시간 현상으로서만 드러난다. 온갖 우주에서, 낙원과 거기 계시는 신격들은 시간과 공간을 다 초월한다. 인간이 거주하는 세계들에서, (낙원 아버지의 영이 내주하면서 안내하는) 인간 인격은, 현세의 사건들이 진행되는 물질적 순서를 초월할 수 있는, 물리적으로 연관된 유일한 실체다.
130:7.4 (1439.2)
Time is the stream of flowing temporal events perceived by creature consciousness. Time is a name given to the succession-arrangement whereby events are recognized and segregated. The universe of space is a time-related phenomenon as it is viewed from any interior position outside of the fixed abode of Paradise. The motion of time is only revealed in relation to something which does not move in space as a time phenomenon. In the universe of universes Paradise and its Deities transcend both time and space. On the inhabited worlds, human personality (indwelt and oriented by the Paradise Father’s spirit) is the only physically related reality which can transcend the material sequence of temporal events.
130:7.5 (1439.3)
Animals do not sense time as does man, and even to man, because of his sectional and circumscribed view, time appears as a succession of events; but as man ascends, as he progresses inward, the enlarging view of this event procession is such that it is discerned more and more in its wholeness. That which formerly appeared as a succession of events then will be viewed as a whole and perfectly related cycle; in this way will circular simultaneity increasingly displace the onetime consciousness of the linear sequence of events.
시간 제약에 따라서 공간 개념은 일곱 가지로 달라진다. 시간으로 공간을 측정하지만, 시간은 공간으로 측정되지 않는다. 과학자들이 겪는 혼란은 공간의 실체가 무엇인지 인식하지 못하기 때문에 생긴다. 공간은 우주 물체들 사이의 변화되는 관계를 보는 단순한 지적 개념이 아니다. 공간은 비어있지 않으며, 사람이 아는 한, 부분적으로라도 공간을 초월할 수 있는 유일한 것은 정신이다. 정신은 공간과-관련된 물체 개념과 관계없이 작용할 수 있다. 공간은 피조물 신분의 모든 존재에게 상대적이고 비교적 유한하다. 의식이 일곱 시공우주 차원을 자각함에 가까워질수록, 잠재적 공간 개념은 궁극{窮極}에 더욱 가까워진다. 그러나 공간 잠재성은 절대 수준에서만 진정으로 궁극이다.
130:7.6 (1439.4)
There are seven different conceptions of space as it is conditioned by time. Space is measured by time, not time by space. The confusion of the scientist grows out of failure to recognize the reality of space. Space is not merely an intellectual concept of the variation in relatedness of universe objects. Space is not empty, and the only thing man knows which can even partially transcend space is mind. Mind can function independently of the concept of the space-relatedness of material objects. Space is relatively and comparatively finite to all beings of creature status. The nearer consciousness approaches the awareness of seven cosmic dimensions, the more does the concept of potential space approach ultimacy. But the space potential is truly ultimate only on the absolute level.
물질에서 기원되는 정신의 시간-공간 개념은, 의식하고 상상하는 인격체가 우주 수준들로 상승함에 따라서, 연달아 확장되도록 정해져있다. 실존의 물질적 평면과 영적 면 사이에 개재하는 정신에 사람이 도달할 때, 그의 시간-공간 관념은, 질적 감지{感知}와 양적 체험에서 모두 엄청나게 확장될 것이다. 진보하는 영 인격의 시공우주 개념이 확장되는 것은, 통찰력의 깊이와 의식의 범위, 이 두 가지가 확장되기 때문이다. 그리고 인격이 위로 안쪽으로 계속 신격-비슷한 초월 수준에 이를 때까지 나아감에 따라서, 시간-공간 개념은 절대자들의 무시간 및 무공간 개념에 더욱 접근할 것이다. 상대적으로 그리고 초월적 달성에 따라서, 궁극적 운명의 자녀들은 절대 수준의 이 개념들을 선망{羨望}하게 될 것이다.
130:7.8 (1439.6)
The time-space concept of a mind of material origin is destined to undergo successive enlargements as the conscious and conceiving personality ascends the levels of the universes. When man attains the mind intervening between the material and the spiritual planes of existence, his ideas of time-space will be enormously expanded both as to quality of perception and quantity of experience. The enlarging cosmic conceptions of an advancing spirit personality are due to augmentations of both depth of insight and scope of consciousness. And as personality passes on, upward and inward, to the transcendental levels of Deity-likeness, the time-space concept will increasingly approximate the timeless and spaceless concepts of the Absolutes. Relatively, and in accordance with transcendental attainment, these concepts of the absolute level are to be envisioned by the children of ultimate destiny.
이탈리아로 가는 길에 처음으로 머문 곳은 말타 섬이었다. 예수는 여기서, 기가 죽고 낙심한 클라우더스라는 이름의 청년과 길게 이야기했다. 이 사람은 자살하려고 고심해왔지만, 다마스커스 서기관과 이야기를 마치자 이렇게 말했다:“나는 남자답게 용감히 인생에 맞설 것이며;겁쟁이 노릇은 이제 끝났습니다. 내 친족에게 돌아가서 모든 것을 다시 시작하겠습니다.” 그는 곧 열렬한 견유학파 설교자가 됐고, 나중에는 베드로와 손잡고 로마와 나폴리에서 그리스도교를 전파했고, 베드로가 죽은 후에는 스페인까지 가면서 계속 복음을 전파했다. 그러나, 말타에서 그에게 영감을 불어넣었던 사람이, 그가 나중에 세상의 구원자라고 선포한 바로 그 예수였다는 사실을 그는 결코 알지 못했다.
130:8.1 (1440.1)
The first stop on the way to Italy was at the island of Malta. Here Jesus had a long talk with a downhearted and discouraged young man named Claudus. This fellow had contemplated taking his life, but when he had finished talking with the scribe of Damascus, he said: “I will face life like a man; I am through playing the coward. I will go back to my people and begin all over again.” Shortly he became an enthusiastic preacher of the Cynics, and still later on he joined hands with Peter in proclaiming Christianity in Rome and Naples, and after the death of Peter he went on to Spain preaching the gospel. But he never knew that the man who inspired him in Malta was the Jesus whom he subsequently proclaimed the world’s Deliverer.
그들은 시라큐스에서 한 주간 내내 지냈다. 이곳에 머무는 동안에 일어난 주목할 만한 사건은, 종교를 저버린 유대인 에스라를 회개시킨 것이었는데, 그는 예수와 동무들이 머문 여인숙의 주인이었다. 에스라는 예수의 태도에 마음이 끌렸고, 이스라엘 신앙으로 돌아갈 수 있도록 도와달라고 요청했다. “나는 아브라함의 참된 아들이 되고 싶지만, 하나님을 찾을 수 없습니다”라는 말로 자신의 절망 상태를 표현했다. 예수가 말했다:“네가 진정으로 하나님을 찾고 싶다면, 그 소망 자체가, 이미 네가 그를 찾았다는 증거다. 너의 문제는 네가 하나님을 찾을 수 없다는 점이 아닌데, 아버지께서 이미 너를 찾으셨기 때문이며;너의 문제는 단지 네가 하나님을 모른다는 것이다. ‘너희는 어떻게든지 나를 찾아야하겠고, 전심으로 나를 찾아내려고 하면, 나를 발견할 것이라’는 선지자 예레미야의 말을 읽어본 적이 없느냐? 또한 바로 이 선지자가 이렇게 말하지 않았느냐?:‘나를 알아보는 마음, 내가 주임을 아는 마음을 내가 너희에게 줄 것인데, 너희는 내 백성이 되고, 나는 너희의 하나님이 되리라.’ 그리고 너는 성서에서 이런 말씀을 읽지 않았느냐?:‘그가 사람들을 내려다보실 때, 혹시 누구든지 말하기를:나는 죄를 지었고 옳은 것을 곡해했으며, 이것은 나에게 유익하지 못했다고 한다면, 그때 하나님께서 흑암으로부터 그 사람의 혼을 구출하시겠고 그는 빛을 보리라.’” 에스라는 그의 혼에 만족할만큼 하나님을 발견했다. 후일에 이 유대인은, 어느 부자 그리스인 개종자와 연합하여, 시라큐스에 첫 그리스도교 교회를 세웠다.
130:8.2 (1440.2)
At Syracuse they spent a full week. The notable event of their stop here was the rehabilitation of Ezra, the backslidden Jew, who kept the tavern where Jesus and his companions stopped. Ezra was charmed by Jesus’ approach and asked him to help him come back to the faith of Israel. He expressed his hopelessness by saying, “I want to be a true son of Abraham, but I cannot find God.” Said Jesus: “If you truly want to find God, that desire is in itself evidence that you have already found him. Your trouble is not that you cannot find God, for the Father has already found you; your trouble is simply that you do not know God. Have you not read in the Prophet Jeremiah, ‘You shall seek me and find me when you shall search for me with all your heart’? And again, does not this same prophet say: ‘And I will give you a heart to know me, that I am the Lord, and you shall belong to my people, and I will be your God’? And have you not also read in the Scriptures where it says: ‘He looks down upon men, and if any will say: I have sinned and perverted that which was right, and it profited me not, then will God deliver that man’s soul from darkness, and he shall see the light’?” And Ezra found God and to the satisfaction of his soul. Later, this Jew, in association with a well-to-do Greek proselyte, built the first Christian church in Syracuse.
그들은 메시나에서 하루밖에 머물지 않았으나, 과일 행상을 하는 한 어린 소년의 삶을 변화시키기에 충분히 긴 시간이었고, 예수는 소년에게서 과일을 산 후에 생명의 빵을 줬다. 소년은 예수의 말씀과 친절한 눈빛을 결코 잊지 않았는데, 예수는 함께 걸으면서 그의 어깨에 손을 얹고 이렇게 말했다:“잘 있어라. 얘야. 자라서 어른이 되기까지 선한 용기를 간직하고, 몸이 자란 후에는 또한 어떻게 혼을 성장시키는지를 배워라. 그리고 하늘에 계신 내 아버지께서 너와 항상 함께하실 것이고 너를 인도하실 것이다.” 이 소년은 미드라교 신자가 됐다가, 나중에는 그리스도교 신앙으로 돌아섰다.
130:8.3 (1440.3)
At Messina they stopped for only one day, but that was long enough to change the life of a small boy, a fruit vendor, of whom Jesus bought fruit and in turn fed with the bread of life. The lad never forgot the words of Jesus and the kindly look which went with them when, placing his hand on the boy’s shoulder, he said: “Farewell, my lad, be of good courage as you grow up to manhood and after you have fed the body learn how also to feed the soul. And my Father in heaven will be with you and go before you.” The lad became a devotee of the Mithraic religion and later on turned to the Christian faith.
그들은 드디어 나폴리에 도착했고, 목적지인 로마가 멀지 않음을 느꼈다. 고노드는 나폴리에서 많은 사업 일을 처리했고, 예수는 통역하는 시간 외에는 가니드와 함께 도시를 방문하고 돌아보면서 여가 시간을 보냈다. 가니드는 도움이 필요한 사람들을 찾는 일에 숙달돼갔다. 그들은 도시에 사는 많은 빈곤자를 발견했고 여러 번 구제금을 나눠줬다. 그러나 거리의 한 걸인에게 동전 한 닢을 주고 나서, 예수가 그에게 위로의 말을 주려고 멈추지 않은 채 떠나면서 한 말의 의미를, 가니드는 결코 이해하지 못했다. 예수는 이렇게 말했다:“네가 하는 말의 의미를 감지할 수 없는 사람에게 왜 말을 낭비하느냐? 아버지의 영은, 아들신분을 수용할 능력을 갖지 못한 사람을 가르쳐서 구할 수 없다.” 예수가 의미했던 것은, 그 사람이 정상적 정신을 소유하지 못했으며;따라서 영적 인도에 반응할 역량이 부족하다는 점이었다.
130:8.4 (1440.4)
At last they reached Naples and felt they were not far from their destination, Rome. Gonod had much business to transact in Naples, and aside from the time Jesus was required as interpreter, he and Ganid spent their leisure visiting and exploring the city. Ganid was becoming adept at sighting those who appeared to be in need. They found much poverty in this city and distributed many alms. But Ganid never understood the meaning of Jesus’ words when, after he had given a coin to a street beggar, he refused to pause and speak comfortingly to the man. Said Jesus: “Why waste words upon one who cannot perceive the meaning of what you say? The spirit of the Father cannot teach and save one who has no capacity for sonship.” What Jesus meant was that the man was not of normal mind; that he lacked the ability to respond to spirit leading.