유란시아 책 - 제170편
하늘 나라

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유란시아 책   

IV 부. 예수의 생애와 교훈

제170편
하늘 나라
섹션
Paper 170
The Kingdom of Heaven
Sections

   제170편
하늘 나라

Paper 170
The Kingdom of Heaven

    3월 11일 토요일 오후, 예수께서는 펠라에서 마지막으로 설교했다. 이는 그의 공적 직무에서 특기할만한 연설에 속했는데, 하늘 나라에 관한 충분하면서도 전반적인 논의를 내포했다. 그는 자신의 증여 사명을 지칭하는 데 상호 교환해서 사용될 수 있는 “하나님 나라” 및 “하늘 나라”라는 단어의 의미와 중요성에 관해, 제자는 물론 사도들도 마음 속에 혼돈을 일으키고 있음을 잘 알았다. 하늘 나라라는 바로 그 단어가 이 세상 나라 그리고 현세의 정부와 관련된 모든 것에서 충분히 분리되어야 했음에도 그렇지 못했다. 현세의 왕 관념이 유대인 정신에 너무 깊이-뿌리박고 있었으므로, 한 세대 만에 그것을 몰아낼 수는 없었다. 따라서 예수께서는, 오랫동안 키워온 이 천국 개념을 처음에는 드러내놓고 반대하지 않았다.
170:0.1 (1858.1) SATURDAY afternoon, March 11, Jesus preached his last sermon at Pella. This was among the notable addresses of his public ministry, embracing a full and complete discussion of the kingdom of heaven. He was aware of the confusion which existed in the minds of his apostles and disciples regarding the meaning and significance of the terms “kingdom of heaven” and “kingdom of God,” which he used as interchangeable designations of his bestowal mission. Although the very term kingdom of heaven should have been enough to separate what it stood for from all connection with earthly kingdoms and temporal governments, it was not. The idea of a temporal king was too deep-rooted in the Jewish mind thus to be dislodged in a single generation. Therefore Jesus did not at first openly oppose this long-nourished concept of the kingdom.
    이 안식일 오후, 주님은 하늘 나라에 관한 가르침을 명확히 하려 했으며;그 주제를 모든 관점에서 논의하고, 그 말이 어떻게 여러 다른 의미로 사용되어왔는지 밝히려 애썼다. 우리는 전에 예수께서 했던 많은 말씀을 이 이야기에 덧붙이고, 바로 이날 저녁에 토론하는 동안 오직 사도들에게만 줬던 주의사항을 어느 정도 삽입시켜서, 그 강연을 더 자세히 설명하려 한다. 또한, 천국 관념이 후일에 그리스도교 교회와 관련되는 대로, 나중에 결국 어떻게 되었는지에 관해서도 일부 언급할 것이다.
170:0.2 (1858.2) This Sabbath afternoon the Master sought to clarify the teaching about the kingdom of heaven; he discussed the subject from every viewpoint and endeavored to make clear the many different senses in which the term had been used. In this narrative we will amplify the address by adding numerous statements made by Jesus on previous occasions and by including some remarks made only to the apostles during the evening discussions of this same day. We will also make certain comments dealing with the subsequent outworking of the kingdom idea as it is related to the later Christian church.

1. 하늘 나라 개념

1. Concepts of the Kingdom of Heaven

    예수의 설교를 자세히 설명하는 것과 관련하여, 히브리 성서 전반에는 이원적 하늘 나라 개념이 존재했다는 점에 주목해야 한다. 선지자들은 하나님 나라를 다음과 같이 제시했다:
170:1.1 (1858.3) In connection with the recital of Jesus’ sermon it should be noted that throughout the Hebrew scriptures there was a dual concept of the kingdom of heaven. The prophets presented the kingdom of God as:
    1. 현재의 실체로서;그리고
170:1.2 (1858.4) 1. A present reality; and as
    2. 미래의 희망으로서 -- 메시아가 나타남으로써 천국이 온전히 실현될 때. 이것이 세례 요한이 가르쳤던 천국 개념이다.
170:1.3 (1858.5) 2. A future hope—when the kingdom would be realized in fullness upon the appearance of the Messiah. This is the kingdom concept which John the Baptist taught.
    예수와 사도들은 아주 초기부터 이 두 개념을 다 가르쳤다. 염두에 둬야 할, 다른 두 가지 천국 관념이 있었다:
170:1.4 (1858.6) From the very first Jesus and the apostles taught both of these concepts. There were two other ideas of the kingdom which should be borne in mind:
    3. 초자연적으로 기원{起源}되고 기적적으로 세워진 범-세계적인 초월적 나라라는, 유대인의 후기 개념.
170:1.5 (1858.7) 3. The later Jewish concept of a world-wide and transcendental kingdom of supernatural origin and miraculous inauguration.
    4. 세상이 끝날 때 선이 악을 이기고 성취하는 신성한 나라가 설립될 것을 꿈꾸도록 하는 페르시아의 교훈.
170:1.6 (1858.8) 4. The Persian teachings portraying the establishment of a divine kingdom as the achievement of the triumph of good over evil at the end of the world.
    예수께서 이 땅에 출현하기 직전, 유대인들은 이 모든 천국 관념을 하나로 묶어 뒤섞은 후, 메시아가 와서 유대인이 승리하는 시대, 즉 땅에서 하나님의 최상 통치가 영속하는 시대, 새로운 세상, 온 인류가 야훼를 경배하게 될 시대를 열 것이라는 종말론적 개념으로 통합했다. 예수께서는 이 하늘 나라 개념들을 이용하기로 선택하면서, 가장 생생하고 절정에 도달한, 유대인 종교와 페르시아 종교의 유산을 활용하기로 결정했다.
170:1.7 (1858.9) Just before the advent of Jesus on earth, the Jews combined and confused all of these ideas of the kingdom into their apocalyptic concept of the Messiah’s coming to establish the age of the Jewish triumph, the eternal age of God’s supreme rule on earth, the new world, the era in which all mankind would worship Yahweh. In choosing to utilize this concept of the kingdom of heaven, Jesus elected to appropriate the most vital and culminating heritage of both the Jewish and Persian religions.
    여러 세기의 그리스도교 시대를 거쳐 올바로 이해되기도 하고 오해되기도 해 온 하늘 나라의 의미는 뚜렷이 구분되는 네 가지 관념을 포괄한다:
170:1.8 (1859.1) The kingdom of heaven, as it has been understood and misunderstood down through the centuries of the Christian era, embraced four distinct groups of ideas:
    1. 유대인의 개념.
170:1.9 (1859.2) 1. The concept of the Jews.
    2. 페르시아인의 개념
170:1.10 (1859.3) 2. The concept of the Persians.
    3. 예수의 개인-체험 개념 --“너희 안에 있는 하늘 나라”
170:1.11 (1859.4) 3. The personal-experience concept of Jesus—“the kingdom of heaven within you.”
    4. 그리스도교 설립자들과 전파자들이 세상 사람을 감동시키려고 모색한, 합성되고 혼동된 개념들.
170:1.12 (1859.5) 4. The composite and confused concepts which the founders and promulgators of Christianity have sought to impress upon the world.
    예수께서는, 각기 다른 시기와 다양한 상황에서 대중을 가르칠 때는 “천국”에 관한 여러 개념을 제시했던 것 같지만, 사도들에게는 항상 땅에 있는 동료들과 맺는 관계, 그리고 하늘에 계신 아버지와 맺는 관계 속에서 인간이 겪는 개인적 체험을 포괄하는 개념으로 가르쳤다. 천국을 언급할 때마다 항상, “천국은 너희 안에 있다”는 말씀으로 마무리했다.
170:1.13 (1859.6) At different times and in varying circumstances it appears that Jesus may have presented numerous concepts of the “kingdom” in his public teachings, but to his apostles he always taught the kingdom as embracing man’s personal experience in relation to his fellows on earth and to the Father in heaven. Concerning the kingdom, his last word always was, “The kingdom is within you.”
    “하늘 나라”라는 단어의 의미에 대해 수세기 동안 이어져 온 혼동은 다음과 같은 세 가지 요인에 기인한다:
170:1.14 (1859.7) Centuries of confusion regarding the meaning of the term “kingdom of heaven” have been due to three factors:
    1. “천국” 관념이 예수와 사도들에 의해 다양한 점진적 국면에 걸쳐 재구성되는 과정을 지켜봄으로써 생겨난 혼동.
170:1.15 (1859.8) 1. The confusion occasioned by observing the idea of the “kingdom” as it passed through the various progressive phases of its recasting by Jesus and his apostles.
    2. 초기 그리스도교가 유대인 땅에서 이방인의 땅으로 전파되는 과정에서 필연적으로 수반되었던 혼동.
170:1.16 (1859.9) 2. The confusion which was inevitably associated with the transplantation of early Christianity from a Jewish to a gentile soil.
    3. 그리스도교가 예수라는 인물을 중심 관념으로 하여 조직된 종교가 되어갔다는 사실에 내재되어있던 혼동;천국 복음은 점점 더 그에 관한 종교가 되어갔다.
170:1.17 (1859.10) 3. The confusion which was inherent in the fact that Christianity became a religion which was organized about the central idea of Jesus’ person; the gospel of the kingdom became more and more a religion about him.

2. 예수의 천국 개념

2. Jesus’ Concept of the Kingdom

    주님은 하나님이 아버지시라는 진리, 그리고 이와 관련하여 사람이 형제관계라는 사실, 이 이원적 개념을 바탕으로 하늘 나라가 시작되어야 하고 이를 중심으로 이루어져야 함을 분명히 밝혔다. 예수께서는 이런 가르침을 받아들임으로써, 사람이 오랫동안 구속받아온 동물적 두려움의 속박에서 자유로워질 뿐만 아니라, 영적 자유라는 새로운 삶이 주는 다음과 같은 천부재능으로 인간의 삶을 풍요롭게 할 것이라고 선포했다:
170:2.1 (1859.11) The Master made it clear that the kingdom of heaven must begin with, and be centered in, the dual concept of the truth of the fatherhood of God and the correlated fact of the brotherhood of man. The acceptance of such a teaching, Jesus declared, would liberate man from the age-long bondage of animal fear and at the same time enrich human living with the following endowments of the new life of spiritual liberty:
    1. 새로운 용기와 증진된 영적 능력을 소유함. 천국 복음은 사람을 해방시키게 되어있고, 영생을 감히 기대하도록 영감을 준다.
170:2.2 (1859.12) 1. The possession of new courage and augmented spiritual power. The gospel of the kingdom was to set man free and inspire him to dare to hope for eternal life.
    2. 그 복음은 모든 사람에게, 심지어 가난한 자에게도 새로운 확신과 참된 위로의 메시지를 전했다.
170:2.3 (1859.13) 2. The gospel carried a message of new confidence and true consolation for all men, even for the poor.
    3. 복음 자체가 도덕적 가치관의 새 기준이었고, 인간의 행실을 재는 새 윤리적 척도였다. 복음은 그 결과로 생기는 새 인간 사회 체제의 이상{理想}을 표현했다.
170:2.4 (1859.14) 3. It was in itself a new standard of moral values, a new ethical yardstick wherewith to measure human conduct. It portrayed the ideal of a resultant new order of human society.
    4. 복음은 물질적인 것에 비하여 영적인 것이 탁월하다고 가르쳤으며;영적 실체를 찬미하고 초인적 이상을 찬양했다.
170:2.5 (1859.15) 4. It taught the pre-eminence of the spiritual compared with the material; it glorified spiritual realities and exalted superhuman ideals.
    5. 이 새 복음은 영적 달성을 삶의 참된 목표로 내세웠다. 인간의 생명은 도덕적 가치와 신성한 존엄성을 지닌 새로운 자질을 받았다.
170:2.6 (1860.1) 5. This new gospel held up spiritual attainment as the true goal of living. Human life received a new endowment of moral value and divine dignity.
    6. 영원한 실체들은 이 땅에서 의롭게 애쓴 결과라고(곧 보상이라고) 예수께서 가르쳤다. 사람은 이 땅에 잠시 머무는 동안, 고귀한 운명을 인식함으로써 새로운 의미를 획득했다.
170:2.7 (1860.2) 6. Jesus taught that eternal realities were the result (reward) of righteous earthly striving. Man’s mortal sojourn on earth acquired new meanings consequent upon the recognition of a noble destiny.
    7. 인간의 구원은 멀리까지-미치는 신성한 목적이 드러난 것임을 새 복음이 확언했는데, 그 목적은 하나님의 구원받은 아들들이 끝없이 봉사하는 미래 운명에서 실현되고 완성될 것이다.
170:2.8 (1860.3) 7. The new gospel affirmed that human salvation is the revelation of a far-reaching divine purpose to be fulfilled and realized in the future destiny of the endless service of the salvaged sons of God.
    이 교훈은, 예수께서 가르쳤던 천국에 대한 확장된 관념을 포함한다. 이 위대한 개념은, 세례 요한의 초보적이고 혼동된 천국 교훈에는 도저히 포함될 수 없었다.
170:2.9 (1860.4) These teachings cover the expanded idea of the kingdom which was taught by Jesus. This great concept was hardly embraced in the elementary and confused kingdom teachings of John the Baptist.
    사도들은 천국에 대한 주님의 말씀이 정말로 무엇을 의미하는지 파악할 수 없었다. 예수의 교훈이 후일에 왜곡된 것은, 신약 성경에 기록된 바와 같이, 예수께서 그때 잠시 동안만 이 세상에 계시지 않는다는 것과;곧 돌아와서 권능과 영광 중에 천국을 건설할 것이라는 믿음--곧 그가 육신 속에서 그들과 함께 있는 동안 그들이 집착했던 바로 그런 관념--으로, 복음 기록자들의 개념이 얼룩져 있었기 때문이다. 그러나 예수께서는 자신이 이 세상에 돌아온다는 관념을 천국 설립에 결부시키지 않았다. “새 시대”가 도래할 기미가 전혀 보이지 않은 채 여러 세기가 지나갔다는 사실은, 어떤 면에서도 예수의 가르침과 결코 모순되지 않는다.
170:2.10 (1860.5) The apostles were unable to grasp the real meaning of the Master’s utterances regarding the kingdom. The subsequent distortion of Jesus’ teachings, as they are recorded in the New Testament, is because the concept of the gospel writers was colored by the belief that Jesus was then absent from the world for only a short time; that he would soon return to establish the kingdom in power and glory—just such an idea as they held while he was with them in the flesh. But Jesus did not connect the establishment of the kingdom with the idea of his return to this world. That centuries have passed with no signs of the appearance of the “New Age” is in no way out of harmony with Jesus’ teaching.
    이 설교에 담긴 대단한 노고는, 하늘 나라 개념을, 하나님 뜻을 행하는 것이라는 이상{理想}으로 해석하려는 시도였다. 주님은 따르는 자들에게, “당신의 나라가 임하시오며;당신의 뜻이 이루어지이다”라고 기도하도록 오랫동안 가르쳤으며;이때 그는 그들에게, 같은 뜻이지만 더 실질적인 하나님의 뜻이라는 말을 사용하고, 하나님 나라라는 말을 사용하지 않도록 설득하려고 진지하게 애썼다. 그러나 성공하지 못했다.
170:2.11 (1860.6) The great effort embodied in this sermon was the attempt to translate the concept of the kingdom of heaven into the ideal of the idea of doing the will of God. Long had the Master taught his followers to pray: “Your kingdom come; your will be done”; and at this time he earnestly sought to induce them to abandon the use of the term kingdom of God in favor of the more practical equivalent, the will of God. But he did not succeed.
    예수께서는 왕국, 왕, 및 백성이라는 관념 대신, 하늘 가족, 하늘 아버지, 그리고 동료 사람들을 위해 기쁘게 자발적으로 봉사하느라 바쁘고 아버지 하나님께 숭고하고 총명하게 경배 드리기에 바쁜, 하나님의 해방된 아들들, 이 세 가지 개념으로 대체하기를 원했다.
170:2.12 (1860.7) Jesus desired to substitute for the idea of the kingdom, king, and subjects, the concept of the heavenly family, the heavenly Father, and the liberated sons of God engaged in joyful and voluntary service for their fellow men and in the sublime and intelligent worship of God the Father.
    이 무렵에 이르러 사도들은 천국에 대해 이중적 관점을 습득하게 되었으며;다음과 같이 간주했다:
170:2.13 (1860.8) Up to this time the apostles had acquired a double viewpoint of the kingdom; they regarded it as:
    1. 참된 신자들의 마음 속에 이미 존재하는 개인적 체험의 문제, 그리고
170:2.14 (1860.9) 1. A matter of personal experience then present in the hearts of true believers, and
    2. 인종적 또는 세계적 차원의 미래적 현상;장차 이뤄질 천국, 즉 기대해야 할 대상.
170:2.15 (1860.10) 2. A question of racial or world phenomena; that the kingdom was in the future, something to look forward to.
    사도들은 사람들의 마음 속에 도래할 천국을, 마치 가루 속의 누룩처럼 또는 겨자씨가 자라는 것처럼 점진적으로 발전해가는 과정이라고 보았다. 반면에 인종적 또는 세속적 인식 속에서 도래할 천국은, 갑자기 호화로운 모습으로 이뤄질 것이라고 믿었다. 예수께서는, 하늘 나라는 더 높은 영적 삶의 자질을 실현하는 자들의 개인적 체험이라는 것과;영적으로 체험하는 이 실체들은, 신성한 확실성과 영원한 위엄이라는, 더 높은 수준으로 점진적으로 바뀌어간다는 것을 그들에게 끊임없이 말씀했다.
170:2.16 (1860.11) They looked upon the coming of the kingdom in the hearts of men as a gradual development, like the leaven in the dough or like the growing of the mustard seed. They believed that the coming of the kingdom in the racial or world sense would be both sudden and spectacular. Jesus never tired of telling them that the kingdom of heaven was their personal experience of realizing the higher qualities of spiritual living; that these realities of the spirit experience are progressively translated to new and higher levels of divine certainty and eternal grandeur.
    이날 오후, 주님은 천국의 이중적 본성에 대해 다음과 같은 두 가지 현상을 묘사함으로써 명백하게 가르쳤다:
170:2.17 (1860.12) On this afternoon the Master distinctly taught a new concept of the double nature of the kingdom in that he portrayed the following two phases:
    “첫째, 이 세상에서의 하나님 나라, 즉 하나님의 뜻을 행하고자 하는 숭고한 욕구, 윤리적이고 도덕적인 개선된 행위라는 선한 열매를 맺는 사람의 이타적 사랑.
170:2.18 (1860.13) “First. The kingdom of God in this world, the supreme desire to do the will of God, the unselfish love of man which yields the good fruits of improved ethical and moral conduct.
    “둘째, 하늘에서의 하나님 나라, 즉 필사 신자들의 목표, 하나님을 향한 사랑이 완전하게 되는 곳, 하나님의 뜻이 더욱 신성하게 이뤄지는 곳.”
170:2.19 (1861.1) “Second. The kingdom of God in heaven, the goal of mortal believers, the estate wherein the love for God is perfected, and wherein the will of God is done more divinely.”
    예수께서는, 사람이 신앙으로 천국에 지금 들어간다고 가르쳤다. 그는 여러 강론에서 천국에 신앙으로-들어가는 데 필수인 두 가지 조건을 가르쳤다:
170:2.20 (1861.2) Jesus taught that, by faith, the believer enters the kingdom now. In the various discourses he taught that two things are essential to faith-entrance into the kingdom:
    1. 신앙, 진지함. 어린아이처럼 올 것, 아들신분의 증여를 선물로 받을 것;의심 없이, 그리고 아버지의 지혜에 대한 온전한 확신과 진실되게 신뢰함으로 아버지의 뜻을 따르는 일에 자신을 맡기는 것;편견과 선입견을 벗어버리고 천국에 들어올 것;때 묻지 않은 어린아이처럼 마음이-열려있고 가르침 받을 준비가 되어있을 것.
170:2.21 (1861.3) 1. Faith, sincerity. To come as a little child, to receive the bestowal of sonship as a gift; to submit to the doing of the Father’s will without questioning and in the full confidence and genuine trustfulness of the Father’s wisdom; to come into the kingdom free from prejudice and preconception; to be open-minded and teachable like an unspoiled child.
    2. 진리에 굶주림. 의를 목마르게 찾는 것, 마음을 바꾸는 것, 하나님처럼 되고 하나님을 발견하고자 하는 동기를 획득하는 것.
170:2.22 (1861.4) 2. Truth hunger. The thirst for righteousness, a change of mind, the acquirement of the motive to be like God and to find God.
    예수께서는, 죄는 결함있는 본성에서 비롯된 것이 아니라, 불순종하는 의지에 지배된 고의적 정신에서 비롯된 것이라고 가르쳤다. 죄에 관하여 주님은, 하나님께서 이미 용서하셨으며;우리가 동료를 용서하는 행위를 통해, 그 용서를 개인적으로 누릴 수 있게 된다고 가르쳤다. 네가 살아있는 동안 형제를 용서하면, 너는 그로 인해 자신의 실수에 대한 하나님의 용서를 실제로 받을 수 있는 자격을 바로 너의 혼에 갖추게 된다.
170:2.23 (1861.5) Jesus taught that sin is not the child of a defective nature but rather the offspring of a knowing mind dominated by an unsubmissive will. Regarding sin, he taught that God has forgiven; that we make such forgiveness personally available by the act of forgiving our fellows. When you forgive your brother in the flesh, you thereby create the capacity in your own soul for the reception of the reality of God’s forgiveness of your own misdeeds.
    사도 요한이 예수의 생애와 교훈에 관한 이야기를 쓰기 시작할 무렵, 초기 그리스도교인들은 하나님-의-나라라는 관념이 박해의 원인이라는 사실을 뼈저리게 체험한 나머지, 그 용어의 사용을 거의 포기한 상태였다. 요한은 “영생”에 대해 많이 이야기한다. 예수께서는 이를 종종 “생명의 나라”라고 말씀했다. 또한 “네 안에 있는 하나님 나라”에 대해서도 자주 언급했다. 그런 체험을 “아버지 하나님과의 가족적 교제”라고 표현한 적도 있었다. 예수께서는 천국을 뜻하는 여러 용어를 사용하려 했지만 번번이 실패했다. 무엇보다도 주님은:하나님의 가족, 아버지의 뜻, 하나님의 친구들, 믿는 자들의 교제, 사람의 형제관계, 아버지의 양 떼, 하나님의 자녀들, 신실한 자들의 교제, 아버지의 돌보심, 그리고 하나님의 해방된 아들들이라고 표현했다.
170:2.24 (1861.6) By the time the Apostle John began to write the story of Jesus’ life and teachings, the early Christians had experienced so much trouble with the kingdom-of-God idea as a breeder of persecution that they had largely abandoned the use of the term. John talks much about the “eternal life.” Jesus often spoke of it as the “kingdom of life.” He also frequently referred to “the kingdom of God within you.” He once spoke of such an experience as “family fellowship with God the Father.” Jesus sought to substitute many terms for the kingdom but always without success. Among others, he used: the family of God, the Father’s will, the friends of God, the fellowship of believers, the brotherhood of man, the Father’s fold, the children of God, the fellowship of the faithful, the Father’s service, and the liberated sons of God.
    그러나 주님은 천국 관념을 이용할 수밖에 없었다. 50년도 더 지난 뒤, 즉 로마 군대가 예루살렘을 파괴한 후에야 비로소 이 천국 개념은, 급속히 확장되고 틀이 잡혀가던 그리스도교 교회에 의해 그 사회적 및 제도적 측면이 흡수되면서 영생 종파로 변모하기 시작했다.
170:2.25 (1861.7) But he could not escape the use of the kingdom idea. It was more than fifty years later, not until after the destruction of Jerusalem by the Roman armies, that this concept of the kingdom began to change into the cult of eternal life as its social and institutional aspects were taken over by the rapidly expanding and crystallizing Christian church.

3. 의에 관하여

3. In Relation to Righteousness

    예수께서는 사도와 제자들에게, 일부 서기관과 바리새인들이 세상 앞에서 그토록 허영심을 과시하던, 노예근성으로 행하는 의{義}를 능가할 만한 의를 신앙으로 획득해야 한다는 점을 끊임없이 강조했다.
170:3.1 (1861.8) Jesus was always trying to impress upon his apostles and disciples that they must acquire, by faith, a righteousness which would exceed the righteousness of slavish works which some of the scribes and Pharisees paraded so vaingloriously before the world.
    예수께서는 신앙 곧 어린아이처럼 단순한 믿음이 천국 문에 들어가는 열쇠라고 가르쳤을 뿐만 아니라, 그 문을 통과한 후에는 모든 믿는 자녀마다 하나님의 어엿한 아들들로서의 온전한 경지에 이르기 위해 반드시 밟아 올라가야 할 점진적 의의 계단들이 있다는 것도 가르쳤다.
170:3.2 (1861.9) Though Jesus taught that faith, simple childlike belief, is the key to the door of the kingdom, he also taught that, having entered the door, there are the progressive steps of righteousness which every believing child must ascend in order to grow up to the full stature of the robust sons of God.
    하나님의 용서를 받는 기법을 숙고할 때, 비로소 천국의 의를 달성하는 길이 드러난다. 신앙은, 하나님의 가족으로 들어가기 위해 너희가 지불해야 하는 값이지만;용서는, 너희의 신앙을 입장료로 받는 하나님의 행동이다. 그리고 천국을 믿는 사람이 하나님의 용서를 받았다는 것은, 명확하고 실제적인 체험을 수반하며, 내적{內的}인 의의 천국 계단, 즉 아래와 같은 네 가지 단계로 이뤄진다:
170:3.3 (1861.10) It is in the consideration of the technique of receiving God’s forgiveness that the attainment of the righteousness of the kingdom is revealed. Faith is the price you pay for entrance into the family of God; but forgiveness is the act of God which accepts your faith as the price of admission. And the reception of the forgiveness of God by a kingdom believer involves a definite and actual experience and consists in the following four steps, the kingdom steps of inner righteousness:
    1. 하나님의 용서는, 오직 사람이 동료를 용서하는 바로 그 한도까지만 그에게 유효하고 개인적으로 체험된다.
170:3.4 (1862.1) 1. God’s forgiveness is made actually available and is personally experienced by man just in so far as he forgives his fellows.
    2. 사람은 동료를 자신처럼 사랑하지 않으면 진정으로 동료를 용서하지 못할 것이다.
170:3.5 (1862.2) 2. Man will not truly forgive his fellows unless he loves them as himself.
    3. 이처럼 네 이웃을 네 몸같이 사랑하는 것이 최고 윤리이다.
170:3.6 (1862.3) 3. To thus love your neighbor as yourself is the highest ethics.
    4. 따라서, 도덕적 행실 곧 참된 의는 그런 사랑의 자연스런 결과다.
170:3.7 (1862.4) 4. Moral conduct, true righteousness, becomes, then, the natural result of such love.
    따라서 참되고 내적인 천국 종교는 반드시 그리고 점점 더, 사회봉사라는 현실적 방법을 통해서 자체를 증거하는 경향이 있음이 명백하다. 예수께서는, 사랑으로 베푸는 봉사에 실천적으로 나설 수 있도록 이끄는 살아있는 종교를 신자들에게 가르쳤다. 그러나 예수께서는 종교의 자리를 윤리로 대체하지 않았다. 종교는 원인이고 윤리는 결과라고 가르쳤다.
170:3.8 (1862.5) It therefore is evident that the true and inner religion of the kingdom unfailingly and increasingly tends to manifest itself in practical avenues of social service. Jesus taught a living religion that impelled its believers to engage in the doing of loving service. But Jesus did not put ethics in the place of religion. He taught religion as a cause and ethics as a result.
    어떤 행동이 얼마나 의로운지는, 그 동기에 따라 측정되어야 하며;따라서 가장 고상한 종류의 선행은 의식되지 않는다. 예수께서는 도덕과 윤리 그 자체에 관여한 적 없었다. 아버지 하나님과 갖는 내적이고 영적인 친교에만 전적으로 관여했는데, 그런 교제는 사람에게 외적으로 그리고 사랑으로 봉사하는 만큼 확실하게 직접 나타난다. 천국 종교는, 아무도 자기 내면에만 가둬둘 수 없는 진실된 개인적 체험이라고 가르쳤으며;신자 가족의 한 구성원임을 자각하는 것이 필연적으로 그 가족의 행동 규범을 실천하게 하고, 형제관계를 증진시키고 확대시키기 위해 형제와 자매들을 섬기는 행위로 이어진다고 가르쳤다.
170:3.9 (1862.6) The righteousness of any act must be measured by the motive; the highest forms of good are therefore unconscious. Jesus was never concerned with morals or ethics as such. He was wholly concerned with that inward and spiritual fellowship with God the Father which so certainly and directly manifests itself as outward and loving service for man. He taught that the religion of the kingdom is a genuine personal experience which no man can contain within himself; that the consciousness of being a member of the family of believers leads inevitably to the practice of the precepts of the family conduct, the service of one’s brothers and sisters in the effort to enhance and enlarge the brotherhood.
    천국 종교는 개인적이고 개별적이며;그 열매 곧 결과가 가족과 사회에 나타난다. 예수께서는 공동체와 대조하여 개인의 신성함을 항상 강조했다. 그러나 그는 또한, 사람은 이타적 봉사를 통해서 성품을 개발한다는 것;그리고 사람은 동료를 사랑하는 관계에서 도덕적 본성을 나타낸다는 것을 인식했다.
170:3.10 (1862.7) The religion of the kingdom is personal, individual; the fruits, the results, are familial, social. Jesus never failed to exalt the sacredness of the individual as contrasted with the community. But he also recognized that man develops his character by unselfish service; that he unfolds his moral nature in loving relations with his fellows.
    예수께서는 천국이 마음 속에 있다고 가르치고, 개인을 높임으로써 낡은 사회에 치명적 타격을 가했으며, 그 안에서 참된 사회의 의를 실현하는 새 섭리시대로 인도했다. 이런 새로운 사회 체제를 세상이 잘 알지 못한 것은, 세상이 하늘 나라 복음의 원칙을 실천하지 않으려 했기 때문이다. 그리고 영적으로 탁월한 이 나라가 이 세상에 도래할 때, 단지 개선된 사회적 및 물질적 여건이 개선되는 것으로 드러나지 않고, 오히려 인간관계의 개선과 영적 달성의 진보가 특징인 다가오는 시대를 상징하는, 더욱 향상되고 풍요로워진 영적 가치관의 영광 속에서 드러날 것이다.
170:3.11 (1862.8) By teaching that the kingdom is within, by exalting the individual, Jesus struck the deathblow of the old society in that he ushered in the new dispensation of true social righteousness. This new order of society the world has little known because it has refused to practice the principles of the gospel of the kingdom of heaven. And when this kingdom of spiritual pre-eminence does come upon the earth, it will not be manifested in mere improved social and material conditions, but rather in the glories of those enhanced and enriched spiritual values which are characteristic of the approaching age of improved human relations and advancing spiritual attainments.

4. 천국에 관한 예수의 가르침

4. Jesus’ Teaching About the Kingdom

    예수께서는 천국에 대해 명확하게 정의를 내린 적 없었다. 한 번은 천국의 한 국면을 강론하고, 다른 때는, 사람의 마음 속에서 하나님이 통치하는 그런 형제관계에 대한 다른 면을 토의하려 했다. 예수께서는 이 안식일 오후 설교 도중에, 다음과 같이 다섯 가지 정도로 천국의 국면 또는 시대를 언급했다:
170:4.1 (1862.9) Jesus never gave a precise definition of the kingdom. At one time he would discourse on one phase of the kingdom, and at another time he would discuss a different aspect of the brotherhood of God’s reign in the hearts of men. In the course of this Sabbath afternoon’s sermon Jesus noted no less than five phases, or epochs, of the kingdom, and they were:
    1. 신자 각 개인이 아버지 하나님과 교제하는 영적 생활을 개인적으로 마음 속에서 겪는 체험.
170:4.2 (1862.10) 1. The personal and inward experience of the spiritual life of the fellowship of the individual believer with God the Father.
    2. 복음을 믿는 자들의 확대되는 형제관계, 즉 신자 각 개인의 마음 속에서 하나님의 영이 통치함으로써 발생되는, 증진된 도덕과 소생된 윤리의 사회적 양상들.
170:4.3 (1863.1) 2. The enlarging brotherhood of gospel believers, the social aspects of the enhanced morals and quickened ethics resulting from the reign of God’s spirit in the hearts of individual believers.
    3. 이 땅과 하늘에 두루 존재하는, 보이지 않는 영적 존재들의 초필사적{超必死的} 형제단체 곧 초인간적 하나님 나라.
170:4.4 (1863.2) 3. The supermortal brotherhood of invisible spiritual beings which prevails on earth and in heaven, the superhuman kingdom of God.
    4. 하나님의 뜻이 더욱 완전하게 성취될 전망, 즉 증진된 영적 삶의 향상과 관련하여 새 사회 체제--곧 다음 인류 시대--의 도래를 향해 나아가는 과정.
170:4.5 (1863.3) 4. The prospect of the more perfect fulfillment of the will of God, the advance toward the dawn of a new social order in connection with improved spiritual living—the next age of man.
    5. 충만한 천국, 즉 장차 이 세상에 도래할 빛과 생명의 영적 시대.
170:4.6 (1863.4) 5. The kingdom in its fullness, the future spiritual age of light and life on earth.
    그러므로 우리는 주님이 하늘 나라라는 말을 사용할 때, 이 다섯 가지 상태 가운데 어느 것을 말씀하는지를 확인하기 위해, 항상 주님의 가르침을 검토해야 한다. 사람의 뜻을 점차 바꾸는 이 과정으로, 이렇게 인간의 결정에 영향을 미침으로써, 미가엘과 그 동역자들은, 사회적 측면을 비롯한 인류 진화의 전체적 흐름 또한 점차적으로 그러나 확실하게 변화시키고 있다.
170:4.7 (1863.5) Wherefore must we always examine the Master’s teaching to ascertain which of these five phases he may have reference to when he makes use of the term kingdom of heaven. By this process of gradually changing man’s will and thus affecting human decisions, Michael and his associates are likewise gradually but certainly changing the entire course of human evolution, social and otherwise.
    이런 경우에 주님은 천국 복음의 기본 특색을 대표하는 다음과 같은 다섯 가지 요점을 강조했다:
170:4.8 (1863.6) The Master on this occasion placed emphasis on the following five points as representing the cardinal features of the gospel of the kingdom:
    1. 각 개인의 탁월성.
170:4.9 (1863.7) 1. The pre-eminence of the individual.
    2. 사람의 체험에서 결정 요소인 의지.
170:4.10 (1863.8) 2. The will as the determining factor in man’s experience.
    3. 아버지 하나님과 영적으로 사귐.
170:4.11 (1863.9) 3. Spiritual fellowship with God the Father.
    4. 사람에게 사랑으로 봉사함으로써 얻는 숭고한 만족.
170:4.12 (1863.10) 4. The supreme satisfactions of the loving service of man.
    5. 인간 인격에서 영적인 것이 물질적인 것을 초월함.
170:4.13 (1863.11) 5. The transcendency of the spiritual over the material in human personality.
    이 세상은, 예수께서 하늘 나라에 대해 원칙으로 세운 이런 역동적 관념과 신성한 이상들을 성실하게, 진지하게, 또는 정직하게 살펴본 적 없다. 그러나 너희는 유란시아에서 천국 관념이 아주 느리게 진전되는 것 때문에 낙담해서는 안 된다. 점진적으로 진화하는 순서는, 물질적 및 영적 세계 양쪽에서 갑자기, 그리고 생각하지 않았던 주기적 변화에 따라 이뤄진다는 것을 명심하라. 육신화한 아들로서 예수가 증여된 것은, 세상의 영적 삶에서 기이하고도 예상치 못한 사건이었다. 또한 천국의 시대적 징후를 찾느라, 너희 자신의 혼 속에천국을 확립하지 못하는 치명적 실수를 범하지 말라.
170:4.14 (1863.12) This world has never seriously or sincerely or honestly tried out these dynamic ideas and divine ideals of Jesus’ doctrine of the kingdom of heaven. But you should not become discouraged by the apparently slow progress of the kingdom idea on Urantia. Remember that the order of progressive evolution is subjected to sudden and unexpected periodical changes in both the material and the spiritual worlds. The bestowal of Jesus as an incarnated Son was just such a strange and unexpected event in the spiritual life of the world. Neither make the fatal mistake, in looking for the age manifestation of the kingdom, of failing to effect its establishment within your own souls.
    비록 예수께서 천국의 한 국면을 미래적인 것으로 언급하고, 많은 경우에 그런 사건이 세계적 위기의 한 부분으로서 나타날 수 있다고 암시했을지라도;그리고 언젠가 틀림없이 유란시아로 돌아오겠다고 여러 번 약속했을지라도, 이 두 관념을 결코 연결시키지 않았다는 사실을 명심해야 한다. 그는 장차 언젠가 이 땅에 천국을 새롭게 계시해주겠다고 약속했으며;언젠가 이 세상에 몸소 다시 오겠다는 것도 약속했지만;이 두 사건이 동시에 일어날 것이라고 말씀하지는 않았다. 우리가 아는 한, 이 두 약속은 함께 일어날 수 있고, 그렇지 않을 수도 있다.
170:4.15 (1863.13) Although Jesus referred one phase of the kingdom to the future and did, on numerous occasions, intimate that such an event might appear as a part of a world crisis; and though he did likewise most certainly, on several occasions, definitely promise sometime to return to Urantia, it should be recorded that he never positively linked these two ideas together. He promised a new revelation of the kingdom on earth and at some future time; he also promised sometime to come back to this world in person; but he did not say that these two events were synonymous. From all we know these promises may, or may not, refer to the same event.
    사도와 제자들은 이 두 교훈을 아주 분명하게 연결시켰다. 그들이 기대했던 대로 천국이 실현되지 않자, 미래의 나라에 대한 주님의 가르침을 상기하고 다시 오겠다는 것을 기억함으로써, 이 약속들이 동일한 사건에 관한 것이었다고 비약해서 결론 내렸으며;그리하여 그들은, 주님이 권능과 영광으로 천국을 온전히 이루기 위해 곧 재림할 것이라고 기대하면서 살았다. 이렇게 해서, 그 후 믿는 세대들은, 용기를 주는 동시에 실망시키는 바로 그 희망을 간직한 채로 이 땅에서 살아오고 있다.
170:4.16 (1863.14) His apostles and disciples most certainly linked these two teachings together. When the kingdom failed to materialize as they had expected, recalling the Master’s teaching concerning a future kingdom and remembering his promise to come again, they jumped to the conclusion that these promises referred to an identical event; and therefore they lived in hope of his immediate second coming to establish the kingdom in its fullness and with power and glory. And so have successive believing generations lived on earth entertaining the same inspiring but disappointing hope.

5. 후일의 천국 관념

5. Later Ideas of the Kingdom

    하늘 나라에 대한 예수의 교훈을 요약하면서, 우리는 천국 개념에 덧붙여진 후일의 어떤 관념을 진술할 수 있도록, 그리고 다가오는 시대에 천국이 어떻게 전개될 것인지 선지적 전망을 할 수 있도록 허락받았다.
170:5.1 (1864.1) Having summarized the teachings of Jesus about the kingdom of heaven, we are permitted to narrate certain later ideas which became attached to the concept of the kingdom and to engage in a prophetic forecast of the kingdom as it may evolve in the age to come.
    그리스도교가 알려지기 시작한 첫 세기 동안 내내, 하늘 나라 관념은 급속도로 퍼져나가는 그리스 이상주의 관념, 즉 자연계는 영적인 세계의 그림자--곧 현세{現世}는 영원한 세계가 시간세계에 드리운 그림자--라는 관념에 엄청나게 영향 받았다.
170:5.2 (1864.2) Throughout the first centuries of the Christian propaganda, the idea of the kingdom of heaven was tremendously influenced by the then rapidly spreading notions of Greek idealism, the idea of the natural as the shadow of the spiritual—the temporal as the time shadow of the eternal.
    그러나 예수의 교훈이 유대인의 토양에서 이방인의 토양으로 이식되는 데 결정적 계기가 된 위대한 도약은, 천국의 메시아가 교회의 구속주가 되었을 때 이뤄졌는데, 이 교회는 바울과 그 후계자들의 활동을 통해 태동된 종교적 및 사회적 조직체로서, 필로의 관념과 페르시아의 선악 교리가 첨부되어 보완된, 예수의 교훈을 기초로 하고 있었다.
170:5.3 (1864.3) But the great step which marked the transplantation of the teachings of Jesus from a Jewish to a gentile soil was taken when the Messiah of the kingdom became the Redeemer of the church, a religious and social organization growing out of the activities of Paul and his successors and based on the teachings of Jesus as they were supplemented by the ideas of Philo and the Persian doctrines of good and evil.
    천국 복음의 가르침에 구체화되었던 예수의 관념과 이상이 실현되지 못하고 거의 실패한 이유는, 주님이 선포한 것들을 그 제자들이 점차 왜곡시켰기 때문이다. 주님의 천국 개념은, 두 가지 큰 경향으로 인해 눈에 띄게 변경되었다:
170:5.4 (1864.4) The ideas and ideals of Jesus, embodied in the teaching of the gospel of the kingdom, nearly failed of realization as his followers progressively distorted his pronouncements. The Master’s concept of the kingdom was notably modified by two great tendencies:
    1. 예수를 메시아로 간주하기를 유대인 신자들이 고집했다. 그들은 예수께서 매우 속히 실제로 돌아와서, 전 세계적이고 다소간 물질적인 어떤 나라를 건설할 것이라고 믿었다.
170:5.5 (1864.5) 1. The Jewish believers persisted in regarding him as the Messiah. They believed that Jesus would very soon return actually to establish the world-wide and more or less material kingdom.
    2. 이방 그리스도교인들이 바울의 교리를 아주 일찍부터 받아들이기 시작했고, 이는 예수가 교회 신도들의 구세주라는 일반적인 믿음으로 점차 인도했는데, 이 믿음이, 순전한 영적 천국 형제관계라는 초기 개념을 대신하는, 새로 나타난 제도적 계승자가 되었다.
170:5.6 (1864.6) 2. The gentile Christians began very early to accept the doctrines of Paul, which led increasingly to the general belief that Jesus was the Redeemer of the children of the church, the new and institutional successor of the earlier concept of the purely spiritual brotherhood of the kingdom.
    천국의 사회적 부산물로서 생긴 교회는 전적으로 자연스런 것이었고, 오히려 바람직했다고 볼 수도 있다. 교회로 인한 해악은, 교회가 존재했기 때문이 아니라, 예수의 천국 개념을 교회가 거의 철저하게 대체해 버렸기 때문이다. 바울이 제도화한 교회가, 예수께서 선포한 하늘 나라의 실제 대용품이 되었다.
170:5.7 (1864.7) The church, as a social outgrowth of the kingdom, would have been wholly natural and even desirable. The evil of the church was not its existence, but rather that it almost completely supplanted the Jesus concept of the kingdom. Paul’s institutionalized church became a virtual substitute for the kingdom of heaven which Jesus had proclaimed.
    그러나 의심하지 말라, 주님이 가르친 바로 이 하늘 나라가 신자들의 마음 속에 존재하며, 땅에서 모든 다른 종교와 종족과 국가에게 --심지어 각 사람에게-- 선포되는 것과 마찬가지로, 언젠가는 이 그리스도교 교회에도 선포될 것이다.
170:5.8 (1864.8) But doubt not, this same kingdom of heaven which the Master taught exists within the heart of the believer, will yet be proclaimed to this Christian church, even as to all other religions, races, and nations on earth—even to every individual.
    예수께서 가르친 천국, 즉 개인이 의롭게 된다는 영적{靈的} 이상과 사람이 하나님과 신성한 교제를 나눈다는 개념은, 예수라는 인격자를 구세주-창조주로 여기고, 사회화된 종교 공동체의 영적 우두머리로 여기는, 신비주의적 개념작용 속으로 점차 매몰되어버렸다. 개별적으로 영의-인도를-받는 천국의 형제관계를, 형식화되고 제도화된 교회가 이런 식으로 대체했다.
170:5.9 (1864.9) The kingdom of Jesus’ teaching, the spiritual ideal of individual righteousness and the concept of man’s divine fellowship with God, became gradually submerged into the mystic conception of the person of Jesus as the Redeemer-Creator and spiritual head of a socialized religious community. In this way a formal and institutional church became the substitute for the individually spirit-led brotherhood of the kingdom.
    교회는 예수의 생애와 교훈이 가져온 필연적이고 유용한 사회적 성과였지만;비극은, 천국의 교훈에 대한 이런 사회적 반응이, 예수께서 가르치고 또한 그대로 살았던 참다운 영적 천국 개념을, 너무 철저하게 대체해버렸다는 데 있다.
170:5.10 (1864.10) The church was an inevitable and useful social result of Jesus’ life and teachings; the tragedy consisted in the fact that this social reaction to the teachings of the kingdom so fully displaced the spiritual concept of the real kingdom as Jesus taught and lived it.
    유대인에게, 천국은 이스라엘 족속 공동체였으며;이방인에게, 천국은 그리스도교 교회였다. 예수께 천국은, 하나님이 아버지시라는 신앙을 고백하고, 그리하여 하나님 뜻을 행하기에 전심으로 헌신하기로 선언하고, 이렇게 사람의 영적 형제공동체의 일원이 되는 그런 개인들 전체였다.
170:5.11 (1865.1) The kingdom, to the Jews, was the Israelite community; to the gentiles it became the Christian church. To Jesus the kingdom was the sum of those individuals who had confessed their faith in the fatherhood of God, thereby declaring their wholehearted dedication to the doing of the will of God, thus becoming members of the spiritual brotherhood of man.
    주님은, 천국 복음이 퍼져나감에 따라 어떤 사회적 결과가 세상에 나타나리라는 것을 온전히 깨달았지만;그런 모든 바람직한 사회 현상이 자연스런 열매로서 나타나기를 바랐는데, 이 열매는 신자들 각자의 이 내적{內的} 개인 체험에서 나오는 부산물, 즉 그런 모든 신자에게 내주하면서 활력을 주는 신성한 영과 순전히 영적으로 나누는 이 친교와 교류에서 무의식적으로 불가피하게 나오는 부산물이다.
170:5.12 (1865.2) The Master fully realized that certain social results would appear in the world as a consequence of the spread of the gospel of the kingdom; but he intended that all such desirable social manifestations should appear as unconscious and inevitable outgrowths, or natural fruits, of this inner personal experience of individual believers, this purely spiritual fellowship and communion with the divine spirit which indwells and activates all such believers.
    예수께서는, 한 사회 조직 곧 교회가 참된 영적 천국의 진보에 뒤따라 생길 것을 미리 내다보았으며, 그렇기 때문에, 사도들이 세례 요한의 세례 예식을 행하는 것을 반대하지 않았다. 예수께서는 진리를-사랑하는 혼, 즉 의에 굶주리고 목마른, 하나님을 간절히 찾는 사람은, 신앙으로 영적 천국에 받아들여질 것이라고 가르쳤으나;사도들은, 그런 신자는 공개적인 세례 예식을 통해서 제자들의 사회 조직 안으로 받아들여진다고 가르쳤다.
170:5.13 (1865.3) Jesus foresaw that a social organization, or church, would follow the progress of the true spiritual kingdom, and that is why he never opposed the apostles’ practicing the rite of John’s baptism. He taught that the truth-loving soul, the one who hungers and thirsts for righteousness, for God, is admitted by faith to the spiritual kingdom; at the same time the apostles taught that such a believer is admitted to the social organization of disciples by the outward rite of baptism.
    영이 개별 신자를 지배하고 인도함으로 사람의 마음 속에 천국이 이뤄진다는 예수의 이상{理想}을 실현하기에 부분적으로 실패했다는 것을, 예수의 직계{直系} 제자들이 인식했을 때, 그들은 천국에 대한 주님의 이상 대신, 가시적 사회 조직인 그리스도교 교회를 점차 조성해감으로써, 그의 가르침이 전반적으로 없어지지 않도록 보존하기에 착수했다. 그리고 그들은 이런 대체 계획표를 다 완성하자, 천국의 실상에 관한 주님의 가르침의 일관성을 유지하고 인식시키기 위해, 천국을 미래적인 것으로 설정하기 시작했다. 교회는 지위가 안정되자마자, 그리스도교 시대의 최고 정점{頂點}인, 그리스도가 두 번째 도래하는 그때에 천국이 실체로 나타나게 될 것이라고 가르치기 시작했다.
170:5.14 (1865.4) When Jesus’ immediate followers recognized their partial failure to realize his ideal of the establishment of the kingdom in the hearts of men by the spirit’s domination and guidance of the individual believer, they set about to save his teaching from being wholly lost by substituting for the Master’s ideal of the kingdom the gradual creation of a visible social organization, the Christian church. And when they had accomplished this program of substitution, in order to maintain consistency and to provide for the recognition of the Master’s teaching regarding the fact of the kingdom, they proceeded to set the kingdom off into the future. The church, just as soon as it was well established, began to teach that the kingdom was in reality to appear at the culmination of the Christian age, at the second coming of Christ.
    이런 식으로 천국은, 한 시대의 개념, 미래에 도래한다는 관념, 그리고 지고자의 성자{聖者}들이 최종적으로 구출된다는 이상{理想}이 되었다. 초기 그리스도교인은 (그리고 후대의 허다한 그리스도교인은) 천국에 대한 예수의 가르침에 내포되었던 아버지-와-아들이라는 관념을 전반적으로 잃어버린 반면, 그 대신 교회라는 잘 조직된 사회 공동체로 대체했다. 그리하여 교회는 주로 사회적 형제관계가 되었으며, 영적 형제관계라는 예수의 개념과 이상을 실제로 대체해버렸다.
170:5.15 (1865.5) In this manner the kingdom became the concept of an age, the idea of a future visitation, and the ideal of the final redemption of the saints of the Most High. The early Christians (and all too many of the later ones) generally lost sight of the Father-and-son idea embodied in Jesus’ teaching of the kingdom, while they substituted therefor the well-organized social fellowship of the church. The church thus became in the main a social brotherhood which effectively displaced Jesus’ concept and ideal of a spiritual brotherhood.
    예수의 이상적 개념은 크게 실패했으나, 바울은 주님의 개인 생애와 교훈이라는 기초 위에, 영생에 대한 그리스인 개념과 페르시아인 개념을 덧붙이고, 영적인 것에 대비되는 현세적인 것에 대한 필로의 교리를 첨부시킴으로, 유란시아에 존재했던 것들 중에서 가장 진취적인 인간 단체 하나를 세워 나갔다.
170:5.16 (1865.6) Jesus’ ideal concept largely failed, but upon the foundation of the Master’s personal life and teachings, supplemented by the Greek and Persian concepts of eternal life and augmented by Philo’s doctrine of the temporal contrasted with the spiritual, Paul went forth to build up one of the most progressive human societies which has ever existed on Urantia.
    예수의 개념은, 세상의 진보된 종교들 속에 여전히 살아있다. 바울의 그리스도교 교회는, 예수께서 의도했던 하늘 나라의 모습--그리고 가장 확실하게 실현될 모습--이 사회화되고 인간화된 그림자다. 바울과 그 후계자들은, 영생에 관한 쟁점을 부분적으로 개인에서 교회로 옮겨버렸다. 그리하여 그리스도는, 아버지의 천국 가족 안에서 믿는 자 각 개인의 형님이 되기보다 교회의 머리가 되었다. 바울과 그 동시대 사람은, 예수께서 자신과 믿는 자 각 개인에 관해 영적으로 암시한 모든 것을, 믿는 자들의 집단인 교회에 적용했으며;이렇게 함으로써, 그들은 신자 각 개인의 마음 속에 있는 신성한 천국이라는 예수의 개념에 치명적인 타격을 가했다.
170:5.17 (1865.7) The concept of Jesus is still alive in the advanced religions of the world. Paul’s Christian church is the socialized and humanized shadow of what Jesus intended the kingdom of heaven to be—and what it most certainly will yet become. Paul and his successors partly transferred the issues of eternal life from the individual to the church. Christ thus became the head of the church rather than the elder brother of each individual believer in the Father’s family of the kingdom. Paul and his contemporaries applied all of Jesus’ spiritual implications regarding himself and the individual believer to the church as a group of believers; and in doing this, they struck a deathblow to Jesus’ concept of the divine kingdom in the heart of the individual believer.
    그리하여 여러 세기 동안, 그리스도교 교회는 큰 낭패를 체험했는데, 신비로운 능력과 특권, 즉 오직 예수와 영적 신자 형제들 사이에서만 체험되고 실행될 수 있는 권능과 특권이 교회에 있다고 감히 주장했기 때문이다. 이처럼 교회에서 회원 자격을 얻는 것은, 천국 안에서 교제함을 반드시 의미하지는 않는다는 것이 명백해지며;하나는 영적이고, 다른 하나는 주로 사회적이다.
170:5.18 (1866.1) And so, for centuries, the Christian church has labored under great embarrassment because it dared to lay claim to those mysterious powers and privileges of the kingdom, powers and privileges which can be exercised and experienced only between Jesus and his spiritual believer brothers. And thus it becomes apparent that membership in the church does not necessarily mean fellowship in the kingdom; one is spiritual, the other mainly social.
    “하나님 나라가 가까이 있다”고 선포하는, 더 위대한 다른 세례 요한이 머지않아 나타날 예정인데--이는, 신자의 마음 속에서 하늘 아버지의 뜻이 지배하고 초월하는 것이 천국이라고 선포했던 예수의 고상한 영적 개념으로 복귀함을 의미하며--, 그는 이 땅에서 눈에 보이는 교회 또는 그리스도의 예상되는 재림{再臨}과 관계없이, 이 모든 일을 하면서 일어날 것이다. 예수의 실제 교훈이 반드시 회복되어야 하며, 미가엘이 이 땅에 머물렀던 사실과 관련하여 사회철학 체계를 구축하려 했던 초기에 따르던 자들의 업적을 바로잡을 수 있는 재진술이 이루어져야 한다. 얼마 지나지 않아서 예수에 관한 이 이야기의 가르침이, 예수께서 전파한 천국 복음을 거의 대체해버렸다. 이런 식으로 역사적 종교는, 예수께서 사람의 가장 숭고한 도덕적 관념과 영적 이상, 그리고 미래에 대한 사람의 가장 고상한 희망--곧 영생--을 조화시켰던 그 가르침을 대체해 버렸다. 그리고 그것이 바로 천국 복음이었다.
170:5.19 (1866.2) Sooner or later another and greater John the Baptist is due to arise proclaiming “the kingdom of God is at hand”—meaning a return to the high spiritual concept of Jesus, who proclaimed that the kingdom is the will of his heavenly Father dominant and transcendent in the heart of the believer—and doing all this without in any way referring either to the visible church on earth or to the anticipated second coming of Christ. There must come a revival of the actual teachings of Jesus, such a restatement as will undo the work of his early followers who went about to create a sociophilosophical system of belief regarding the fact of Michael’s sojourn on earth. In a short time the teaching of this story about Jesus nearly supplanted the preaching of Jesus’ gospel of the kingdom. In this way a historical religion displaced that teaching in which Jesus had blended man’s highest moral ideas and spiritual ideals with man’s most sublime hope for the future—eternal life. And that was the gospel of the kingdom.
    예수의 복음이 너무나 다면적이었기 때문에, 불과 몇 세기만에, 그의 교훈에 대한 기록을 연구하던 사람들이 수많은 종파와 분파로 나뉘게 되었다. 그리스도교 신자들의 이런 비참한 분열은, 주님의 비길 데 없이 뛰어난 생애의 신성한 단일성을, 그의 다양한 교훈에서 식별하지 못했기 때문이다. 그러나 언젠가는, 예수를 참되게 믿는 자들이, 믿지 않는 자들 앞에서 영적으로 분열되지 않은 태도를 보여줄 것이다. 우리는 항상, 다양한 지적 납득과 해석, 심지어 변화하는 사회화 단계를 거칠 수 있으나, 영적 형제관계가 결여된 것은 용서받지 못할 뿐만 아니라 비난받아 마땅하다.
170:5.20 (1866.3) It is just because the gospel of Jesus was so many-sided that within a few centuries students of the records of his teachings became divided up into so many cults and sects. This pitiful subdivision of Christian believers results from failure to discern in the Master’s manifold teachings the divine oneness of his matchless life. But someday the true believers in Jesus will not be thus spiritually divided in their attitude before unbelievers. Always we may have diversity of intellectual comprehension and interpretation, even varying degrees of socialization, but lack of spiritual brotherhood is both inexcusable and reprehensible.
    실수하지 말라! 예수의 교훈에는 영원한 본성이 담겨 있어, 생각하는 사람의 마음 속에서 영구히 열매 맺지 못하는 상태로 남아있지는 않을 것이다. 예수께서 생각했던 천국은 이 땅에서 많이 실패했으며;한동안, 외견상 교회가 그 자리를 차지했지만;이 교회는 오직 좌절된 영적 천국의 애벌레 단계라는 것을 너희가 납득해야 하는데, 교회가 천국을 이 물질 시대를 거쳐 더 영적인 섭리시대로 넘겨줄 것이고, 그때 주님의 교훈은 발전할 수 있는 기회를 더 충만히 누릴지도 모른다. 이처럼 소위 그리스도교 교회는 마치 고치 같은데, 그 속에서 예수의 천국 개념이 지금 잠들어있다. 신성한 형제관계의 천국은 여전히 살아있으며, 나비가 덜 매력적인 변형 단계의 피조물 상태를 거쳐서 결국 분명히 아름답게 변화되듯이, 결국에는 반드시 이 긴 동면{冬眠}에서 깨어날 것이다.
170:5.21 (1866.4) Mistake not! there is in the teachings of Jesus an eternal nature which will not permit them forever to remain unfruitful in the hearts of thinking men. The kingdom as Jesus conceived it has to a large extent failed on earth; for the time being, an outward church has taken its place; but you should comprehend that this church is only the larval stage of the thwarted spiritual kingdom, which will carry it through this material age and over into a more spiritual dispensation where the Master’s teachings may enjoy a fuller opportunity for development. Thus does the so-called Christian church become the cocoon in which the kingdom of Jesus’ concept now slumbers. The kingdom of the divine brotherhood is still alive and will eventually and certainly come forth from this long submergence, just as surely as the butterfly eventually emerges as the beautiful unfolding of its less attractive creature of metamorphic development.

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