유란시아 책
IV 부. 예수의 생애와 교훈
Paper 132
The Sojourn at Rome
The Sojourn at Rome
132:0.1 (1455.1)
SINCE Gonod carried greetings from the princes of India to Tiberius, the Roman ruler, on the third day after their arrival in Rome the two Indians and Jesus appeared before him. The morose emperor was unusually cheerful on this day and chatted long with the trio. And when they had gone from his presence, the emperor, referring to Jesus, remarked to the aide standing on his right, “If I had that fellow’s kingly bearing and gracious manner, I would be a real emperor, eh?”
로마에 있는 동안, 가니드는 공부하는 것과 도시의 관심거리가 되는 곳들을 방문하는 것에 규칙적으로 시간을 보냈다. 그 아버지는 사업상 거래가 많이 있었고, 아들이 자란 후에 방대한 상업적 이익을 관리하는 훌륭한 후계자가 되기를 원했으므로, 소년에게 사업 분야를 처음으로 경험시킬 때가 됐다고 생각했다. 로마에는 많은 인도 시민이 있었고, 고노드가 직접 채용한 사람 가운데 하나가 자주 통역을 맡아 줬으므로, 그럴 때마다 예수는 하루 종일 자유시간을 가질 수 있었으며;이것은 200만 인구의 이 도시에 대하여 정통할 수 있는 시간을 제공했다. 그는 공공 광장을 자주 방문했는데, 이곳은 정치와 사법과 상업 활동의 중심지였다. 그는 캐피토리움에 종종 올라갔고, 주피터와 쥬노와 미네르바를 모시는 이 웅장한 신전을 보면서, 이 로마인들이 무지의 속박에 붙잡혀있는 것에 대해 숙고했다. 또한 팔라틴 언덕에서도 많은 시간을 보냈는데, 황제의 저택과 아폴로 신전 그리고 그리스와 라틴 도서관들이 거기에 있었다.
132:0.2 (1455.2)
While at Rome, Ganid had regular hours for study and for visiting places of interest about the city. His father had much business to transact, and desiring that his son grow up to become a worthy successor in the management of his vast commercial interests, he thought the time had come to introduce the boy to the business world. There were many citizens of India in Rome, and often one of Gonod’s own employees would accompany him as interpreter so that Jesus would have whole days to himself; this gave him time in which to become thoroughly acquainted with this city of two million inhabitants. He was frequently to be found in the forum, the center of political, legal, and business life. He often went up to the Capitolium and pondered the bondage of ignorance in which these Romans were held as he beheld this magnificent temple dedicated to Jupiter, Juno, and Minerva. He also spent much time on Palatine hill, where were located the emperor’s residence, the temple of Apollo, and the Greek and Latin libraries.
132:0.3 (1455.3)
At this time the Roman Empire included all of southern Europe, Asia Minor, Syria, Egypt, and northwest Africa; and its inhabitants embraced the citizens of every country of the Eastern Hemisphere. His desire to study and mingle with this cosmopolitan aggregation of Urantia mortals was the chief reason why Jesus consented to make this journey.
예수는 로마에 머무는 동안 사람에 대해 많이 배웠지만, 이 도시에서 6개월의 체류기간에 가졌던 다양한 모든 체험 중에서 가장 가치 있었던 것은, 제국의 수도에서 종교 지도자들을 만난 것과 그들에게 영향을 끼친 것이었다. 로마에서 첫 주간{週間}이 지나가기 전에, 예수는 견유학파와 스토아학파와 신비 종파들 그리고 특히 미드라 숭배 집단에서 훌륭한 지도자들을 찾아냈고, 그들과 친해졌다. 자신의 사명을 유대인들이 거부하리라는 것을 예수가 훤히 알 수 있었는지 아닌지에 상관없이, 예수는 자기 사자들이 하늘 나라를 선포하려고 곧 로마로 오게 될 것을 아주 확실히 예견했으며;그래서 가장 경탄할 만한 방법으로, 그들의 복음이 좀 더 수월하고 확실히 받아들여질 수 있도록, 미리 길을 마련하기 시작했다. 그는 스토아학파에서 뛰어난 5명, 견유학파에서 11명, 그리고 신비-종파의 지도자 중에서 열여섯 명을 선택했고, 이 종교 교사들과 가깝게 교제하면서, 거의 6개월 동안 여가 시간 대부분을 보냈다. 그리고 그는 이렇게 가르쳤다:그들의 오류를 한 번도 공격하지 않았고, 그들의 교훈이 내포하는 결점을 언급조차 하지 않았다. 각 경우마다, 그들의 가르침 속에서 진리를 분리해 낸 후에, 이 진리가 그들의 정신 속에서 조정되고 밝게 빛나도록 유도함으로써, 짧은 시간 내에 이런 진리가 강화되어, 관련된 오류를 효과적으로 몰아내게 만들었으며;그리하여 예수가-가르쳤던 이 남녀들은, 나중에 초기 그리스도교 선교사들의 교훈에서, 좀 더 첨부된 비슷한 진리를 알아볼 수 있도록 준비됐다. 복음 전파자들의 교훈이 이런 식으로 일찍부터 받아들여졌기 때문에, 로마에서 그리스도교가 급속도로 퍼지고, 거기서 제국 전역으로 확산되도록, 강력한 촉진제가 제공됐다.
132:0.4 (1455.4)
Jesus learned much about men while in Rome, but the most valuable of all the manifold experiences of his six months’ sojourn in that city was his contact with, and influence upon, the religious leaders of the empire’s capital. Before the end of the first week in Rome Jesus had sought out, and had made the acquaintance of, the worth-while leaders of the Cynics, the Stoics, and the mystery cults, in particular the Mithraic group. Whether or not it was apparent to Jesus that the Jews were going to reject his mission, he most certainly foresaw that his messengers were presently coming to Rome to proclaim the kingdom of heaven; and he therefore set about, in the most amazing manner, to prepare the way for the better and more certain reception of their message. He selected five of the leading Stoics, eleven of the Cynics, and sixteen of the mystery-cult leaders and spent much of his spare time for almost six months in intimate association with these religious teachers. And this was his method of instruction: Never once did he attack their errors or even mention the flaws in their teachings. In each case he would select the truth in what they taught and then proceed so to embellish and illuminate this truth in their minds that in a very short time this enhancement of the truth effectively crowded out the associated error; and thus were these Jesus-taught men and women prepared for the subsequent recognition of additional and similar truths in the teachings of the early Christian missionaries. It was this early acceptance of the teachings of the gospel preachers which gave that powerful impetus to the rapid spread of Christianity in Rome and from there throughout the empire.
우리가 기록하려는 두 가지 사실, 즉 예수가 로마에서 가르쳤던 종교 지도자 32명 가운데 오직 두 명만이 결실을 맺지 못했다는 것과;로마에서 그리스도교가 설립될 때 30명이 중심인물이 됐고, 또한 그들 중에서 어떤 이들은, 으뜸가는 미드라교 신전을 그 도시의 첫 그리스도교 교회로 바꾸는 데 공헌하기도 했다는 것에서, 주목할 만한 이 업적의 중요성을 더 잘 이해할 수 있다. 뒤에서 인간 활동을 지켜보고 있던 우리로서는, 그리고 19세기 시간의 관점에서 고려할 때, 유럽 전역에 그리스도교가 빨리 퍼지도록 하는 무대를 일찍부터 설치함에서, 탁월한 가치를 갖는 꼭 세 가지 요소를 발견하게 됐는데, 다음과 같다:
132:0.5 (1456.1)
The significance of this remarkable doing can the better be understood when we record the fact that, out of this group of thirty-two Jesus-taught religious leaders in Rome, only two were unfruitful; the thirty became pivotal individuals in the establishment of Christianity in Rome, and certain of them also aided in turning the chief Mithraic temple into the first Christian church of that city. We who view human activities from behind the scenes and in the light of nineteen centuries of time recognize just three factors of paramount value in the early setting of the stage for the rapid spread of Christianity throughout Europe, and they are:
체험하는 동안 내내 스데반도, 그리고 선택받은 로마인 30명도, 자기들이 한때 이야기 나눴던 그 사람의 이름이 자신의 종교 교육의 주제가 됐다는 사실을 인식하지 못했다. 원래의 이 32명을 위한 예수의 활동은 모두 직접 만나서 한 것이었다. 이들을 준비시키려고 수고하는 동안, 다마스커스 서기관은 한 번에 세 명 넘게 만나지 않았고, 두 명 넘게 만난 적도 드물었으며, 그들을 한 사람씩 가르치는 경우가 가장 많았다. 그리고 이 위대한 종교 훈련 작업을 행할 수 있었던 것은, 이 남녀들이 전통에 매이지 않았기 때문이었으며;이들은, 미래의 모든 종교 발전에 관하여 고정된 선입견에 사로잡힌 자가 아니었다.
132:0.9 (1456.5)
Through all their experiences, neither Stephen nor the thirty chosen ones ever realized that they had once talked with the man whose name became the subject of their religious teaching. Jesus’ work in behalf of the original thirty-two was entirely personal. In his labors for these individuals the scribe of Damascus never met more than three of them at one time, seldom more than two, while most often he taught them singly. And he could do this great work of religious training because these men and women were not tradition bound; they were not victims of a settled preconception as to all future religious developments.
곧 뒤따르는 여러 해 동안, 베드로와 바울 그리고 로마에 온 다른 그리스도교 선생들은 이 다마스커스 서기관에 대한 이야기를 여러 번 듣게 됐는데, 그 서기관은 그들보다 먼저 왔고, (눈치 채지 못하고 상상했던 바와 같이) 그들이 새 복음을 갖고 올 수 있도록 길을 준비한 것이 아주 분명했다. 바울은 이 다마스커스 서기관의 정체를 한 번도 실제로 추측한 적이 없었으나, 죽기 얼마 전에, 인물 묘사가 비슷했으므로, “안디옥의 천막제작자”가 바로 “다마스커스 서기관”이라는 결론에 도달했다. 시몬 베드로는, 로마에서 전도하는 동안에 한 번은 다마스커스 서기관에 대해 설명하는 것을 듣고, 어쩌면 이 사람이 바로 예수였는지도 모른다고 추측했으나, 주님이 로마에 온 적이 없었음을 잘 알고 있었기에(즉 그렇게 생각했기에), 그 생각을 곧 지워버렸다.
132:0.10 (1456.6)
Many were the times in the years so soon to follow that Peter, Paul, and the other Christian teachers in Rome heard about this scribe of Damascus who had preceded them, and who had so obviously (and as they supposed unwittingly) prepared the way for their coming with the new gospel. Though Paul never really surmised the identity of this scribe of Damascus, he did, a short time before his death, because of the similarity of personal descriptions, reach the conclusion that the “tentmaker of Antioch” was also the “scribe of Damascus.” On one occasion, while preaching in Rome, Simon Peter, on listening to a description of the Damascus scribe, surmised that this individual might have been Jesus but quickly dismissed the idea, knowing full well (so he thought) that the Master had never been in Rome.
132:1.1 (1456.7)
It was with Angamon, the leader of the Stoics, that Jesus had an all-night talk early during his sojourn in Rome. This man subsequently became a great friend of Paul and proved to be one of the strong supporters of the Christian church at Rome. In substance, and restated in modern phraseology, Jesus taught Angamon:
132:1.2 (1457.1)
The standard of true values must be looked for in the spiritual world and on divine levels of eternal reality. To an ascending mortal all lower and material standards must be recognized as transient, partial, and inferior. The scientist, as such, is limited to the discovery of the relatedness of material facts. Technically, he has no right to assert that he is either materialist or idealist, for in so doing he has assumed to forsake the attitude of a true scientist since any and all such assertions of attitude are the very essence of philosophy.
132:1.3 (1457.2)
Unless the moral insight and the spiritual attainment of mankind are proportionately augmented, the unlimited advancement of a purely materialistic culture may eventually become a menace to civilization. A purely materialistic science harbors within itself the potential seed of the destruction of all scientific striving, for this very attitude presages the ultimate collapse of a civilization which has abandoned its sense of moral values and has repudiated its spiritual goal of attainment.
유물론적 과학자와 극단적 이상주의자는 언제나 다투게 돼있다. 그러나 높은 도덕적 가치관과 영적 시험 수준에 대한 공통 기준을 지니고 있는 그런 과학자와 이상주의자는 그렇지 않다. 각 시대마다, 과학자와 종교인은 인간의 욕구라는 심판대 앞에서 재판받고 있음을 인식해야한다. 인간의 진보를 이루는 봉사에 더 헌신함으로써, 그들의 계속적인 생존을 정당화하려고 용감하게 분투하는 한편, 자기들끼리 어떤 투쟁도 삼가야한다. 어떤 시대든지 소위 과학이나 종교가 잘못됐다면, 그것은 그 활동을 정화{淨化}하든지, 아니면 더 진실하고 더 가치 있는 체계의 물질과학 또는 영적 종교가 출현하기 전에 사라져야한다.
132:1.4 (1457.3)
The materialistic scientist and the extreme idealist are destined always to be at loggerheads. This is not true of those scientists and idealists who are in possession of a common standard of high moral values and spiritual test levels. In every age scientists and religionists must recognize that they are on trial before the bar of human need. They must eschew all warfare between themselves while they strive valiantly to justify their continued survival by enhanced devotion to the service of human progress. If the so-called science or religion of any age is false, then must it either purify its activities or pass away before the emergence of a material science or spiritual religion of a truer and more worthy order.
132:2.1 (1457.4)
Mardus was the acknowledged leader of the Cynics of Rome, and he became a great friend of the scribe of Damascus. Day after day he conversed with Jesus, and night upon night he listened to his supernal teaching. Among the more important discussions with Mardus was the one designed to answer this sincere Cynic’s question about good and evil. In substance, and in twentieth-century phraseology, Jesus said:
형제여, 선과 악은, 관측 가능한 우주에 대하여 인간이 납득하는 상대적 수준을 상징하는 단어에 불과하다. 네가 윤리적으로 나태하고 사회적으로 무감각하다면, 통용되고 있는 사회 관례를 선에 대한 너의 기준으로 삼을 수 있다. 네가 영적으로 게으르고 도덕적으로 진취적이지 않다면, 동시대 사람들의 종교 풍습이나 전통을 선의 기준으로 삼을지도 모른다. 그러나 시간세계에서 생존하여 영원 속으로 떠오르는 혼은, 그런 선과 악 사이에서 선명하게 몸소 선택해야하며, 선과 악은, 하늘에 계신 아버지께서 사람의 마음 속에 거하도록 보내신 신성한 영이 설립한, 영적 기준의 진정한 가치관에 따라서 결정된다. 내주하는 이 영이, 인격의 생존을 정하는 표준이다.
132:2.2 (1457.5)
My brother, good and evil are merely words symbolizing relative levels of human comprehension of the observable universe. If you are ethically lazy and socially indifferent, you can take as your standard of good the current social usages. If you are spiritually indolent and morally unprogressive, you may take as your standards of good the religious practices and traditions of your contemporaries. But the soul that survives time and emerges into eternity must make a living and personal choice between good and evil as they are determined by the true values of the spiritual standards established by the divine spirit which the Father in heaven has sent to dwell within the heart of man. This indwelling spirit is the standard of personality survival.
132:2.4 (1458.1)
The spiritually blind individual who logically follows scientific dictation, social usage, and religious dogma stands in grave danger of sacrificing his moral freedom and losing his spiritual liberty. Such a soul is destined to become an intellectual parrot, a social automaton, and a slave to religious authority.
도덕적 자아-실현과 영적 인격 달성이라는--즉 내주하는 섭리사를 발견하고 그와 하나 되는--, 자유가 늘어나는 새로운 수준을 향해서 선은 항상 자라간다. 체험이 아름다움을 깊이 음미하게 하고, 도덕적 의지를 강화하고, 진리에 대한 분별력을 향상시키고, 동료를 사랑하면서 섬길 수 있는 능력을 확장시키고, 영적 이상을 높여주고, 시간세계에서 최상의 인간적 동기를 내주하는 섭리사의 영원한 계획과 하나 되게 할 때 그 체험은 선하며, 이 모든 것은 아버지 뜻을 행하려는 열망이 증가되도록 직접 인도하는데, 그렇게 함으로써 하나님을 발견하고 더욱 그를 닮아가려는 신성한 열정을 증진시킨다.
132:2.5 (1458.2)
Goodness is always growing toward new levels of the increasing liberty of moral self-realization and spiritual personality attainment—the discovery of, and identification with, the indwelling Adjuster. An experience is good when it heightens the appreciation of beauty, augments the moral will, enhances the discernment of truth, enlarges the capacity to love and serve one’s fellows, exalts the spiritual ideals, and unifies the supreme human motives of time with the eternal plans of the indwelling Adjuster, all of which lead directly to an increased desire to do the Father’s will, thereby fostering the divine passion to find God and to be more like him.
132:2.6 (1458.3)
As you ascend the universe scale of creature development, you will find increasing goodness and diminishing evil in perfect accordance with your capacity for goodness-experience and truth-discernment. The ability to entertain error or experience evil will not be fully lost until the ascending human soul achieves final spirit levels.
132:2.7 (1458.4)
Goodness is living, relative, always progressing, invariably a personal experience, and everlastingly correlated with the discernment of truth and beauty. Goodness is found in the recognition of the positive truth-values of the spiritual level, which must, in human experience, be contrasted with the negative counterpart—the shadows of potential evil.
132:2.8 (1458.5)
Until you attain Paradise levels, goodness will always be more of a quest than a possession, more of a goal than an experience of attainment. But even as you hunger and thirst for righteousness, you experience increasing satisfaction in the partial attainment of goodness. The presence of goodness and evil in the world is in itself positive proof of the existence and reality of man’s moral will, the personality, which thus identifies these values and is also able to choose between them.
낙원에 도달할 때가 되면, 상승하는 필사자가 진정한 영 가치를 자아{自我}와 일치시킬 수 있는 능력이 아주 커져서, 생명의 빛을 완벽히 소유하는 결과를 가져온다. 완전하게 된 그런 영 인격은, 긍정적이고 절정에 이른 양질의 선과 아름다움 및 진리와 아주 철저하게, 신성하게, 그리고 영적으로 통합되기 때문에, 무한하신 낙원 통치자들의, 구석구석까지 살피는 신성한 발광체의 빛에 노출될 때, 그런 의로운 영이 잠재적인 악의 어떤 부정적 그림자든지 만들 가능성은 온전히 사라진다. 그런 모든 영 인격 안에서, 선은 더 이상 부분적이거나 대조적이거나 상대적이지 않으며;선은 신성하게 완성됐고 영적으로 충만하게 됐으며;지존자의 순수함과 완벽함에 가까워진다.
132:2.9 (1458.6)
By the time of the attainment of Paradise the ascending mortal’s capacity for identifying the self with true spirit values has become so enlarged as to result in the attainment of the perfection of the possession of the light of life. Such a perfected spirit personality becomes so wholly, divinely, and spiritually unified with the positive and supreme qualities of goodness, beauty, and truth that there remains no possibility that such a righteous spirit would cast any negative shadow of potential evil when exposed to the searching luminosity of the divine light of the infinite Rulers of Paradise. In all such spirit personalities, goodness is no longer partial, contrastive, and comparative; it has become divinely complete and spiritually replete; it approaches the purity and perfection of the Supreme.
132:2.10 (1458.7)
The possibility of evil is necessary to moral choosing, but not the actuality thereof. A shadow is only relatively real. Actual evil is not necessary as a personal experience. Potential evil acts equally well as a decision stimulus in the realms of moral progress on the lower levels of spiritual development. Evil becomes a reality of personal experience only when a moral mind makes evil its choice.
나본은 그리스 유대인이었고, 로마에서 주류{主流} 신비 종파였던 미드라교의 지도자 중에서 가장 뛰어난 자였다. 이 미드라교 대사제{大司祭}는, 다마스커스 서기관과 여러 차례 회담하는 가운데, 특히 어느 날 저녁에 나눴던 진리와 신앙에 관한 토론에 가장 많은 영향을 받았다. 나본은 예수를 개종시키려 생각했고, 심지어 미드라교 선생이 되어 팔레스틴으로 돌아가라고 제안하기까지 했다. 예수가 천국 복음에 대한 초기 개종자 가운데 하나로서 자신을 준비시키고 있음을, 그는 전혀 알아채지 못했다. 예수의 가르침을 현대 용어로 다시 요약하면 다음과 같다:
132:3.1 (1459.1)
Nabon was a Greek Jew and foremost among the leaders of the chief mystery cult in Rome, the Mithraic. While this high priest of Mithraism held many conferences with the Damascus scribe, he was most permanently influenced by their discussion of truth and faith one evening. Nabon had thought to make a convert of Jesus and had even suggested that he return to Palestine as a Mithraic teacher. He little realized that Jesus was preparing him to become one of the early converts to the gospel of the kingdom. Restated in modern phraseology, the substance of Jesus’ teaching was:
132:3.2 (1459.2)
Truth cannot be defined with words, only by living. Truth is always more than knowledge. Knowledge pertains to things observed, but truth transcends such purely material levels in that it consorts with wisdom and embraces such imponderables as human experience, even spiritual and living realities. Knowledge originates in science; wisdom, in true philosophy; truth, in the religious experience of spiritual living. Knowledge deals with facts; wisdom, with relationships; truth, with reality values.
132:3.3 (1459.3)
Man tends to crystallize science, formulate philosophy, and dogmatize truth because he is mentally lazy in adjusting to the progressive struggles of living, while he is also terribly afraid of the unknown. Natural man is slow to initiate changes in his habits of thinking and in his techniques of living.
계시된 진리 곧 몸소 발견한 진리는, 인간 혼에게 최상의 환희이며;물질 정신과 내주하는 영이 공동으로 창조한 것이다. 진리를-분별하고 아름다움을-사랑하는 혼이 영원히 구원받는 것은, 선에 굶주리고 목말라함으로 보장되며, 이것은 아버지의 뜻을 행하고 하나님을 찾아내고 그분처럼 되려는 단 한 가지 목적을 개발하도록 이 필사자를 인도한다. 참된 지식과 진리 사이에는 결코 충돌이 없다. 인간의 믿음과 지식 사이에서는 충돌이 일어날지도 모르는데, 이 믿음은 편견으로 채색되고, 두려움 때문에 왜곡되고, 물질적 발견이나 영적 진보 같은 새로운 사실에 직면하기를 두려워함으로 꼼짝도 못하는 믿음이다.
132:3.4 (1459.4)
Revealed truth, personally discovered truth, is the supreme delight of the human soul; it is the joint creation of the material mind and the indwelling spirit. The eternal salvation of this truth-discerning and beauty-loving soul is assured by that hunger and thirst for goodness which leads this mortal to develop a singleness of purpose to do the Father’s will, to find God and to become like him. There is never conflict between true knowledge and truth. There may be conflict between knowledge and human beliefs, beliefs colored with prejudice, distorted by fear, and dominated by the dread of facing new facts of material discovery or spiritual progress.
132:3.5 (1459.5)
But truth can never become man’s possession without the exercise of faith. This is true because man’s thoughts, wisdom, ethics, and ideals will never rise higher than his faith, his sublime hope. And all such true faith is predicated on profound reflection, sincere self-criticism, and uncompromising moral consciousness. Faith is the inspiration of the spiritized creative imagination.
신앙은, 불멸의 씨앗인 신성한 불꽃이 초인적으로 활동하도록 풀어주는 작용을 하는데, 이 씨앗은 사람의 정신 속에 살아있으며, 영원히 생존할 잠재력이다. 식물이나 동물은, 자체와 동일한 분자들을 한 세대에서 다음 세대로 자동적으로 전하는 방법을 통해 시간세계에서 생존한다. 사람의 인간 혼(곧 인격)은, 내주하는 이 신성{神性}의 불꽃과 정체성을 결합함으로써 필사자의 죽음에서 생존하는데, 그 불꽃은 불멸하며, 계속되는 더 높은 수준의 진취적 우주 실존으로서 인간 인격이 영존하도록 작용한다. 인간의 혼에 감춰진 씨앗은 불멸하는 영이다. 혼의 둘째 세대는, 진보하는 영적 실존의 인격이 형태화되는 계통에서 첫째인데, 이 순서는 오직 이런 신성한 실재가, 그 실존의 근원이요 모든 실존의 인격적 근원이신 하나님 곧 우주 아버지께 이르렀을 때에야 끝난다.
132:3.6 (1459.6)
Faith acts to release the superhuman activities of the divine spark, the immortal germ, that lives within the mind of man, and which is the potential of eternal survival. Plants and animals survive in time by the technique of passing on from one generation to another identical particles of themselves. The human soul (personality) of man survives mortal death by identity association with this indwelling spark of divinity, which is immortal, and which functions to perpetuate the human personality upon a continuing and higher level of progressive universe existence. The concealed seed of the human soul is an immortal spirit. The second generation of the soul is the first of a succession of personality manifestations of spiritual and progressing existences, terminating only when this divine entity attains the source of its existence, the personal source of all existence, God, the Universal Father.
132:3.7 (1459.7)
Human life continues—survives—because it has a universe function, the task of finding God. The faith-activated soul of man cannot stop short of the attainment of this goal of destiny; and when it does once achieve this divine goal, it can never end because it has become like God—eternal.
132:3.8 (1460.1)
Spiritual evolution is an experience of the increasing and voluntary choice of goodness attended by an equal and progressive diminution of the possibility of evil. With the attainment of finality of choice for goodness and of completed capacity for truth appreciation, there comes into existence a perfection of beauty and holiness whose righteousness eternally inhibits the possibility of the emergence of even the concept of potential evil. Such a God-knowing soul casts no shadow of doubting evil when functioning on such a high spirit level of divine goodness.
우주에서 진보하는 것은 인격의 자유를 확장시키는 특징이 있는데, 그 진보가 점점 높아지는 수준에서 자아를-이해하고, 이로 인해 자발적으로 자아-억제를 점진적으로 달성하는 것과 관련되기 때문이다. 완벽한 영적 자아-억제에 도달하는 것은, 우주 해방과 인격 자유를 완결함과 같다. 그런 광활한 우주에서 사람이 초기에 적응하는 혼란 속에서, 신앙은 혼을 양육하고 유지하며, 한편 기도는, 창조적 상상력으로 말미암은 다양한 영감{靈感}, 그리고 내주하는 관련된 신성한 현존의 영적 이상에 자신을 일치시키려고 애쓰는 혼의 신앙 충동, 이 두 가지를 통합시키는 엄청난 역할을 한다.
132:3.10 (1460.3)
Universe progress is characterized by increasing personality freedom because it is associated with the progressive attainment of higher and higher levels of self-understanding and consequent voluntary self-restraint. The attainment of perfection of spiritual self-restraint equals completeness of universe freedom and personal liberty. Faith fosters and maintains man’s soul in the midst of the confusion of his early orientation in such a vast universe, whereas prayer becomes the great unifier of the various inspirations of the creative imagination and the faith urges of a soul trying to identify itself with the spirit ideals of the indwelling and associated divine presence.
로마에 있는 동안, 예수는 도래할 천국에서 훗날에 제자가 되도록 남녀들을 준비시키는 일에만 여가시간 전체를 사용하지는 않았다. 세계에서 가장 크고 국제적인 이 도시에 살고 있는, 모든 인종과 계층의 사람에 대한 상세한 지식을 수집하는 일에도 많은 시간을 보냈다. 이런 수많은 인간과 접촉할 때마다, 예수는 두 가지 목적을 가졌는데:즉, 육신 속에서 사는 인생에 대하여 인간들이 어떻게 반응하는지를 배우려했고, 또한 그 인생을 더 풍성하고 값어치 있도록 만들기 위해 무엇이든지 말하거나 행하려고 애썼다. 이 몇 주 동안의 종교적 가르침은, 열두 사도의 선생으로서 그리고 대중{大衆}의 설교자로서 그의 후반기 생애의 특징을 이룬 교훈과 조금도 다르지 않았다.
132:4.1 (1460.5)
Jesus did not devote all his leisure while in Rome to this work of preparing men and women to become future disciples in the oncoming kingdom. He spent much time gaining an intimate knowledge of all races and classes of men who lived in this, the largest and most cosmopolitan city of the world. In each of these numerous human contacts Jesus had a double purpose: He desired to learn their reactions to the life they were living in the flesh, and he was also minded to say or do something to make that life richer and more worth while. His religious teachings during these weeks were no different than those which characterized his later life as teacher of the twelve and preacher to the multitudes.
그의 메시지의 요지는 항상:하늘 아버지의 사랑이 사실이요 그의 자비가 진리라는 것과 함께, 사람은 바로 이 사랑의 하나님의 신앙-아들이라는 기쁜 소식이었다. 사회적으로 접촉할 때 예수의 통상적 방식은, 질문함으로써 사람들을 이끌어 내고 대화를 나누는 것이었다. 그런 면담은 흔히 그가 질문함으로 시작됐고, 그들이 그에게 질문함으로 끝나곤 했다. 그는 질문하거나 질문에 대답함으로 가르치는 데 똑같이 노련했다. 대체로, 가장 많이 가르친 사람에게 가장 적게 말했다. 그의 개인 사역{使役}으로 가장 많은 혜택을 본 사람은, 무거운 짐을 지고 걱정하면서 낙심하는 필사자들이었는데, 그들은 자기 말을 들어주는 동정심 많고 이해심 많은 이 사람에게, 자기 혼의 짐을 내려놓음으로써 큰 위안을 얻을 수 있었고, 또한 그는 이것보다 훨씬 많은 역할을 했다. 환경에 적응하지 못하는 이 사람들이 예수에게 고민을 털어놓았을 때, 그들의 실제 어려움을 바로잡아 나가는 방향으로, 실질적이고 즉시 도움이 될 제안을 언제든지 해 줄 수 있었으며, 그럼에도 예수는 당장 기운을 북돋우는 말과 즉시 위안이 되는 말을 해주는 것도 간과하지 않았다. 그리고 고난 받는 이들에게는 반드시 하나님의 사랑에 대해 이야기했고, 그들이 하늘에 계신 이 애정 어린 아버지의 자녀라는 소식을, 다양한 여러 방법으로 전하곤 했다.
132:4.2 (1460.6)
Always the burden of his message was: the fact of the heavenly Father’s love and the truth of his mercy, coupled with the good news that man is a faith-son of this same God of love. Jesus’ usual technique of social contact was to draw people out and into talking with him by asking them questions. The interview would usually begin by his asking them questions and end by their asking him questions. He was equally adept in teaching by either asking or answering questions. As a rule, to those he taught the most, he said the least. Those who derived most benefit from his personal ministry were overburdened, anxious, and dejected mortals who gained much relief because of the opportunity to unburden their souls to a sympathetic and understanding listener, and he was all that and more. And when these maladjusted human beings had told Jesus about their troubles, always was he able to offer practical and immediately helpful suggestions looking toward the correction of their real difficulties, albeit he did not neglect to speak words of present comfort and immediate consolation. And invariably would he tell these distressed mortals about the love of God and impart the information, by various and sundry methods, that they were the children of this loving Father in heaven.
132:4.3 (1461.1)
In this manner, during the sojourn in Rome, Jesus personally came into affectionate and uplifting contact with upward of five hundred mortals of the realm. He thus gained a knowledge of the different races of mankind which he could never have acquired in Jerusalem and hardly even in Alexandria. He always regarded this six months as one of the richest and most informative of any like period of his earth life.
예상했을지 모르지만, 그토록 재능이 많고 적극적인 사람이, 세계의 중심지에서 수많은 사람과 가까워지지 않은 채 6개월 동안이나 그렇게 활동할 수는 없었는데, 이들은 어떤 사업과 관련하여, 또는 더 흔히 어떤 교육 계획사업이나 사회 개혁 또는 종교 운동을 위하여 그가 도와주겠다는 보장을 얻으려했다. 그런 제안이 열두 번 이상 들어왔고, 각각의 경우마다, 적절한 말로 또는 친절한 봉사를 통해서, 영적 고결함에 대한 어떤 사상을 나눠주는 기회로 활용했다. 예수는 온갖 종류의 사람을 위하여 무슨 일이든지 --아주 작은 일이라도-- 하기를 무척 좋아했다.
132:4.4 (1461.2)
As might have been expected, such a versatile and aggressive man could not thus function for six months in the world’s metropolis without being approached by numerous persons who desired to secure his services in connection with some business or, more often, for some project of teaching, social reform, or religious movement. More than a dozen such proffers were made, and he utilized each one as an opportunity for imparting some thought of spiritual ennoblement by well-chosen words or by some obliging service. Jesus was very fond of doing things—even little things—for all sorts of people.
그는 정치와 정치가의 수완에 관해서 어떤 로마 원로원 의원과 이야기했고, 이 입법부 의원은 이렇게 예수와 한 번 만남으로 크게 감명 받았으며, 정부가 국민을 후원하고 부양하는 관념으로부터, 국민이 정부를 후원하는 개념으로 통치 제도 방침을 바꾸도록 동료들을 설득하려고, 헛되게 애쓰면서 여생을 보냈다. 예수는, 사람이 하나님의 자녀라는 주제에 대해 어느 부유한 노예 소유자와 이야기하면서 하루 저녁을 보냈는데, 클라우디우스라는 이 사람은, 이튿날 자기 노예 117명에게 자유를 줬다. 저녁식사 때 어느 그리스인 의사를 만난 자리에서, 예수는 환자들이 육체뿐 아니라 정신과 혼을 지녔음을 말해줬고, 그리하여 이 유능한 의사가 더 광범한 봉사를 동료에게 베풀려고 애쓰도록 만들었다. 그는 모든 계층에 속하는 온갖 종류의 사람과 대화를 나눴다. 그가 로마에서 방문하지 않은 유일한 장소는 공중목욕탕이었다. 난잡한 성{性} 행위가 거기서 유행했으므로, 그는 친구들과 목욕탕에 동행하기를 거절했다.
132:4.5 (1461.3)
He talked with a Roman senator on politics and statesmanship, and this one contact with Jesus made such an impression on this legislator that he spent the rest of his life vainly trying to induce his colleagues to change the course of the ruling policy from the idea of the government supporting and feeding the people to that of the people supporting the government. Jesus spent one evening with a wealthy slaveholder, talked about man as a son of God, and the next day this man, Claudius, gave freedom to one hundred and seventeen slaves. He visited at dinner with a Greek physician, telling him that his patients had minds and souls as well as bodies, and thus led this able doctor to attempt a more far-reaching ministry to his fellow men. He talked with all sorts of people in every walk of life. The only place in Rome he did not visit was the public baths. He refused to accompany his friends to the baths because of the sex promiscuity which there prevailed.
132:4.6 (1461.4)
To a Roman soldier, as they walked along the Tiber, he said: “Be brave of heart as well as of hand. Dare to do justice and be big enough to show mercy. Compel your lower nature to obey your higher nature as you obey your superiors. Revere goodness and exalt truth. Choose the beautiful in place of the ugly. Love your fellows and reach out for God with a whole heart, for God is your Father in heaven.”
그는 공개토론회에서 연사{演士}에게 말했다:“너의 웅변술은 만족스럽고, 논리는 감탄할만하고, 목소리는 호감이 가지만, 너의 가르침은 조금도 진실하지 못하다. 하나님이 너의 영적 아버지이심을 아는 영감 어린 만족감을 네가 즐길 수만 있다면, 어둠의 속박과 무지의 노예 상태에서 동료들을 해방시키는 데 너의 말솜씨를 사용해도 좋을 것이다.” 이 사람은, 로마에서 베드로의 전도를 듣고 후계자가 된 마르코스였다. 그들이 시몬 베드로를 십자가에 매달았을 때, 로마의 박해자들에게 도전하면서 담대하게 새 복음을 계속 전파한 이가 바로 이 사람이다.
132:4.7 (1461.5)
To the speaker at the forum he said: “Your eloquence is pleasing, your logic is admirable, your voice is pleasant, but your teaching is hardly true. If you could only enjoy the inspiring satisfaction of knowing God as your spiritual Father, then you might employ your powers of speech to liberate your fellows from the bondage of darkness and from the slavery of ignorance.” This was the Marcus who heard Peter preach in Rome and became his successor. When they crucified Simon Peter, it was this man who defied the Roman persecutors and boldly continued to preach the new gospel.
억울하게 고발당한 어느 가난한 사람을 만났을 때, 예수는 그와 함께 치안판사에게 가서, 그를 위하여 변론하도록 특별 허락을 얻은 후에 놀라운 연설을 했는데, 그 과정에서 이렇게 말했다:“공의가 나라를 위대하게 만들며, 위대한 나라일수록, 가장 미천한 시민도 부당함을 겪지 않게 하려는 의지가 강하다. 단지 돈과 세력 있는 자에게만 법정에서 공의를 보장하려는 나라에는 재앙이 있으리라! 잘못을 범한 자를 벌하는 것뿐 아니라, 결백한 자를 풀어주는 것도 치안판사의 신성시되는 의무다. 법정의 공명정대함, 공평함, 및 성실성에, 한 나라의 존망{存亡}이 달려 있다. 참된 종교가 자비 위에 세워지듯이, 시민 정부는 공의 위에 세워진다.” 그 재판관은 사건을 다시 심리{審理}했고, 증거를 면밀히 검사한 후에 그 죄수를 석방했다. 개인으로서 사역한 이 기간에, 예수의 전체 활동 중에서 이 사건이 공개적 양상에 가장 가까웠다.
132:4.8 (1462.1)
Meeting a poor man who had been falsely accused, Jesus went with him before the magistrate and, having been granted special permission to appear in his behalf, made that superb address in the course of which he said: “Justice makes a nation great, and the greater a nation the more solicitous will it be to see that injustice shall not befall even its most humble citizen. Woe upon any nation when only those who possess money and influence can secure ready justice before its courts! It is the sacred duty of a magistrate to acquit the innocent as well as to punish the guilty. Upon the impartiality, fairness, and integrity of its courts the endurance of a nation depends. Civil government is founded on justice, even as true religion is founded on mercy.” The judge reopened the case, and when the evidence had been sifted, he discharged the prisoner. Of all Jesus’ activities during these days of personal ministry, this came the nearest to being a public appearance.
금욕주의자이고 로마 시민인 어떤 부자가, 안가몬의 소개로, 예수의 가르침에 무척 흥미를 갖게 됐다. 여러 번 친밀한 회담을 가진 후에, 이 부자는 재산을 가졌다면 무엇을 하겠느냐고 예수에게 물었으며, 예수가 대답했다:“지적 삶을 풍요롭게 하거나, 사회생활을 고상하게 만들거나, 영적 삶을 향상시키기 위하여 내가 지식과 지혜와 영적 봉사를 베풀고자하듯이, 물질 생애를 향상시키기 위하여 물질 재산을 사용할 것이다. 한 세대의 자원을 맡은 현명하고 효율적인 신탁인{信託人}으로서, 다음에 이어지는 세대들에게 유익이 되고 그들의 품위를 높여주도록 물질 재산을 관리할 것이다.”
132:5.1 (1462.2)
A certain rich man, a Roman citizen and a Stoic, became greatly interested in Jesus’ teaching, having been introduced by Angamon. After many intimate conferences this wealthy citizen asked Jesus what he would do with wealth if he had it, and Jesus answered him: “I would bestow material wealth for the enhancement of material life, even as I would minister knowledge, wisdom, and spiritual service for the enrichment of the intellectual life, the ennoblement of the social life, and the advancement of the spiritual life. I would administer material wealth as a wise and effective trustee of the resources of one generation for the benefit and ennoblement of the next and succeeding generations.”
그러나 이 부자는 예수의 대답에 충분히 만족할 수 없었다. 대담하게 다시 물었다:“그러나 나 같은 입장에 있는 사람은, 자기 재산으로 무엇을 해야한다고 생각합니까? 재산을 보존해야 합니까? 아니면 나눠줘야 합니까?” 하나님께 충성하는 것과 사람에 대한 의무에 관한 진리를, 그가 정말로 더 많이 알고자 한다는 것을 감지한 예수는 추가해서 대답했다:“선량한 친구여, 네가 진지하게 지혜를 찾고 진정으로 진리를 사랑하는 자임을 나는 알 수 있으며;따라서, 재산을 책임지는 데 관련되는 너의 문제 해결에 대하여 내 견해를 제시해보려고 한다. 내가 이렇게 하는 것은 나에게 조언을 요청했기 때문이고, 이렇게 충고하면서 다른 부자들의 재산은 고려하지 않을 것이며;오직 너에게, 그리고 너의 개인적 지침이 되도록 조언한다. 진정으로 너의 재산을 신탁물{信託物}로 여기고자 한다면, 즉 축적된 재산의 현명하고 유능한 청지기가 되기를 정말로 소망한다면, 그 재물의 근원에 대해 다음과 같이 분석하라고 조언하고자 한다:이 재산이 어디서 왔는지 너 자신에게 물어보고, 최선을 다하여 정직한 대답을 찾아라. 너의 많은 재산의 출처를 연구하는 데 도움이 되도록, 다음과 같은 열 가지 물질 재산 축적 방법을 마음에 새기라고 제안한다:
132:5.2 (1462.3)
But the rich man was not fully satisfied with Jesus’ answer. He made bold to ask again: “But what do you think a man in my position should do with his wealth? Should I keep it, or should I give it away?” And when Jesus perceived that he really desired to know more of the truth about his loyalty to God and his duty to men, he further answered: “My good friend, I discern that you are a sincere seeker after wisdom and an honest lover of truth; therefore am I minded to lay before you my view of the solution of your problems having to do with the responsibilities of wealth. I do this because you have asked for my counsel, and in giving you this advice, I am not concerned with the wealth of any other rich man; I am offering advice only to you and for your personal guidance. If you honestly desire to regard your wealth as a trust, if you really wish to become a wise and efficient steward of your accumulated wealth, then would I counsel you to make the following analysis of the sources of your riches: Ask yourself, and do your best to find the honest answer, whence came this wealth? And as a help in the study of the sources of your great fortune, I would suggest that you bear in mind the following ten different methods of amassing material wealth:
“그러므로 친구여, 하나님 앞에서 그리고 사람들에게 봉사하면서, 너의 많은 재산을 충실하고 정확하게 돌보는 청지기가 되고자한다면, 재산을 대략 이런 열 가지 부문으로 나누고, 그다음에, 공의와 형평성과 공평함 그리고 진정한 효율성의 법칙을 현명하고 정직하게 해석하고, 그에 따라 각 부분을 처리하도록 진행해야하며;그럼에도 필사자 인생의 불행한 환경에서 수난당하는 희생자의 괴로움을 자비롭게 이타적으로 배려하는 중에, 앞날이 불분명한 상황에 처하여 이따금 실수를 범한다면, 하늘에 계신 아버지께서는 너를 책망하지 않으실 것이다. 물질적 상황의 형평성과 정확성에 대하여 솔직히 의심스러울 경우에는, 궁핍한자에게 유리한 쪽으로, 부당한 고난으로 역경에 처한 자에게 유리한 쪽으로 결정해라.”
132:5.13 (1463.7)
“And so, my friend, if you would be a faithful and just steward of your large fortune, before God and in service to men, you must approximately divide your wealth into these ten grand divisions, and then proceed to administer each portion in accordance with the wise and honest interpretation of the laws of justice, equity, fairness, and true efficiency; albeit, the God of heaven would not condemn you if sometimes you erred, in doubtful situations, on the side of merciful and unselfish regard for the distress of the suffering victims of the unfortunate circumstances of mortal life. When in honest doubt about the equity and justice of material situations, let your decisions favor those who are in need, favor those who suffer the misfortune of undeserved hardships.”
132:5.14 (1463.8)
After discussing these matters for several hours and in response to the rich man’s request for further and more detailed instruction, Jesus went on to amplify his advice, in substance saying: “While I offer further suggestions concerning your attitude toward wealth, I would admonish you to receive my counsel as given only to you and for your personal guidance. I speak only for myself and to you as an inquiring friend. I adjure you not to become a dictator as to how other rich men shall regard their wealth. I would advise you:
“ 1. 너는 상속받은 재산의 청지기로서 그 근원을 살펴야한다. 현 세대의 이득을 위한 공평한 몫을 제외한 후에 합법적 재산을 다음 세대들에게 전달할 때, 너에게는 지난 세대를 대표할 도덕적 책무가 있다. 그러나 조상이 불공평하게 재산을 축적함으로 발생된 어떤 부정행위나 부당함이든지 계속할 의무는 없다. 네가 상속받은 재산 가운데 사기나 불공평함을 통해서 얻은 것으로 밝혀진 재산이 있다면, 공의롭고 관대하고 보상이 될 만하다는 너의 신념대로 지불할 수 있다. 합법적으로 상속받은 나머지 재산은 공정하게 사용할 수 있고, 한 세대의 신탁자로서 다음 세대를 위하여 안전하게 전달해도 좋다. 너의 후손들에게 재물을 물려줄 때, 현명하게 구별하고 건전하게 판단함으로 결정해야한다.
132:5.15 (1463.9)
“1. As steward of inherited wealth you should consider its sources. You are under moral obligation to represent the past generation in the honest transmittal of legitimate wealth to succeeding generations after subtracting a fair toll for the benefit of the present generation. But you are not obligated to perpetuate any dishonesty or injustice involved in the unfair accumulation of wealth by your ancestors. Any portion of your inherited wealth which turns out to have been derived through fraud or unfairness, you may disburse in accordance with your convictions of justice, generosity, and restitution. The remainder of your legitimate inherited wealth you may use in equity and transmit in security as the trustee of one generation for another. Wise discrimination and sound judgment should dictate your decisions regarding the bequest of riches to your successors.
132:5.16 (1463.10)
“2. Everyone who enjoys wealth as a result of discovery should remember that one individual can live on earth but a short season and should, therefore, make adequate provision for the sharing of these discoveries in helpful ways by the largest possible number of his fellow men. While the discoverer should not be denied all reward for efforts of discovery, neither should he selfishly presume to lay claim to all of the advantages and blessings to be derived from the uncovering of nature’s hoarded resources.
“ 3. 사람들이 거래와 물물교환으로 세상의 사업을 운영하는 한, 저희는 공평하고 정당한 이익을 취할 권리가 있다. 거래하는 사람마다 자신이 수고한 것에 대해 임금을 받아 마땅하며;상인은 그 대가를 받을 자격이 있다. 조직화된 세상 사업에서, 정정당당하게 거래하고 동료들을 정직하게 적절히 대우하는 것은 이익이 남는 매우 다양한 종류의 재산을 창출하며, 이런 재산의 모든 근원은, 가장 높은 공의와 정직과 공평이라는 원칙으로 판별해야한다. 정직한 상인은, 비슷하게 거래하는 동료 상인들에게 기꺼이 지불하고자 하는 이익을 남기기에 주저해서는 안 된다. 이런 종류의 재산은, 큰 규모로 사업을 운영했을 때 개인이 벌어들이는 소득과 동일하지 않겠지만, 아무튼, 정직하게 축적된 그런 재산은, 나중에 그것을 분배할 때 적지 않은 소유권을 그 소유자에게 부여한다.
132:5.17 (1464.1)
“3. As long as men choose to conduct the world’s business by trade and barter, they are entitled to a fair and legitimate profit. Every tradesman deserves wages for his services; the merchant is entitled to his hire. The fairness of trade and the honest treatment accorded one’s fellows in the organized business of the world create many different sorts of profit wealth, and all these sources of wealth must be judged by the highest principles of justice, honesty, and fairness. The honest trader should not hesitate to take the same profit which he would gladly accord his fellow trader in a similar transaction. While this sort of wealth is not identical with individually earned income when business dealings are conducted on a large scale, at the same time, such honestly accumulated wealth endows its possessor with a considerable equity as regards a voice in its subsequent distribution.
132:5.18 (1464.2)
“4. No mortal who knows God and seeks to do the divine will can stoop to engage in the oppressions of wealth. No noble man will strive to accumulate riches and amass wealth-power by the enslavement or unfair exploitation of his brothers in the flesh. Riches are a moral curse and a spiritual stigma when they are derived from the sweat of oppressed mortal man. All such wealth should be restored to those who have thus been robbed or to their children and their children’s children. An enduring civilization cannot be built upon the practice of defrauding the laborer of his hire.
132:5.19 (1464.3)
“5. Honest wealth is entitled to interest. As long as men borrow and lend, that which is fair interest may be collected provided the capital lent was legitimate wealth. First cleanse your capital before you lay claim to the interest. Do not become so small and grasping that you would stoop to the practice of usury. Never permit yourself to be so selfish as to employ money-power to gain unfair advantage over your struggling fellows. Yield not to the temptation to take usury from your brother in financial distress.
“ 6. 네가 일련의 특별재능으로 어쩌다가 재산을 확보했다면, 즉 발명하는 재능에 대한 보상으로 너의 재물이 생겼다면, 그런 보상에서 부당한 몫을 주장하지 말라. 특별재능은 조상과 후손 양쪽에 어느 정도 빚을 지고 있으며;마찬가지로, 민족과 국가 그리고 그 독창적 발견을 가능하게 한 환경에 신세를 지고 있으며;또한 사람들 가운데 한 사람으로서 수고하여 발명품을 만들어냈음을 잊어서는 안 된다. 특별재능을 지닌 자로부터 그의 재산 증가분 전부를 빼앗는 것도 똑같이 정당하지 못할 것이다. 그리고 재산을 공평하게 분배하는 이런 모든 문제에서, 모두에게 똑같이 적용될 수 있는 원칙과 규정을 세우기란, 인간에게 영원히 불가능할 것이다. 너는 먼저 사람들이 형제임을 인식해야 하며, 남이 너에게 해줬으면 하고 네가 바라는 대로 너도 형제에게 해주기를 진심으로 바란다면, 모든 되풀이되는 경제적 보상과 사회적 공의의 문제를 정당하게 그리고 치우치지 않게 해결하도록, 공의와 정직함과 공평성이라는 평범한 명령이 너를 안내할 것이다.
132:5.20 (1464.4)
“6. If you chance to secure wealth by flights of genius, if your riches are derived from the rewards of inventive endowment, do not lay claim to an unfair portion of such rewards. The genius owes something to both his ancestors and his progeny; likewise is he under obligation to the race, nation, and circumstances of his inventive discoveries; he should also remember that it was as man among men that he labored and wrought out his inventions. It would be equally unjust to deprive the genius of all his increment of wealth. And it will ever be impossible for men to establish rules and regulations applicable equally to all these problems of the equitable distribution of wealth. You must first recognize man as your brother, and if you honestly desire to do by him as you would have him do by you, the commonplace dictates of justice, honesty, and fairness will guide you in the just and impartial settlement of every recurring problem of economic rewards and social justice.
132:5.21 (1464.5)
“7. Except for the just and legitimate fees earned in administration, no man should lay personal claim to that wealth which time and chance may cause to fall into his hands. Accidental riches should be regarded somewhat in the light of a trust to be expended for the benefit of one’s social or economic group. The possessors of such wealth should be accorded the major voice in the determination of the wise and effective distribution of such unearned resources. Civilized man will not always look upon all that he controls as his personal and private possession.
132:5.22 (1465.1)
“8. If any portion of your fortune has been knowingly derived from fraud; if aught of your wealth has been accumulated by dishonest practices or unfair methods; if your riches are the product of unjust dealings with your fellows, make haste to restore all these ill-gotten gains to the rightful owners. Make full amends and thus cleanse your fortune of all dishonest riches.
132:5.24 (1465.3)
“10. That part of your fortune which represents the earnings of your own mental and physical efforts—if your work has been done in fairness and equity—is truly your own. No man can gainsay your right to hold and use such wealth as you may see fit provided your exercise of this right does not work harm upon your fellows.”
132:5.25 (1465.4)
When Jesus had finished counseling him, this wealthy Roman arose from his couch and, in saying farewell for the night, delivered himself of this promise: “My good friend, I perceive you are a man of great wisdom and goodness, and tomorrow I will begin the administration of all my wealth in accordance with your counsel.”
아이를 잃어버리고 걱정하던 어머니에게 되찾아주느라, 한 우주의 창조주가 여러 시간 소비하는 감동스런 사건이, 이곳 로마에서 발생되기도 했다. 이 아이는 돌아다니다가 집으로부터 멀어졌는데, 길을 잃고 울고 있는 아이를 예수가 발견했다. 도서관으로 가는 길이었지만, 예수와 가니드는 아이에게 집을 찾아 주는 데 전념했다. 가니드는 예수의 말을 결코 잊지 못했다:“가니드야, 너도 알다시피, 대부분의 인간은 길 잃은 아이와 같단다. 이 아이가 집으로부터 그리 멀지 않은 곳에 있었듯이, 사람들은 안전하고 무너지지 않는 곳을 바로 지척에 두고도, 두려워서 울부짖고 슬픔으로 괴로워하면서 많은 시간을 낭비한다. 진리의 길을 알고 하나님을 안다는 확신을 누리는 자는 누구든지, 삶의 만족감을 찾으려고 애쓰는 동료에게 안내자 역할을 해야 하는데, 이를 의무가 아니라 특권으로 여겨야한다. 이 아이에게 어머니를 찾아주는 일을 하면서, 우리가 가장 큰 기쁨을 누리지 않았느냐? 마찬가지로 사람을 하나님께로 인도하는 자는, 인간에게 봉사하는 최고 만족감을 체험하게 된다.” 그날 이후로 여생 동안, 가니드는 길 잃은 아이를 찾아서 집으로 돌려보낼까 하여, 줄곧 아이들을 주의하여 관찰했다.
132:6.1 (1465.5)
Here in Rome also occurred that touching incident in which the Creator of a universe spent several hours restoring a lost child to his anxious mother. This little boy had wandered away from his home, and Jesus found him crying in distress. He and Ganid were on their way to the libraries, but they devoted themselves to getting the child back home. Ganid never forgot Jesus’ comment: “You know, Ganid, most human beings are like the lost child. They spend much of their time crying in fear and suffering in sorrow when, in very truth, they are but a short distance from safety and security, even as this child was only a little way from home. And all those who know the way of truth and enjoy the assurance of knowing God should esteem it a privilege, not a duty, to offer guidance to their fellows in their efforts to find the satisfactions of living. Did we not supremely enjoy this ministry of restoring the child to his mother? So do those who lead men to God experience the supreme satisfaction of human service.” And from that day forward, for the remainder of his natural life, Ganid was continually on the lookout for lost children whom he might restore to their homes.
132:6.2 (1465.6)
There was the widow with five children whose husband had been accidentally killed. Jesus told Ganid about the loss of his own father by an accident, and they went repeatedly to comfort this mother and her children, while Ganid sought money from his father to provide food and clothing. They did not cease their efforts until they had found a position for the eldest boy so that he could help in the care of the family.
그날 밤, 고노드는 이 체험담을 듣다가, 예수에게 부드럽게 말했다:“나는 아들을 학자나 사업가로 키우려고 궁리하는데, 당신은 이제 그를 철학자나 자선가로 만들려고 하는군요.” 그러자 예수가 미소 지으면서 대답했다:“아마 우리는 당신이 말한 그 네 가지 전부를 그가 성취하도록 만들 수 있을 것이며;그렇게 되면, 곡조를 알아듣는 인간의 귀가 한 가지 음정 대신 네 가지 음정을 알아들을 수 있는 것처럼, 그는 삶 속에서 네 배의 만족을 누릴 수 있을 것입니다.” 그러자 고노드가 말했다:“당신은 정말로 철학자임에 틀림없소. 당신은 후손을 위하여 책을 써야 되겠구려.” 그러자 예수가:“책이 아니라--이 세대와 다른 모든 세대를 위하여 사는 것이 내 사명입니다. 나는--”이라고 대답하다가 가니드에게, “얘야, 이제 잘 시간이라”고 하면서 말을 중단했다.
132:6.3 (1465.7)
That night, as Gonod listened to the recital of these experiences, he said to Jesus, good-naturedly: “I propose to make a scholar or a businessman of my son, and now you start out to make a philosopher or philanthropist of him.” And Jesus smilingly replied: “Perhaps we will make him all four; then can he enjoy a fourfold satisfaction in life as his ear for the recognition of human melody will be able to recognize four tones instead of one.” Then said Gonod: “I perceive that you really are a philosopher. You must write a book for future generations.” And Jesus replied: “Not a book—my mission is to live a life in this generation and for all generations. I —” but he stopped, saying to Ganid, “My son, it is time to retire.”
예수와 고노드와 가니드는 로마를 벗어나서, 근방에서 흥미로운 곳들로 다섯 차례 여행했다. 북부 이태리에 있는 호수를 방문했을 때, 사람이 하나님을 알고자 하지 않으면, 하나님에 대하여 그 사람에게 가르치기가 불가능하다는 점에 관해, 예수는 가니드와 오랫동안 이야기했다. 호수로 올라가는 길에, 그들은 경솔한 한 이방인을 우연히 만났는데, 평소의 습관과는 달리, 예수가 그 사람에게 말을 걸어 자연스럽게 영적인 질문을 끌어내는 토의를 시도하지 않는 것을 보고, 가니드는 의아해 했다. 가니드가 선생님에게 왜 이 이방인에게는 전혀 관심을 두지 않느냐고 묻자, 예수가 대답했다:
132:7.1 (1466.1)
Jesus, Gonod, and Ganid made five trips away from Rome to points of interest in the surrounding territory. On their visit to the northern Italian lakes Jesus had the long talk with Ganid concerning the impossibility of teaching a man about God if the man does not desire to know God. They had casually met a thoughtless pagan while on their journey up to the lakes, and Ganid was surprised that Jesus did not follow out his usual practice of enlisting the man in conversation which would naturally lead up to the discussion of spiritual questions. When Ganid asked his teacher why he evinced so little interest in this pagan, Jesus answered:
“가니드야, 그 사람은 진리를 갈망하지 않았다. 그는 자기 자신에게 만족하고 있다. 도움을 청할 준비가 돼있지 않았고, 마음의 눈은 혼을 위한 빛을 받으려고 열려있지 않았다. 저 사람은 구원의 추수에 해당될 만큼 무르익지 않았으며;지혜와 더 높은 깨달음을 받아들이도록 그를 준비시키려면, 인생의 시험과 어려움을 겪는 데 필요한 더 많은 시간이 그에게 주어져야한다. 또는, 우리와 함께 살도록 만들 수 있다면, 하늘에 계신 아버지를 우리의 삶을 통해서 그에게 보여 줄 수 있을 것이고, 그리하여 하나님의 자녀로서 사는 우리 삶에 매료되어, 우리 아버지에 대해 부득이 우리에게 질문하게 될 것이다. 하나님을 찾지 않는 자에게는 네가 그분을 보여 줄 수 없으며;원치 않는 혼을 구원의 기쁨으로 인도할 수 없다. 사람은 삶을 체험한 결과로 진리에 굶주려 있거나, 신성한 아버지를 아는 자들의 삶과 접촉한 결과로 그 사람이 하나님을 알고자 해야만, 다른 인간이 그런 동료 필사자를 하늘에 계신 아버지께로 인도하는 수단으로서 활동할 수 있다. 우리가 하나님을 안다면, 이 세상에서 우리가 정말로 해야 할 일은, 우리의 삶 속에서 아버지가 드러나게 되는 그런 삶을 사는 것이며, 그리하여 하나님을-찾는 모든 사람이 아버지를 보고, 이런 방식으로 우리 삶 속에 자신을 표현하시는 하나님을 더 알려고, 우리에게 도움을 청하게 될 것이다.”
132:7.2 (1466.2)
“Ganid, the man was not hungry for truth. He was not dissatisfied with himself. He was not ready to ask for help, and the eyes of his mind were not open to receive light for the soul. That man was not ripe for the harvest of salvation; he must be allowed more time for the trials and difficulties of life to prepare him for the reception of wisdom and higher learning. Or, if we could have him live with us, we might by our lives show him the Father in heaven, and thus would he become so attracted by our lives as sons of God that he would be constrained to inquire about our Father. You cannot reveal God to those who do not seek for him; you cannot lead unwilling souls into the joys of salvation. Man must become hungry for truth as a result of the experiences of living, or he must desire to know God as the result of contact with the lives of those who are acquainted with the divine Father before another human being can act as the means of leading such a fellow mortal to the Father in heaven. If we know God, our real business on earth is so to live as to permit the Father to reveal himself in our lives, and thus will all God-seeking persons see the Father and ask for our help in finding out more about the God who in this manner finds expression in our lives.”
132:7.3 (1466.3)
It was on the visit to Switzerland, up in the mountains, that Jesus had an all-day talk with both father and son about Buddhism. Many times Ganid had asked Jesus direct questions about Buddha, but he had always received more or less evasive replies. Now, in the presence of the son, the father asked Jesus a direct question about Buddha, and he received a direct reply. Said Gonod: “I would really like to know what you think of Buddha.” And Jesus answered:
“당신이 아는 부다는 불교보다 훨씬 뛰어났습니다. 부다는 위대한 사람이었고, 그 민족에게는 선지자 같았지만, 고아{孤兒} 선지자였는데;내가 이렇게 말하는 것은, 영적 아버지 곧 하늘에 계신 아버지를 그가 일찍부터 잃어버렸음을 의미합니다. 그의 체험은 비극이었습니다. 하나님의 사자로서 살면서 가르치려고 애썼지만, 하나님 없이 그리했습니다. 부다는 안전한 항구의 문턱 곧 필사자를 구원하는 안식처 입구까지 구원의 배를 안내했으나, 바로 거기서, 그 훌륭한 배는 결함이 있는 항해지도 때문에 좌초됐습니다. 그것은 지나간 여러 세대 동안 움직이지 않은 채, 거의 희망을 잃고 거기에 묶여있었지요. 그리고 당신의 민족 중에서 많은 이들이 지금까지 그 배 위에 머물러 있습니다. 쉴만한 안전한 바다에서 소리쳐 부를 만큼 가까이 살고 있지만, 훌륭한 부다의 고상한 배가 항구 바로 바깥에서 좌초되는 불행을 당했기 때문에, 저희는 항구로 들어가기를 거절했습니다. 또한 불교를 믿는 사람들은, 그 선지자에 관한 철학을 연구하는 배를 포기하고, 그의 고귀한 영성{靈性}을 붙잡지 않는 한, 이 항구에 결코 들어가지 않을 것입니다. 당신의 민족이 부다의 영성에 여전히 충실했다면, 당신은 영의 고요함과 혼의 안식과 구원의 확신이라는 피난처에 오래 전에 들어왔을 것입니다.
132:7.4 (1466.4)
“Your Buddha was much better than your Buddhism. Buddha was a great man, even a prophet to his people, but he was an orphan prophet; by that I mean that he early lost sight of his spiritual Father, the Father in heaven. His experience was tragic. He tried to live and teach as a messenger of God, but without God. Buddha guided his ship of salvation right up to the safe harbor, right up to the entrance to the haven of mortal salvation, and there, because of faulty charts of navigation, the good ship ran aground. There it has rested these many generations, motionless and almost hopelessly stranded. And thereon have many of your people remained all these years. They live within hailing distance of the safe waters of rest, but they refuse to enter because the noble craft of the good Buddha met the misfortune of grounding just outside the harbor. And the Buddhist peoples never will enter this harbor unless they abandon the philosophic craft of their prophet and seize upon his noble spirit. Had your people remained true to the spirit of Buddha, you would have long since entered your haven of spirit tranquillity, soul rest, and assurance of salvation.
“고노드여, 아시다시피, 부다는 영으로 하나님을 알았지만, 정신 속에서 그를 분명히 발견하기에는 실패했으며;유대인은 정신 속에서 하나님을 발견했지만, 영으로 그를 알기에는 크게 실패했습니다. 오늘날, 불교신자는 하나님 없는 철학 속에서 버둥거리고 있는 반면, 내 민족은 가련하게도 생명과 자유라는 구원하는 철학 없이, 하나님에 대한 두려움의 노예가 돼있습니다. 당신들은 하나님 없는 철학을 가졌으며;유대인은 하나님을 가졌지만, 주로 그와 관련된 생활철학은 없습니다. 하나님이 영이심과 아버지이심을 상상하지 못한 부다는, 종교가 인류를 변화시키고 한 나라를 높여주기 위해서라면 반드시 소유해야하는 도덕적 에너지와 영적 추진력을, 그의 가르침 속에 마련하지 못했습니다.”
132:7.5 (1467.1)
“You see, Gonod, Buddha knew God in spirit but failed clearly to discover him in mind; the Jews discovered God in mind but largely failed to know him in spirit. Today, the Buddhists flounder about in a philosophy without God, while my people are piteously enslaved to the fear of a God without a saving philosophy of life and liberty. You have a philosophy without a God; the Jews have a God but are largely without a philosophy of living as related thereto. Buddha, failing to envision God as a spirit and as a Father, failed to provide in his teaching the moral energy and the spiritual driving power which a religion must possess if it is to change a race and exalt a nation.”
132:7.6 (1467.2)
Then exclaimed Ganid: “Teacher, let’s you and I make a new religion, one good enough for India and big enough for Rome, and maybe we can trade it to the Jews for Yahweh.” And Jesus replied: “Ganid, religions are not made. The religions of men grow up over long periods of time, while the revelations of God flash upon earth in the lives of the men who reveal God to their fellows.” But they did not comprehend the meaning of these prophetic words.
132:7.8 (1467.4)
From this day, for the remainder of his natural life, Ganid continued to evolve a religion of his own. He was mightily moved in his own mind by Jesus’ broadmindedness, fairness, and tolerance. In all their discussions of philosophy and religion this youth never experienced feelings of resentment or reactions of antagonism.
이 인도인 청년이 우주의 창조주에게 새 종교를 만들자고 제의하는 광경이, 주시하던 천상의 지성체들에게는 얼마나 굉장한 구경거리였는지! 그리고 비록 이 젊은이는 모르고 있었더라도, 하나의 새롭고 영존하는 종교를--곧 예수를 통해서 그리고 예수 안에서 하나님을 사람에게 계시하는, 이 새 구원의 길을-- 그때 거기서 만들고 있었다. 그 청년은 자신이 가장 하고 싶었던 그것을, 무의식적으로, 실제로 행하고 있었다. 그리고 이것은 과거와 현재와 앞으로도 계속 그럴 것이다. 영적{靈的} 가르침과 인도하심을 받아 깨우치고 사색하는 인간이 상상하여, 온 마음으로 사심 없이 하고 싶어 하는 그것, 그리고 되고 싶은 그것은, 아버지 뜻을 신성하게 행하려는 필사자가 헌신하는 정도에 따라서, 눈에 띌 정도로 창조력을 갖게 된다. 사람이 하나님과 동행할 때, 대단한 일들이 일어날 수 있고, 또한 일어난다.
132:7.9 (1467.5)
What a scene for the celestial intelligences to behold, this spectacle of the Indian lad proposing to the Creator of a universe that they make a new religion! And though the young man did not know it, they were making a new and everlasting religion right then and there—this new way of salvation, the revelation of God to man through, and in, Jesus. That which the lad wanted most to do he was unconsciously actually doing. And it was, and is, ever thus. That which the enlightened and reflective human imagination of spiritual teaching and leading wholeheartedly and unselfishly wants to do and be, becomes measurably creative in accordance with the degree of mortal dedication to the divine doing of the Father’s will. When man goes in partnership with God, great things may, and do, happen.