유란시아 책
III 부. 유란시아의 역사
Paper 102
The Foundations of Religious Faith
The Foundations of Religious Faith
믿음 없는 유물론자에게 사람은 그저 우연한 진화의 산물일 뿐이다. 생존에 대한 그의 희망은 필사자의 상상이 꾸며낸 허구에 매달려 있을 뿐이며;그의 두려움, 사랑, 간절함, 및 믿음은, 생명 없는 몇몇 물질 원자들의 우연한 병렬배치에서 생기는 반응에 불과하다. 어떤 활기찬 행동도, 어떤 신뢰 표명도 필사자를 무덤 저편으로 데려갈 수 없다. 가장 훌륭한 사람들의 헌신적 노력과 영감 주는 천재성도 죽음, 즉 영원한 망각과 혼의 사멸{死滅}이라는 길고 고독한 밤에 의해 소멸될 운명에 있다. 필사 실존이 현세의 태양 아래서 살아가고 수고한 대가로 사람에게 주어지는 유일한 보상은, 이름조차 붙일 수 없는 절망이다. 매일의 삶은, 적대적이고 무자비한 물질 우주가 인간의 열망 속에서 아름답고 고귀하고 숭고하고 선한 모든 것에 선고한 최악의 모욕이 될 매정한 파멸의 손아귀를 서서히 그러나 확실하게 조여 오고 있다.
102:0.1 (1118.1)
TO THE unbelieving materialist, man is simply an evolutionary accident. His hopes of survival are strung on a figment of mortal imagination; his fears, loves, longings, and beliefs are but the reaction of the incidental juxtaposition of certain lifeless atoms of matter. No display of energy nor expression of trust can carry him beyond the grave. The devotional labors and inspirational genius of the best of men are doomed to be extinguished by death, the long and lonely night of eternal oblivion and soul extinction. Nameless despair is man’s only reward for living and toiling under the temporal sun of mortal existence. Each day of life slowly and surely tightens the grasp of a pitiless doom which a hostile and relentless universe of matter has decreed shall be the crowning insult to everything in human desire which is beautiful, noble, lofty, and good.
102:0.2 (1118.2)
But such is not man’s end and eternal destiny; such a vision is but the cry of despair uttered by some wandering soul who has become lost in spiritual darkness, and who bravely struggles on in the face of the mechanistic sophistries of a material philosophy, blinded by the confusion and distortion of a complex learning. And all this doom of darkness and all this destiny of despair are forever dispelled by one brave stretch of faith on the part of the most humble and unlearned of God’s children on earth.
사고 조절자의 활동은 사람의 원시적이고 진화적인 의무감이, 계시된 영원한 실체에 대한 더 높고 더 확실한 신앙으로 변환되는 과정을 설명해 준다. 최상의 경지에 이르는 신앙 경로를 납득할 수 있는 능력을 갖추기 위해서는, 완벽함에 대한 갈망이 사람의 마음 속에 반드시 있어야 한다. 누구든지 신의 뜻을 행하기로 결심하면 진리의 길을 알게 된다. “인간적인 것을 사랑하기 위해서는 이를 먼저 알아야만 하지만, 신성한 것을 알기 위해서는 이를 먼저 사랑해야만 한다”는 말은 글자 그대로 옳다. 그러나 정직한 의구심과 진지한 질문은 죄가 아니며;그런 태도는 완벽성을 달성하려고 진보하는 여정에서 단지 지체시킬 뿐이다. 어린아이 같은 신뢰는 사람이 하늘 상승여정의 천국으로 들어가도록 보장하지만, 진보는, 온전히-성장한 어른이 튼튼하고 자신감 있는 신앙을 활기차게 실행하는 데 전적으로 달려있다.
102:1.1 (1118.4)
The work of the Thought Adjuster constitutes the explanation of the translation of man’s primitive and evolutionary sense of duty into that higher and more certain faith in the eternal realities of revelation. There must be perfection hunger in man’s heart to insure capacity for comprehending the faith paths to supreme attainment. If any man chooses to do the divine will, he shall know the way of truth. It is literally true, “Human things must be known in order to be loved, but divine things must be loved in order to be known.” But honest doubts and sincere questionings are not sin; such attitudes merely spell delay in the progressive journey toward perfection attainment. Childlike trust secures man’s entrance into the kingdom of heavenly ascent, but progress is wholly dependent on the vigorous exercise of the robust and confident faith of the full-grown man.
102:1.2 (1119.1)
The reason of science is based on the observable facts of time; the faith of religion argues from the spirit program of eternity. What knowledge and reason cannot do for us, true wisdom admonishes us to allow faith to accomplish through religious insight and spiritual transformation.
102:1.3 (1119.2)
Owing to the isolation of rebellion, the revelation of truth on Urantia has all too often been mixed up with the statements of partial and transient cosmologies. Truth remains unchanged from generation to generation, but the associated teachings about the physical world vary from day to day and from year to year. Eternal truth should not be slighted because it chances to be found in company with obsolete ideas regarding the material world. The more of science you know, the less sure you can be; the more of religion you have, the more certain you are.
102:1.4 (1119.3)
The certainties of science proceed entirely from the intellect; the certitudes of religion spring from the very foundations of the entire personality. Science appeals to the understanding of the mind; religion appeals to the loyalty and devotion of the body, mind, and spirit, even to the whole personality.
102:1.5 (1119.4)
God is so all real and absolute that no material sign of proof or no demonstration of so-called miracle may be offered in testimony of his reality. Always will we know him because we trust him, and our belief in him is wholly based on our personal participation in the divine manifestations of his infinite reality.
102:1.6 (1119.5)
The indwelling Thought Adjuster unfailingly arouses in man’s soul a true and searching hunger for perfection together with a far-reaching curiosity which can be adequately satisfied only by communion with God, the divine source of that Adjuster. The hungry soul of man refuses to be satisfied with anything less than the personal realization of the living God. Whatever more God may be than a high and perfect moral personality, he cannot, in our hungry and finite concept, be anything less.
102:2.1 (1119.6)
Observing minds and discriminating souls know religion when they find it in the lives of their fellows. Religion requires no definition; we all know its social, intellectual, moral, and spiritual fruits. And this all grows out of the fact that religion is the property of the human race; it is not a child of culture. True, one’s perception of religion is still human and therefore subject to the bondage of ignorance, the slavery of superstition, the deceptions of sophistication, and the delusions of false philosophy.
진실된 종교적 확신의 독특한 특색 가운데 하나는, 그 주장이 절대적이고 그 태도가 확고함에도, 그 표현의 기조가 너무나 절제되고 침착해서, 결코 자기-주장이나 자기본위적 자만심을 조금도 드러내지 않는다는 점이다. 종교 체험에서 얻는 지혜는, 인간적으로 독창적인 동시에 조절자에게 이끌림을 받는다는 면에서 역설적이라 할 수 있다. 종교의 효력은, 사사로운 개인 특권의 산물{産物}이라기보다 오히려 모든 지혜의 영구한 근원과 사람의 숭고한 동반자 관계가 맺는 결실이다. 그래서 참되고 오염되지 않은 종교에서 나오는 말과 행동은, 모든 계몽된 필사자에게 어쩔 수 없이 권위적일 수밖에 없다.
102:2.2 (1119.7)
One of the characteristic peculiarities of genuine religious assurance is that, notwithstanding the absoluteness of its affirmations and the stanchness of its attitude, the spirit of its expression is so poised and tempered that it never conveys the slightest impression of self-assertion or egoistic exaltation. The wisdom of religious experience is something of a paradox in that it is both humanly original and Adjuster derivative. Religious force is not the product of the individual’s personal prerogatives but rather the outworking of that sublime partnership of man and the everlasting source of all wisdom. Thus do the words and acts of true and undefiled religion become compellingly authoritative for all enlightened mortals.
종교 체험을 확인하거나 분석하기는 어렵지만, 그런 종교를 가진 사람이, 마치 이미 영원자의 면전에 있는 것처럼 계속 살아가는 것은 어렵지 않게 발견될 수 있다. 믿는 사람은, 마치 불멸성이 이미 자신의 소유라도 된 듯이 이 현세의 삶에 반응한다. 그런 필사자들의 생활에는, 오직 세상의 지혜만 흡수해온 동료들의 생활로부터 저희를 영원히 구별시키는, 정당한 창의력과 자발적 표현이 있다. 종교인은, 시간의 흐름 속에 내재된 흥망으로 인한 고통스런 압박과 쉴 새 없이 몰아치는 조바심으로부터 효과적으로 벗어나서 살아가는 듯이 보이며;생리학이나 심리학이나 사회학의 법칙이 설명하지 못하는, 안정된 인성과 평안한 성품을 나타낸다.
102:2.3 (1119.8)
It is difficult to identify and analyze the factors of a religious experience, but it is not difficult to observe that such religious practitioners live and carry on as if already in the presence of the Eternal. Believers react to this temporal life as if immortality already were within their grasp. In the lives of such mortals there is a valid originality and a spontaneity of expression that forever segregate them from those of their fellows who have imbibed only the wisdom of the world. Religionists seem to live in effective emancipation from harrying haste and the painful stress of the vicissitudes inherent in the temporal currents of time; they exhibit a stabilization of personality and a tranquillity of character not explained by the laws of physiology, psychology, and sociology.
시간은 지식을 습득하는 데 있어 변함없는 요소이며;종교는 비록 은혜 안에서의 성장과 모든 종교 체험 국면에서의 명확한 발전이라는 중요한 요소가 존재하지만 자체의 천부재능을 즉시 누릴 수 있게 해준다. 지식은 영원한 탐구이며;너희가 항상 배우고 있더라도, 절대 진리를 충분히 아는 데까지는 결코 도달할 수 없다. 지식만으로는 절대 확실성이 있을 수 없고, 오직 근사치의 가능성이 증가될 뿐이지만;영적 조명을 받는 종교적 혼은 이를 아는데, 지금 안다. 그럼에도 이처럼 심오하게 긍정적으로 확신하는 그런 건전한-정신을 지닌 종교인은, 인간 지혜가 진보하는 과정에서 나타나는 여러 성과와 어려움에 대해 결코 무관심하지 않은데, 인간 지혜는 그 물질적 측면에서 더디게-나아가는 과학의 발달과 불가분의 관계를 맺고 있기 때문이다.
102:2.4 (1120.1)
Time is an invariable element in the attainment of knowledge; religion makes its endowments immediately available, albeit there is the important factor of growth in grace, definite advancement in all phases of religious experience. Knowledge is an eternal quest; always are you learning, but never are you able to arrive at the full knowledge of absolute truth. In knowledge alone there can never be absolute certainty, only increasing probability of approximation; but the religious soul of spiritual illumination knows, and knows now. And yet this profound and positive certitude does not lead such a sound-minded religionist to take any less interest in the ups and downs of the progress of human wisdom, which is bound up on its material end with the developments of slow-moving science.
심지어 과학적 발견조차, 그것이 밝혀지고 상호 연관성을 갖기 전에는, 즉 연관된 사실들이 정신의 사고 흐름에 편입됨으로써 현실적으로 의미 있게 되기 전에는, 인간이 체험하는 의식 속에서 정말로 실제적인 것으로 받아들여지지 않는다. 필사적 사람은 자신의 물리적 환경조차 정신 수준에서, 즉 그것이 심리적으로 받아들여지고 기록된 관점에서 바라본다. 따라서, 사람이 우주에 대해 매우 통합된 해석을 내린 다음, 과학이 말하는 이러한 에너지의 통일성을 자신의 종교 체험에서 느끼는 영 통일성과 일치시키려 하는 것은, 전혀 이상하지 않다. 정신은 통일되어있으며;필사자의 의식은 정신 수준에서 존속하고 정신 자질의 눈을 통해 우주 실체를 감지한다. 정신의 전망은, 실체의 근원인 제1 근원 및 중심의 실존적 통일을 초래하지 못하겠으나, 에너지와 정신과 영이 지존 존재 안에서, 그리고 지존 존재로서, 체험으로 통합됨을 사람에게 묘사할 수 있고, 언젠가 그렇게 할 것이다. 그러나, 물질 사물과 지적 의미와 영적 가치관을 그런 정신이 확고하게 자각하지 못하면, 정신은 실체의 다양성을 이렇게 통합하는 데 결코 성공할 수 없으며;기능적 실체의 삼자일체적 조화 속에서만 통일성이 있고, 오직 그 통일성 속에서만 시공우주 불변성과 일관성을 깨닫는 데서 오는 인격 만족이 존재한다.
102:2.5 (1120.2)
Even the discoveries of science are not truly real in the consciousness of human experience until they are unraveled and correlated, until their relevant facts actually become meaning through encircuitment in the thought streams of mind. Mortal man views even his physical environment from the mind level, from the perspective of its psychological registry. It is not, therefore, strange that man should place a highly unified interpretation upon the universe and then seek to identify this energy unity of his science with the spirit unity of his religious experience. Mind is unity; mortal consciousness lives on the mind level and perceives the universal realities through the eyes of the mind endowment. The mind perspective will not yield the existential unity of the source of reality, the First Source and Center, but it can and sometime will portray to man the experiential synthesis of energy, mind, and spirit in and as the Supreme Being. But mind can never succeed in this unification of the diversity of reality unless such mind is firmly aware of material things, intellectual meanings, and spiritual values; only in the harmony of the triunity of functional reality is there unity, and only in unity is there the personality satisfaction of the realization of cosmic constancy and consistency.
진화적인 사람은 원래 힘든 일을 좋아하지 않는다. 삶의 체험 속에서 점점 깊어지는 종교 체험이 제기하는 절박한 요구와 강렬한 충동에 보조를 맞추기 위해서는 영적 성장, 지적 확장, 객관적 확대, 그리고 사회 봉사에 끊임없이 매진해야 한다. 진정한 종교는 매우 적극적으로 활동하는 인격체 없이는 존재할 수 없다. 따라서, 비교적 나태한 사람은, 정형화된 종교 교리와 교의가 마련하는 가짜 피난처로 피신함으로써, 일종의 교묘한 자기-기만으로 참된 종교 활동의 엄격함에서 벗어나려고 종종 애쓴다. 그러나 참된 종교는 살아있다. 종교적 개념을 지적으로 정형화하는 것은 영적으로 죽음과 다름없다. 관념 없이는 종교를 생각할 수 없겠지만, 일단 종교가 단지 하나의 관념에 불과하게 되면, 이는 더 이상 종교가 아니며;그저 인간 철학의 한 형태에 불과하게 된다.
102:2.7 (1120.4)
Evolutionary man does not naturally relish hard work. To keep pace in his life experience with the impelling demands and the compelling urges of a growing religious experience means incessant activity in spiritual growth, intellectual expansion, factual enlargement, and social service. There is no real religion apart from a highly active personality. Therefore do the more indolent of men often seek to escape the rigors of truly religious activities by a species of ingenious self-deception through resorting to a retreat to the false shelter of stereotyped religious doctrines and dogmas. But true religion is alive. Intellectual crystallization of religious concepts is the equivalent of spiritual death. You cannot conceive of religion without ideas, but when religion once becomes reduced only to an idea, it is no longer religion; it has become merely a species of human philosophy.
또한, 삶의 짜증나는 책임을 회피하는 길로서 종교의 감상적 관념을 이용하려는, 불안정하고 자제력이 부족한 또 다른 유형의 혼들이 있다. 어떤 우유부단하고 소심한 필사자들이 진화적 삶의 끊임없는 압박에서 벗어나려고 시도할 때, 이들이 상상하는 종교는 가장 가까운 피난처, 즉 최선의 탈출구처럼 보이게 마련이다. 그러나 종교의 사명은, 사람이 용감하게 그리고 심지어 영웅적으로 삶의 변천에 대처하도록 준비시키는 것이다. 종교는 진화하는 사람에게 주어진 최상의 재능인데, “보이지 않는 그분을 보는 듯이 인내하면서” 계속 나아갈 수 있게 해주는 유일한 것이다. 아무튼 신비주의는 흔히 일종의 삶으로부터의 도피이며, 열려있는 인간 사회 및 상업 활동의 무대에서 종교적 삶을 힘차게 적극적으로 살아가기를 싫어하는 인간들이 환영하는 경향이 있다. 참된 종교는 반드시 행한다. 종교를 참으로 소유하고 있을 때,아니 더 정확히 말하면 종교가 정말로 그 사람을 사로잡도록 허락할 때, 그의 행실은 종교의 결과로 나타나게 된다. 종교는, 단지 생각만 하거나 행함 없이 느끼는 것만으로는 결코 만족하지 못할 것이다.
102:2.8 (1121.1)
Again, there are other types of unstable and poorly disciplined souls who would use the sentimental ideas of religion as an avenue of escape from the irritating demands of living. When certain vacillating and timid mortals attempt to escape from the incessant pressure of evolutionary life, religion, as they conceive it, seems to present the nearest refuge, the best avenue of escape. But it is the mission of religion to prepare man for bravely, even heroically, facing the vicissitudes of life. Religion is evolutionary man’s supreme endowment, the one thing which enables him to carry on and “endure as seeing Him who is invisible.” Mysticism, however, is often something of a retreat from life which is embraced by those humans who do not relish the more robust activities of living a religious life in the open arenas of human society and commerce. True religion must act. Conduct will be the result of religion when man actually has it, or rather when religion is permitted truly to possess the man. Never will religion be content with mere thinking or unacting feeling.
102:3.1 (1121.3)
Intellectual deficiency or educational poverty unavoidably handicaps higher religious attainment because such an impoverished environment of the spiritual nature robs religion of its chief channel of philosophic contact with the world of scientific knowledge. The intellectual factors of religion are important, but their overdevelopment is likewise sometimes very handicapping and embarrassing. Religion must continually labor under a paradoxical necessity: the necessity of making effective use of thought while at the same time discounting the spiritual serviceableness of all thinking.
종교적 추론{推論}은 필연적이지만 언제나 해로우며;추론은 변함없이 그 대상을 왜곡한다. 추론은 종교를 물질적이거나 인본주의적인 어떤 것으로 해석하는 경향이 있으며, 따라서 논리적 사고의 명료성을 직접 저해할 뿐만 아니라, 간접적으로는 종교를 세속 세계의 한기능인 것처럼 보이게 만드는데, 바로 그 세속 세계야말로 종교가 영구히 대조를 이뤄야 할 대상이다. 따라서 역설이 언제나 종교의 특징일 수밖에 없으며, 이런 역설은 우주의 물질적 수준과 영적 수준 사이의 체험적 연결--곧 모론시아 모타, 즉 진리를 식별하고 통일을 감지하는 초철학적 민감성--의 부재에서 비롯된 것이다.
102:3.2 (1121.4)
Religious speculation is inevitable but always detrimental; speculation invariably falsifies its object. Speculation tends to translate religion into something material or humanistic, and thus, while directly interfering with the clarity of logical thought, it indirectly causes religion to appear as a function of the temporal world, the very world with which it should everlastingly stand in contrast. Therefore will religion always be characterized by paradoxes, the paradoxes resulting from the absence of the experiential connection between the material and the spiritual levels of the universe—morontia mota, the superphilosophic sensitivity for truth discernment and unity perception.
종교적 열망은, 신성한 실체를 탐구하는 갈급함이다. 종교적 체험은, 하나님을 발견했다는 의식{意識}을 깨닫는 것이다. 그리고 인간이 마침내 하나님을 발견하게 되면, 그 존재의 혼 속에서는 발견했다는 승리감으로 인한 형언할 수 없는 설렘을 체험하는데, 이로 인해 그는 하나님을 발견했다는 사실을 밝히기 위해서가 아니라, 오히려 자기 혼 속에서 영원한 선{善}이 흘러넘치도록 허용하여 동료를 상쾌하게 그리고 고귀하게 만들기 위해, 아직 깨달음을 얻지 못한 동료를 사랑으로 섬기면서-교감하려는 충동을 느끼게 된다. 진정한 종교는 사회에 더욱 봉사하도록 이끈다.
102:3.4 (1121.6)
Religious desire is the hunger quest for divine reality. Religious experience is the realization of the consciousness of having found God. And when a human being does find God, there is experienced within the soul of that being such an indescribable restlessness of triumph in discovery that he is impelled to seek loving service-contact with his less illuminated fellows, not to disclose that he has found God, but rather to allow the overflow of the welling-up of eternal goodness within his own soul to refresh and ennoble his fellows. Real religion leads to increased social service.
102:3.5 (1122.1)
Science, knowledge, leads to fact consciousness; religion, experience, leads to value consciousness; philosophy, wisdom, leads to co-ordinate consciousness; revelation (the substitute for morontia mota) leads to the consciousness of true reality; while the co-ordination of the consciousness of fact, value, and true reality constitutes awareness of personality reality, maximum of being, together with the belief in the possibility of the survival of that very personality.
102:3.6 (1122.2)
Knowledge leads to placing men, to originating social strata and castes. Religion leads to serving men, thus creating ethics and altruism. Wisdom leads to the higher and better fellowship of both ideas and one’s fellows. Revelation liberates men and starts them out on the eternal adventure.
과학은, 무한한 시공우주의 분할된 부분들을 확인하고, 분석하고, 분류하려고 시도한다. 종교는 전체-관념 곧 전체 시공우주를 파악하려 한다. 철학은, 과학의 물질 단편{斷片}들을 전체의 영적-통찰력 개념과 동일시하려 애쓴다. 철학이 이렇게 시도하다가 실패하는 점에서 계시는 성공하는데, 시공우주 궤도가 보편적이고, 영원하고, 절대적이고, 무한함을 확언한다. 무한한 자존자의 이 시공우주는 그래서 끝이 없고, 무한하고, 전부-포함한다--시간이 없고, 공간도 없고, 조건도 없다. 우리는, 무한한 자존자가 또한 네바돈의 미가엘의 아버지시고 인간을 구원하는 하나님이심을 증언한다.
102:3.10 (1122.6)
Science seeks to identify, analyze, and classify the segmented parts of the limitless cosmos. Religion grasps the idea-of-the-whole, the entire cosmos. Philosophy attempts the identification of the material segments of science with the spiritual-insight concept of the whole. Wherein philosophy fails in this attempt, revelation succeeds, affirming that the cosmic circle is universal, eternal, absolute, and infinite. This cosmos of the Infinite I AM is therefore endless, limitless, and all-inclusive—timeless, spaceless, and unqualified. And we bear testimony that the Infinite I AM is also the Father of Michael of Nebadon and the God of human salvation.
102:3.11 (1122.7)
Science indicates Deity as a fact; philosophy presents the idea of an Absolute; religion envisions God as a loving spiritual personality. Revelation affirms the unity of the fact of Deity, the idea of the Absolute, and the spiritual personality of God and, further, presents this concept as our Father—the universal fact of existence, the eternal idea of mind, and the infinite spirit of life.
102:3.13 (1122.9)
In science, the idea precedes the expression of its realization; in religion, the experience of realization precedes the expression of the idea. There is a vast difference between the evolutionary will-to-believe and the product of enlightened reason, religious insight, and revelation—the will that believes.
102:3.14 (1122.10)
In evolution, religion often leads to man’s creating his concepts of God; revelation exhibits the phenomenon of God’s evolving man himself, while in the earth life of Christ Michael we behold the phenomenon of God’s revealing himself to man. Evolution tends to make God manlike; revelation tends to make man Godlike.
102:3.15 (1122.11)
Science is only satisfied with first causes, religion with supreme personality, and philosophy with unity. Revelation affirms that these three are one, and that all are good. The eternal real is the good of the universe and not the time illusions of space evil. In the spiritual experience of all personalities, always is it true that the real is the good and the good is the real.
102:4.1 (1123.1)
Because of the presence in your minds of the Thought Adjuster, it is no more of a mystery for you to know the mind of God than for you to be sure of the consciousness of knowing any other mind, human or superhuman. Religion and social consciousness have this in common: They are predicated on the consciousness of other-mindness. The technique whereby you can accept another’s idea as yours is the same whereby you may “let the mind which was in Christ be also in you.”
102:4.2 (1123.2)
What is human experience? It is simply any interplay between an active and questioning self and any other active and external reality. The mass of experience is determined by depth of concept plus totality of recognition of the reality of the external. The motion of experience equals the force of expectant imagination plus the keenness of the sensory discovery of the external qualities of contacted reality. The fact of experience is found in self-consciousness plus other-existences—other-thingness, other-mindness, and other-spiritness.
102:4.3 (1123.3)
Man very early becomes conscious that he is not alone in the world or the universe. There develops a natural spontaneous self-consciousness of other-mindness in the environment of selfhood. Faith translates this natural experience into religion, the recognition of God as the reality—source, nature, and destiny—of other-mindness. But such a knowledge of God is ever and always a reality of personal experience. If God were not a personality, he could not become a living part of the real religious experience of a human personality.
102:4.4 (1123.4)
The element of error present in human religious experience is directly proportional to the content of materialism which contaminates the spiritual concept of the Universal Father. Man’s prespirit progression in the universe consists in the experience of divesting himself of these erroneous ideas of the nature of God and of the reality of pure and true spirit. Deity is more than spirit, but the spiritual approach is the only one possible to ascending man.
102:4.5 (1123.5)
Prayer is indeed a part of religious experience, but it has been wrongly emphasized by modern religions, much to the neglect of the more essential communion of worship. The reflective powers of the mind are deepened and broadened by worship. Prayer may enrich the life, but worship illuminates destiny.
102:5.1 (1123.7)
Although the establishment of the fact of belief is not equivalent to establishing the fact of that which is believed, nevertheless, the evolutionary progression of simple life to the status of personality does demonstrate the fact of the existence of the potential of personality to start with. And in the time universes, potential is always supreme over the actual. In the evolving cosmos the potential is what is to be, and what is to be is the unfolding of the purposive mandates of Deity.
102:5.2 (1124.1)
This same purposive supremacy is shown in the evolution of mind ideation when primitive animal fear is transmuted into the constantly deepening reverence for God and into increasing awe of the universe. Primitive man had more religious fear than faith, and the supremacy of spirit potentials over mind actuals is demonstrated when this craven fear is translated into living faith in spiritual realities.
진화 종교는 심리학적으로 설명될 수 있으나, 영적으로 기원되는 개인-체험 종교는 그럴 수 없다. 인간의 도덕성은 가치를 인식할 수 있지만, 오직 종교만이 그런 가치를 보존하고, 고양하고, 영성화{靈性化}할 수 있다. 그러나 이런 작용에도 불구하고 종교는 감정으로 강화된 도덕 이상의 것이다. 종교와 도덕의 관계는, 사랑과 의무의 관계, 아들신분과 노예 신세의 관계, 본질과 물체의 관계와 같다. 도덕은, 전능한 지배자 즉 섬김 받으실 신격을 드러내며;종교는, 만유를-사랑하시는 아버지 곧 경배와 사랑을 받으실 하나님을 드러낸다. 다시 말하지만, 이는 종교가 지닌 영적 잠재력이 진화론적 도덕성의 의무감이라는 실제 작용보다 우세하기 때문이다.
102:5.3 (1124.2)
You can psychologize evolutionary religion but not the personal-experience religion of spiritual origin. Human morality may recognize values, but only religion can conserve, exalt, and spiritualize such values. But notwithstanding such actions, religion is something more than emotionalized morality. Religion is to morality as love is to duty, as sonship is to servitude, as essence is to substance. Morality discloses an almighty Controller, a Deity to be served; religion discloses an all-loving Father, a God to be worshiped and loved. And again this is because the spiritual potentiality of religion is dominant over the duty actuality of the morality of evolution.
종교적 두려움이 철학적 차원에서 제거되고 과학이 꾸준히 발전함에 따라 거짓 신들은 크게 줄어들게 되며;이런 인위적 신격들의 몰락이 잠시 동안 영적 시야를 흐리게 할 수는 있지만, 결국에는 살아계신 영원한 사랑의 하나님을 오랫동안 가려왔던 그 무지와 미신을 없애버린다. 피조물과 창조주 사이의 관계는 생생한 체험이자 역동적인 종교적 신앙인데, 이를 명확히 정의하여 규명할 수는 없다. 삶의 일부 삶을 분리해 내어 그것을 종교라고 부른다면 인생은 허물어지고 종교는 왜곡될 것이다. 바로 이 때문에, 경배 받으시는 하나님께서는 순전한 충의{忠義} 외에 아무 것도 요구하지 않으신다.
102:6.1 (1124.3)
The philosophic elimination of religious fear and the steady progress of science add greatly to the mortality of false gods; and even though these casualties of man-made deities may momentarily befog the spiritual vision, they eventually destroy that ignorance and superstition which so long obscured the living God of eternal love. The relation between the creature and the Creator is a living experience, a dynamic religious faith, which is not subject to precise definition. To isolate part of life and call it religion is to disintegrate life and to distort religion. And this is just why the God of worship claims all allegiance or none.
102:6.3 (1124.5)
The religionist of philosophic attainment has faith in a personal God of personal salvation, something more than a reality, a value, a level of achievement, an exalted process, a transmutation, the ultimate of time-space, an idealization, the personalization of energy, the entity of gravity, a human projection, the idealization of self, nature’s upthrust, the inclination to goodness, the forward impulse of evolution, or a sublime hypothesis. The religionist has faith in a God of love. Love is the essence of religion and the wellspring of superior civilization.
102:6.4 (1124.6)
Faith transforms the philosophic God of probability into the saving God of certainty in the personal religious experience. Skepticism may challenge the theories of theology, but confidence in the dependability of personal experience affirms the truth of that belief which has grown into faith.
하나님에 관한 신념은 현명한 이성 작용을 통해서 얻을 수 있으나, 개인은 오직 신앙으로 곧 개인 체험을 통해서만 하나님을-알게 된다. 삶과 관련된 많은 일에서 확률을 고려해야 하지만, 시공우주 실체와 접촉할 때는 살아있는 신앙으로 그런 의미와 가치에 접근할 때 확실성을 체험할 수 있다. 하나님을-아는 혼은, 비록 지적 논리가 그런 확신을 전적으로 뒷받침하지 않는다는 이유로 이를 부인하는 불신자들이 하나님에 대한 이 지식을 의심하더라도, “나는 안다”고 감히 말한다. 믿는 자는 그런 의심을 품는 모든 이에게, “내가 모른다는 것을 당신은 어떻게 알 수 있느냐?”고 대답할 뿐이다.
102:6.5 (1124.7)
Convictions about God may be arrived at through wise reasoning, but the individual becomes God-knowing only by faith, through personal experience. In much that pertains to life, probability must be reckoned with, but when contacting with cosmic reality, certainty may be experienced when such meanings and values are approached by living faith. The God-knowing soul dares to say, “I know,” even when this knowledge of God is questioned by the unbeliever who denies such certitude because it is not wholly supported by intellectual logic. To every such doubter the believer only replies, “How do you know that I do not know?”
이성은 언제나 신앙에 의문을 제기할 수 있으나, 신앙은 항상 이성과 논리 양쪽을 보완할 수 있다. 이성은 가능성을 만들어 내며, 신앙은 이를 도덕적 확실성, 심지어 영적 체험으로 승화시킬 수 있다. 하나님은 최초 진리이자 최종적 사실이며;따라서 모든 진리는 그분에게서 비롯되고, 모든 사실은 그분과 관련하여 존재한다. 하나님은 절대 진리시다. 진리로서 하나님을 알 수 있지만, 하나님을 이해--곧 설명--하려면 반드시 온갖 우주라는 사실을 탐구해야 한다. 하나님의 진리를 체험하는 것과, 하나님의 존재에 관한 무지 사이에는, 오직 살아있는 신앙으로만 메울 수 있는 엄청난 간극이 존재한다. 이성만으로는 무한한 진리와 보편적 사실 사이의 조화를 이룰 수 없다.
102:6.6 (1125.1)
Though reason can always question faith, faith can always supplement both reason and logic. Reason creates the probability which faith can transform into a moral certainty, even a spiritual experience. God is the first truth and the last fact; therefore does all truth take origin in him, while all facts exist relative to him. God is absolute truth. As truth one may know God, but to understand—to explain—God, one must explore the fact of the universe of universes. The vast gulf between the experience of the truth of God and ignorance as to the fact of God can be bridged only by living faith. Reason alone cannot achieve harmony between infinite truth and universal fact.
102:6.7 (1125.2)
Belief may not be able to resist doubt and withstand fear, but faith is always triumphant over doubting, for faith is both positive and living. The positive always has the advantage over the negative, truth over error, experience over theory, spiritual realities over the isolated facts of time and space. The convincing evidence of this spiritual certainty consists in the social fruits of the spirit which such believers, faithers, yield as a result of this genuine spiritual experience. Said Jesus: “If you love your fellows as I have loved you, then shall all men know that you are my disciples.”
하나님은 과학에서는 가능성이고, 심리학에서는 바람직함이고, 철학에서는 있음직함이고, 종교에서는 확실성 곧 종교적 체험이라는 실제상황이다. 있음직한 하나님을 발견할 수 없는 철학은, 확실한 하나님을 발견할 수 있고 또한 실제로 발견하는 그 종교적 신앙을 대단히 존중해야 한다고, 이성이 요구한다. 과학은 또한, 사람의 지적 재능과 철학적 재능이 과거로 거슬러 올라갈수록 점점 더 열등한 지성체에서 비롯되었고 결국에는 생각과 느낌이 전혀 없는 원시 생명체에서 기원되었을 것이라는 가정을 고수하는 한, 맹신이라는 이유로 종교 체험을 무시해서는 안 된다.
102:6.8 (1125.3)
To science God is a possibility, to psychology a desirability, to philosophy a probability, to religion a certainty, an actuality of religious experience. Reason demands that a philosophy which cannot find the God of probability should be very respectful of that religious faith which can and does find the God of certitude. Neither should science discount religious experience on grounds of credulity, not so long as it persists in the assumption that man’s intellectual and philosophic endowments emerged from increasingly lesser intelligences the further back they go, finally taking origin in primitive life which was utterly devoid of all thinking and feeling.
102:6.9 (1125.4)
The facts of evolution must not be arrayed against the truth of the reality of the certainty of the spiritual experience of the religious living of the God-knowing mortal. Intelligent men should cease to reason like children and should attempt to use the consistent logic of adulthood, logic which tolerates the concept of truth alongside the observation of fact. Scientific materialism has gone bankrupt when it persists, in the face of each recurring universe phenomenon, in refunding its current objections by referring what is admittedly higher back into that which is admittedly lower. Consistency demands the recognition of the activities of a purposive Creator.
유기적 진화는 사실이며;목적을 지향하거나 점진적으로 이뤄지는 진화는, 그렇지 않으면 서로 모순되어 보이는 진화의 끊임없이-상승하는 성취들을 일관되게 설명해 주는 하나의 진리다. 어느 과학자든지, 자신이 선택한 과학에서 높은 경지에 이를수록 유물론적 사실에 근거한 이론들을 버리고, 지존자 정신이 지배한다는 시공우주 진리를 더 많이 받아들일 것이다. 물질주의는 인간 생애를 값싸게 만들며;예수의 복음은 모든 필사자를 엄청나게 증진시키고 숭고하게 높여준다. 인간이 위로-뻗음과 신이 구원하려고 아래로-뻗음이 만나는 현실을 깨닫는, 흥미롭고 매혹적인 체험으로 이루어져 있는 것이 바로 필사자 실존임을 반드시 생생하게 마음에 떠올려야 한다.
102:6.10 (1125.5)
Organic evolution is a fact; purposive or progressive evolution is a truth which makes consistent the otherwise contradictory phenomena of the ever-ascending achievements of evolution. The higher any scientist progresses in his chosen science, the more will he abandon the theories of materialistic fact in favor of the cosmic truth of the dominance of the Supreme Mind. Materialism cheapens human life; the gospel of Jesus tremendously enhances and supernally exalts every mortal. Mortal existence must be visualized as consisting in the intriguing and fascinating experience of the realization of the reality of the meeting of the human upreach and the divine and saving downreach.
우주 아버지는 스스로-실존하시므로, 설명 역시 필요로 하지 않으시며;모든 이성적 필사자 속에 실제로 사신다. 그러나 너희가 하나님을 알지 못한다면, 그분에 관해 확신할 수 없으며;아들이 되는 경험이야말로 아버지이심을 확신하게 하는 유일한 경험이다. 우주는 어디서나 변화하고 있다. 변화하는 우주는 종속적 우주이며;그런 창조물은 최종적이거나 절대적일 수 없다. 유한한 우주는 궁극자와 절대자에게 전적으로 종속된다. 우주와 하나님은 동일하지 않으며;하나는 원인이고 다른 하나는 결과다. 원인은 절대적이고 무한하고 영원하고 변함이 없으며;결과는 시간-공간에서 일어나고, 초월적이지만 영원히 변화하고 언제나 성장한다.
102:7.1 (1126.1)
The Universal Father, being self-existent, is also self-explanatory; he actually lives in every rational mortal. But you cannot be sure about God unless you know him; sonship is the only experience which makes fatherhood certain. The universe is everywhere undergoing change. A changing universe is a dependent universe; such a creation cannot be either final or absolute. A finite universe is wholly dependent on the Ultimate and the Absolute. The universe and God are not identical; one is cause, the other effect. The cause is absolute, infinite, eternal, and changeless; the effect, time-space and transcendental but ever changing, always growing.
102:7.2 (1126.2)
God is the one and only self-caused fact in the universe. He is the secret of the order, plan, and purpose of the whole creation of things and beings. The everywhere-changing universe is regulated and stabilized by absolutely unchanging laws, the habits of an unchanging God. The fact of God, the divine law, is changeless; the truth of God, his relation to the universe, is a relative revelation which is ever adaptable to the constantly evolving universe.
102:7.3 (1126.3)
Those who would invent a religion without God are like those who would gather fruit without trees, have children without parents. You cannot have effects without causes; only the I AM is causeless. The fact of religious experience implies God, and such a God of personal experience must be a personal Deity. You cannot pray to a chemical formula, supplicate a mathematical equation, worship a hypothesis, confide in a postulate, commune with a process, serve an abstraction, or hold loving fellowship with a law.
사실, 겉으로 보기에 종교적인 많은 특징이, 비종교적 근원에서 자라날 수 있다. 사람은, 지적으로는 하나님을 부정하면서도 도덕적으로는 선하고, 충실하고, 효심 있고, 정직하고, 심지어 이상적일 수도 있다. 사람은, 순전히 인본주의적인 많은 가지를 자신의 기본적인 영적 본성에 접목{接木}시키고, 이처럼 신이 없는 종교의 편을 들어서 자기 주장을 증명하는 듯 보일지 모르지만, 그런 체험에는 생존하는 가치, 즉 하나님을-알아감과 하나님께로-상승함이 빠져 있다. 그런 필사자 체험에는 영적 열매가 아니라 오직 사회적 열매만 맺힌다. 신이 원래 내려준 정신과 영의 뿌리로부터 생존을 위한 자양물을 흡수함에도, 어디에 접목되었는지에 따라 열매의 본질이 결정된다.
102:7.4 (1126.4)
True, many apparently religious traits can grow out of nonreligious roots. Man can, intellectually, deny God and yet be morally good, loyal, filial, honest, and even idealistic. Man may graft many purely humanistic branches onto his basic spiritual nature and thus apparently prove his contentions in behalf of a godless religion, but such an experience is devoid of survival values, God-knowingness and God-ascension. In such a mortal experience only social fruits are forthcoming, not spiritual. The graft determines the nature of the fruit, notwithstanding that the living sustenance is drawn from the roots of original divine endowment of both mind and spirit.
하나님을-아는 개인은 미신, 전통, 그리고 현대 유물론 경향이 있는 미로{迷路}에서, 하나님을 발견하지 못하도록 방해하는 문제들을 보지 못하거나 장애물을 눈치 채지 못하는 자가 아니다. 그는 이런 모든 방해물에 봉착해 왔고, 이를 극복했고, 생생한 신앙으로 이겨냈고, 방해물이 있음에도 영적 체험의 고지를 점령했다. 그러나 하나님을 믿는 것에 대하여 여러 가지 반대 의견을 모으면서 어려움을 부풀리는 자들이 많이 있고 교묘하기 때문에, 속으로 하나님에 관해서 확신하는 많은 사람이, 그런 확실성의 느낌을 주장하기를 두려워하는 것이 사실이다. 결함을 골라내거나, 질문하거나, 이의를 제기하는 데는 아무런 대단한 지능이 필요하지 않다. 그러나 이런 여러 질문에 대답하고 이 어려움을 해결하는 데는 뛰어난 정신이 요구되며;그런 모든 하찮은 논쟁을 처리하는 데는, 신앙 확실성이 가장 탁월한 기법이다.
102:7.6 (1126.6)
The God-knowing individual is not one who is blind to the difficulties or unmindful of the obstacles which stand in the way of finding God in the maze of superstition, tradition, and materialistic tendencies of modern times. He has encountered all these deterrents and triumphed over them, surmounted them by living faith, and attained the highlands of spiritual experience in spite of them. But it is true that many who are inwardly sure about God fear to assert such feelings of certainty because of the multiplicity and cleverness of those who assemble objections and magnify difficulties about believing in God. It requires no great depth of intellect to pick flaws, ask questions, or raise objections. But it does require brilliance of mind to answer these questions and solve these difficulties; faith certainty is the greatest technique for dealing with all such superficial contentions.
102:7.7 (1127.1)
If science, philosophy, or sociology dares to become dogmatic in contending with the prophets of true religion, then should God-knowing men reply to such unwarranted dogmatism with that more farseeing dogmatism of the certainty of personal spiritual experience, “I know what I have experienced because I am a son of I AM.” If the personal experience of a faither is to be challenged by dogma, then this faith-born son of the experiencible Father may reply with that unchallengeable dogma, the statement of his actual sonship with the Universal Father.
102:7.9 (1127.3)
If the nonreligious approaches to cosmic reality presume to challenge the certainty of faith on the grounds of its unproved status, then the spirit experiencer can likewise resort to the dogmatic challenge of the facts of science and the beliefs of philosophy on the grounds that they are likewise unproved; they are likewise experiences in the consciousness of the scientist or the philosopher.
종교의 실체성과 효력을 보여주는 가장 확실한 징표는, 인간 체험이라는 사실에 있는데;다시 말해서, 선천적으로 두려움이 많고 의심하는 그 사람, 강한 자아-보전 본능을 선천적으로 타고난 동시에, 죽음 이후에 생존하기를 갈망하는 그 사람은, 자신의 신앙이 하나님이라고 가리키는 바로 그 권능과 인격자가 보존하고 지도하도록, 자신의 현재와 미래에 대한 가장 깊은 관심을 기꺼이 전적으로 맡기려 한다. 이것이 모든 종교의 유일한 중심 진리다. 그 권능 또는 인격자가 이런 보호와 최종 구원에 대한 보답으로 사람에게 무엇을 요구하는가에 대하여, 어떤 두 종교도 일치하지 않으며;사실, 그 종교들은 모두 대체로 의견이 다르다.
102:8.1 (1127.5)
The highest evidence of the reality and efficacy of religion consists in the fact of human experience; namely, that man, naturally fearful and suspicious, innately endowed with a strong instinct of self-preservation and craving survival after death, is willing fully to trust the deepest interests of his present and future to the keeping and direction of that power and person designated by his faith as God. That is the one central truth of all religion. As to what that power or person requires of man in return for this watchcare and final salvation, no two religions agree; in fact, they all more or less disagree.
어떤 종교든지 진화의 척도에서 그 종교가 차지하는 지위에 관하여 말하자면, 도덕적 판단과 윤리적 기준으로 종교를 평가하는 것이 최선일지도 모른다. 어떤 종교든지 높은 유형일수록, 계속 개선되는 사회적 도덕과 윤리적 문화를 더 권장하고, 또한 이에 격려 받는다. 우리는 종교를 그 종교에 수반되는 문명의 상태에 따라서 판단할 수 없으며;차라리 문명의 실제 본성을 자체 종교의 순수함과 고결함에 따라 추정하는 것이 좋다. 세계에서 가장 뛰어난 많은 종교 선생은 거의 교육받지 않았다. 영원한 실체들을 믿는 구원하는 신앙을 실천하는 데, 세상의 지혜가 꼭 필요하지는 않다.
102:8.2 (1127.6)
Regarding the status of any religion in the evolutionary scale, it may best be judged by its moral judgments and its ethical standards. The higher the type of any religion, the more it encourages and is encouraged by a constantly improving social morality and ethical culture. We cannot judge religion by the status of its accompanying civilization; we had better estimate the real nature of a civilization by the purity and nobility of its religion. Many of the world’s most notable religious teachers have been virtually unlettered. The wisdom of the world is not necessary to an exercise of saving faith in eternal realities.
102:8.4 (1127.8)
Ethics is the external social or racial mirror which faithfully reflects the otherwise unobservable progress of internal spiritual and religious developments. Man has always thought of God in the terms of the best he knew, his deepest ideas and highest ideals. Even historic religion has always created its God conceptions out of its highest recognized values. Every intelligent creature gives the name of God to the best and highest thing he knows.
102:8.6 (1128.2)
While personal religion precedes the evolution of human morals, it is regretfully recorded that institutional religion has invariably lagged behind the slowly changing mores of the human races. Organized religion has proved to be conservatively tardy. The prophets have usually led the people in religious development; the theologians have usually held them back. Religion, being a matter of inner or personal experience, can never develop very far in advance of the intellectual evolution of the races.
그러나 종교는 소위 기적적인 것에 호소함으로써는 결코 향상될 수 없다. 기적을 추구함은 원시 마술 종교로 되돌아가는 것이다. 참된 종교는, 사람들이 기적이라고 주장하는 것들과 전혀 상관없으며, 계시된 종교는, 권위를 증명하려고 결코 기적을 내세우지 않는다. 종교는 영원히 그리고 언제든지, 개인의 체험에 뿌리를 내리고 거기에 기초한다. 그리고 너희의 가장 고상한 종교인이었던 예수의 생애는, 바로 그렇게 몸소 겪은 체험이었으며:그는 육신 속에서 지냈던 한 번의 짧은 생애에 하나님을 찾다가 마음껏 찾은 사람 곧 필사적 사람이었고, 한편 바로 그 인간 체험 속에, 무한히 높은 완전한 혼이 철저히 만족하기까지 사람을 찾고 발견하는 하나님이 나타나셨다. 그것이 종교이며, 이제까지 네바돈 우주에서 계시된 가장 높은 종교는 바로--나사렛 예수의 지상{地上} 생애다.
102:8.7 (1128.3)
But religion is never enhanced by an appeal to the so-called miraculous. The quest for miracles is a harking back to the primitive religions of magic. True religion has nothing to do with alleged miracles, and never does revealed religion point to miracles as proof of authority. Religion is ever and always rooted and grounded in personal experience. And your highest religion, the life of Jesus, was just such a personal experience: man, mortal man, seeking God and finding him to the fullness during one short life in the flesh, while in the same human experience there appeared God seeking man and finding him to the full satisfaction of the perfect soul of infinite supremacy. And that is religion, even the highest yet revealed in the universe of Nebadon—the earth life of Jesus of Nazareth.