유란시아 책 - 제101편
종교의 진짜 본성



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유란시아 책   

III 부. 유란시아의 역사



   제101편
종교의 진짜 본성  

Paper 101
The Real Nature of Religion

    인간이 체험하는 종교는, 진화하는 미개인의 원시적 두려움으로부터, 영원하신 하나님의 자녀 신분을 당당하게 의식하는 그런 문명화된 필사자의 숭고하고 비길 데 없는 신앙 해방에 이르기까지 다양하다.
101:0.1 (1104.1) RELIGION, as a human experience, ranges from the primitive fear slavery of the evolving savage up to the sublime and magnificent faith liberty of those civilized mortals who are superbly conscious of sonship with the eternal God.
    종교는 점진적 사회 진화에서 생기는 선진{先進} 윤리와 도덕의 선구자다. 그러나 종교 자체는 단순한 도덕 운동이 아님에도, 종교가 겉으로 나타나는 사회적 모습은 인간 사회의 윤리적 및 도덕적 추진력에 크게 영향을 받는다. 종교는 사람의 진화하는 본성에 반드시 영감을 주지만, 그 진화의 비결은 아니다.
101:0.2 (1104.2) Religion is the ancestor of the advanced ethics and morals of progressive social evolution. But religion, as such, is not merely a moral movement, albeit the outward and social manifestations of religion are mightily influenced by the ethical and moral momentum of human society. Always is religion the inspiration of man’s evolving nature, but it is not the secret of that evolution.
    종교, 즉 인격체의 확신과-신념은, 믿지 않는 물질 정신에 잉태된, 절망이라는 피상적으로 모순된 논리를 반드시 타파할 수 있다. 순수하고 참된 내적{內的} 음성, 바로 “세상에 태어나는 모든 사람을 비추는 참된 빛”이 정말로 있다. 그리고 영의 이런 인도는 인간 양심의 윤리적 자극과는 다르다. 종교적으로 확신하는 느낌은 감정적 느낌 이상{以上}이다. 종교가 주는 확신은, 정신의 이성{理性}을 초월하고, 심지어 철학의 논리조차 초월한다. 종교는, 신앙과 신뢰와 확신이다.
101:0.3 (1104.3) Religion, the conviction-faith of the personality, can always triumph over the superficially contradictory logic of despair born in the unbelieving material mind. There really is a true and genuine inner voice, that “true light which lights every man who comes into the world.” And this spirit leading is distinct from the ethical prompting of human conscience. The feeling of religious assurance is more than an emotional feeling. The assurance of religion transcends the reason of the mind, even the logic of philosophy. Religion is faith, trust, and assurance.

1. 종교  

1. True Religion

    참 종교는, 자연스런 증명으로 이치가 도출되거나 입증될 수 있는 철학 신념 체계가 아니며, 몽상적 신비주의 신봉자만이 누릴 수 있는, 황홀경이라는 막연한 느낌 같은 환상적이고 신비로운 체험도 아니다. 종교는 이성의 산물이 아니지만, 내부 관점에서는 대체로 이성적이다. 종교는 인간 철학의 논리에서 도출되지 않지만, 필사자의 체험으로서는 대체로 논리적이다. 종교는, 진화적으로 유래된 도덕적 존재의 의식{意識} 속에서 신성{神性}을 체험하는 것이며;시간세계에서 영원한 실체들을 맛보는 참된 체험, 즉 아직 육체 속에 있는 동안에 영적 만족을 얻는 것을 의미한다.
101:1.1 (1104.4) True religion is not a system of philosophic belief which can be reasoned out and substantiated by natural proofs, neither is it a fantastic and mystic experience of indescribable feelings of ecstasy which can be enjoyed only by the romantic devotees of mysticism. Religion is not the product of reason, but viewed from within, it is altogether reasonable. Religion is not derived from the logic of human philosophy, but as a mortal experience it is altogether logical. Religion is the experiencing of divinity in the consciousness of a moral being of evolutionary origin; it represents true experience with eternal realities in time, the realization of spiritual satisfactions while yet in the flesh.
    사고 섭리사는, 자신을-표현할 통로가 될 특별한 장치를 전혀 갖고 있지 않으며;종교적 감정을 받아들이거나 표현할 수 있는 신비스런 종교 기능도 없다. 필사 정신에서 자연스럽게 정해지는 장치를 통해서 이 체험을 겪을 수 있다. 그리고 여기에는, 섭리사가 끊임없이 내주하는 물질 정신과 직접 소통하려고 시도할 때 왜 어려움을 겪는지, 한 가지 설명이 있다.
101:1.2 (1104.5) The Thought Adjuster has no special mechanism through which to gain self-expression; there is no mystic religious faculty for the reception or expression of religious emotions. These experiences are made available through the naturally ordained mechanism of mortal mind. And therein lies one explanation of the Adjuster’s difficulty in engaging in direct communication with the material mind of its constant indwelling.
    신성한 영은, 느낌이나 감정을 통해서가 아니라, 가장 높고 최고로 영성화된 사고 영역에서, 필사적 사람과 접촉한다. 너희를 하나님께로 인도하는 것은, 너희의 느낌이 아니라, 너희의 사고다. 정신의 눈만으로 이 신성한 본성을 감지할지도 모른다. 그러나 정말로 하나님을 식별하고, 내주하는 섭리사의 음성을 듣는 정신은, 순결한 정신이다. “거룩함 없이는 아무도 {主}를 볼 수 없다.” 그런 모든 내적이고 영적인 친교를 영적 통찰력이라고 부른다. 하나님의 진화하는 아들들의 관념과 이상과 통찰력 및 영적 분투 한가운데서, 그리고 이것들에 의거하여 섭리사진리의 영이 역할을 하는 동안, 이 둘의 합동 작용이 사람의 정신에 주는 감명{感銘}으로부터, 그런 종교 체험이 생긴다.
101:1.3 (1104.6) The divine spirit makes contact with mortal man, not by feelings or emotions, but in the realm of the highest and most spiritualized thinking. It is your thoughts, not your feelings, that lead you Godward. The divine nature may be perceived only with the eyes of the mind. But the mind that really discerns God, hears the indwelling Adjuster, is the pure mind. “Without holiness no man may see the Lord.” All such inner and spiritual communion is termed spiritual insight. Such religious experiences result from the impress made upon the mind of man by the combined operations of the Adjuster and the Spirit of Truth as they function amid and upon the ideas, ideals, insights, and spirit strivings of the evolving sons of God.
    그래서 종교는, 시각이나 느낌이 아니라, 오히려 신앙이나 통찰력으로 존속하고 번창한다. 이것은 새로운 사실을 발견하거나 독특한 체험을 습득하는 데 있지 않고, 오히려 인류에게 이미 잘 알려져 있는 사실에서 새롭고 영적인 의미를 발견하는 데 있다. 가장 높은 종교 체험은, 믿음과 전통과 권세에 속하는 옛 행위에 의존하지 않으며, 또한 종교는, 숭고한 느낌과 순전히 신비스런 감정의 소산물도 아니다. 오히려 종교는, 인간 정신에 내주하는 영의 영향과 영적으로 친교하는 심원{深遠}하고 실제적인 체험이며, 그런 체험이 심리학 용어로 정의 내릴 수 있는 한, 종교는 다만 순전히 개인적인 그런 체험 실체로서, 하나님을 믿는다는 것의 실체를 맛보는 체험에 불과하다.
101:1.4 (1105.1) Religion lives and prospers, then, not by sight and feeling, but rather by faith and insight. It consists not in the discovery of new facts or in the finding of a unique experience, but rather in the discovery of new and spiritual meanings in facts already well known to mankind. The highest religious experience is not dependent on prior acts of belief, tradition, and authority; neither is religion the offspring of sublime feelings and purely mystical emotions. It is, rather, a profoundly deep and actual experience of spiritual communion with the spirit influences resident within the human mind, and as far as such an experience is definable in terms of psychology, it is simply the experience of experiencing the reality of believing in God as the reality of such a purely personal experience.
    종교는 물질적 우주론을 합리적으로 고찰한 결과물이 아니지만, 그럼에도 종교는 사람의 정신-체험에서 기원되는, 전적으로 이성적인 통찰력의 창조물이다. 종교는 신비적 명상으로 잉태되지 않을 뿐만 아니라, 격리되어 묵상함으로 잉태되지도 않으나, 늘 다소 신비로우며, 순전히 지적인 이성과 철학적 논리 형식으로 항상 정의를 내리거나 설명할 수는 없다. 참된 종교의 싹은, 사람의 도덕 의식{意識} 영역에서 기원되며, 사람의 영적 통찰력, 즉 하나님을-갈망하는 필사 정신 속에서, 하나님을-드러내는 사고 섭리사{思考 攝理使}가 현존한 결과로 발생되는, 인간 인격의 그 기능이 성장함에 따라서 드러난다.
101:1.5 (1105.2) While religion is not the product of the rationalistic speculations of a material cosmology, it is, nonetheless, the creation of a wholly rational insight which originates in man’s mind-experience. Religion is born neither of mystic meditations nor of isolated contemplations, albeit it is ever more or less mysterious and always indefinable and inexplicable in terms of purely intellectual reason and philosophic logic. The germs of true religion originate in the domain of man’s moral consciousness, and they are revealed in the growth of man’s spiritual insight, that faculty of human personality which accrues as a consequence of the presence of the God-revealing Thought Adjuster in the God-hungry mortal mind.
    신앙은 도덕적 통찰력과 가치기준의 양심적인 판별력을 결합하고, 선재{先在}하던 진화적 의무 감각이 참된 종교 계통을 완성시킨다. 종교 체험은 결과적으로, 어떤 하나님 의식 그리고 믿는 인격체가 생존한다는, 의심할 여지없는 확신을 초래한다.
101:1.6 (1105.3) Faith unites moral insight with conscientious discriminations of values, and the pre-existent evolutionary sense of duty completes the ancestry of true religion. The experience of religion eventually results in the certain consciousness of God and in the undoubted assurance of the survival of the believing personality.
    그리하여, 종교적 열망과 영적 충동은, 단순히 하나님을 믿고 싶어 하도록 사람들을 인도할 수 있는 그런 본성에서 생기는 것이 아니라, 오히려 사람들이 그런 본성과 능력을 지녔기 때문에, 그들이 하나님을 믿는 것이 당연하다는 확신으로 몹시 감동 한다는 것을 알 수 있다. 계시가 밝혀준 결과로 말미암은 진화적 의무 및 책임 감각이 사람의 도덕적 본성에 아주 깊은 인상을 줌으로써, 사람은 자신이 하나님을 믿지 않아도 될 권리가 없다는 결론을 내리는, 바로 그 정신의 위치와 바로 그 혼의 태도에 마침내 도달한다. 하나님을 의심하거나 그의 선하심을 신뢰하지 않는 것은, 인간의 정신과 혼속에서 가장 실제적이고 가장 심원한 존재--곧 신성한 섭리사--에게 충실하지 않음을 입증할 것이라고, 그런 계몽되고 훈련받은 개인들의 철학을 뛰어넘는 더 높은 지혜가 그들에게 궁극적으로 가르쳐준다.
101:1.7 (1105.4) Thus it may be seen that religious longings and spiritual urges are not of such a nature as would merely lead men to want to believe in God, but rather are they of such nature and power that men are profoundly impressed with the conviction that they ought to believe in God. The sense of evolutionary duty and the obligations consequent upon the illumination of revelation make such a profound impression upon man’s moral nature that he finally reaches that position of mind and that attitude of soul where he concludes that he has no right not to believe in God. The higher and superphilosophic wisdom of such enlightened and disciplined individuals ultimately instructs them that to doubt God or distrust his goodness would be to prove untrue to the realest and deepest thing within the human mind and soul—the divine Adjuster.

2. 종교의 실상  

2. The Fact of Religion

    종교의 실상은, 이성적이고 평범한 인간의 종교 체험으로 온전히 이뤄진다. 그리고 오직 이런 의미에서, 종교가 과학적인 것이라고, 또는 심지어 심리적인 것이라고, 언제든지 간주할 수 있다. 계시가 계시임을 증명하는 것은, 인간이 체험하는 바로 이 사실이다:외견상 서로 갈라지는 자연 과학, 그리고 종교에 관한 신학, 이 두 가지를 일관되고 논리적인 하나의 우주 철학이 되도록, 즉 일치되고 완전한 해석이 되도록 계시가 과학과 종교를 합성함에 따라서, 정신을 조화시키고 영을 만족시키는데, 물질 속에서, 정신들과 함께, 그리고 영에게, 무한자가 자신의 뜻과 계획을 어떻게 성취하시는지 몹시 알고 싶어 하는 필사 정신이 던지는 질문들에 대하여, 이런 해석이 인간 체험 속에서 대답한다.
101:2.1 (1105.5) The fact of religion consists wholly in the religious experience of rational and average human beings. And this is the only sense in which religion can ever be regarded as scientific or even psychological. The proof that revelation is revelation is this same fact of human experience: the fact that revelation does synthesize the apparently divergent sciences of nature and the theology of religion into a consistent and logical universe philosophy, a co-ordinated and unbroken explanation of both science and religion, thus creating a harmony of mind and satisfaction of spirit which answers in human experience those questionings of the mortal mind which craves to know how the Infinite works out his will and plans in matter, with minds, and on spirit.
    이성은 과학의 방법이며;신앙은 종교의 방법이며;논리는 철학이 시도하는 기법이다. 정신이 중재하여 물질과 영의 실체와 관계를 납득함에 통일을 이루는 기법을 제공함으로써, 계시는 모론시아 관점의 부재{不在}를 보정한다. 그리고 참된 계시는 결코, 과학을 사악한 것으로, 종교를 비이성적인 것으로, 또는 철학을 비논리적인 것으로 만들지 않는다.
101:2.2 (1106.1) Reason is the method of science; faith is the method of religion; logic is the attempted technique of philosophy. Revelation compensates for the absence of the morontia viewpoint by providing a technique for achieving unity in the comprehension of the reality and relationships of matter and spirit by the mediation of mind. And true revelation never renders science unnatural, religion unreasonable, or philosophy illogical.
    이성은 과학의 연구를 통해 자연을 거꾸로 추적하여 최초 원인에 이를 수 있으나, 과학의 최초 원인을 구원의 하나님으로 바꾸는 데는 종교적 신앙이 요구되며;그런 신앙, 그런 영적 통찰력이 타당하다는 것을 인정받으려면 계시가 추가로 요구된다.
101:2.3 (1106.2) Reason, through the study of science, may lead back through nature to a First Cause, but it requires religious faith to transform the First Cause of science into a God of salvation; and revelation is further required for the validation of such a faith, such spiritual insight.
    인간의 생존을 돌보시는 하나님을 믿는 데는 두 가지 기본 이유가 있다:
101:2.4 (1106.3) There are two basic reasons for believing in a God who fosters human survival:
    1. 인간의 체험, 개인의 확신, 내주하는 사고 섭리사가 시작하여 어떻게든지 마음 속에 새긴 희망과 신뢰감.
101:2.5 (1106.4) 1. Human experience, personal assurance, the somehow registered hope and trust initiated by the indwelling Thought Adjuster.
    2. 진리의 영이 몸소 직접 섬김으로 인하여, 신의 아들들이 이 세상에 증여됨으로 말미암아, 또는 기록된 말씀의 계시를 통하여 진리가 계시됨.
101:2.6 (1106.5) 2. The revelation of truth, whether by direct personal ministry of the Spirit of Truth, by the world bestowal of divine Sons, or through the revelations of the written word.
    과학은 최초 원인을 가정함으로써 그 논리와-탐색을 끝낸다. 종교는 구원의 하나님을 확신하기 전에는 신앙으로 날아오르기를 멈추지 않는다. 과학의 식별력 있는 연구는, 절대자의 실체와 실존을 논리적으로 제시한다. 종교는, 인격을 생존시키는 하나님이 실존하시고 실체이심을 거리낌 없이 믿는다. 형이상학이 완전히 실행하지 못한 것, 그리고 심지어 철학마저 부분적으로 하지 못한 것을 계시가 해주는데;다시 말해서, 과학에서 이 최초 원인과 종교에서 구원하는 하나님아주 동일한 신격임을 확언한다.
101:2.7 (1106.6) Science ends its reason-search in the hypothesis of a First Cause. Religion does not stop in its flight of faith until it is sure of a God of salvation. The discriminating study of science logically suggests the reality and existence of an Absolute. Religion believes unreservedly in the existence and reality of a God who fosters personality survival. What metaphysics fails utterly in doing, and what even philosophy fails partially in doing, revelation does; that is, affirms that this First Cause of science and religion’s God of salvation are one and the same Deity.
    이성은 과학을 증명하고, 신앙은 종교를 증명하고, 논리는 철학을 증명하지만, 계시는 오직 인간의 체험으로만 확인된다. 과학은 지식을 낳으며;종교는 행복을 가져오며;철학은 통일을 이룩하며;우주 실체에 이르는 이 삼자일체 접근법이 체험으로 조화되는 것을 계시가 확인한다.
101:2.8 (1106.7) Reason is the proof of science, faith the proof of religion, logic the proof of philosophy, but revelation is validated only by human experience. Science yields knowledge; religion yields happiness; philosophy yields unity; revelation confirms the experiential harmony of this triune approach to universal reality.
    자연을 숙고하는 것은, 자연의 하나님, 즉 그 운행을 다스리는 하나님을 드러낼 수 있을 뿐이다. 자연은 오직 물질과 운행과 생기를--곧 생명을-- 드러낸다. 물질과 에너지의 결합은, 어떤 조건 아래서 살아있는 형태를 겉으로 나타내는데, 그러나 자연의 생명이 현상으로는 그렇게 비교적 연속적이지만, 개체에게는 아주 일시적이다. 자연은, 인간-인격의 생존을 논리적으로 믿을만한 근거를 제공하지 않는다. 자연 속에서 하나님을 발견하는 종교적인 사람은, 자신의 혼 속에서, 처음부터 바로 이 인격적 하나님을 이미 발견했다.
101:2.9 (1106.8) The contemplation of nature can only reveal a God of nature, a God of motion. Nature exhibits only matter, motion, and animation—life. Matter plus energy, under certain conditions, is manifested in living forms, but while natural life is thus relatively continuous as a phenomenon, it is wholly transient as to individualities. Nature does not afford ground for logical belief in human-personality survival. The religious man who finds God in nature has already and first found this same personal God in his own soul.
    신앙이 혼 속에 하나님을 드러낸다. 계시는, 진화 세계에서 모론시아 통찰력의 대용품이며, 신앙이 사람의 혼 속에 나타내는 바로 그 하나님을, 사람이 자연에서도 볼 수 있게 한다. 이처럼 계시는, 물질계와 영계 사이, 심지어 피조물과 창조주 사이, 즉 사람과 하나님 사이의 큰 간격에 다리를 놓는 데 성공한다.
101:2.10 (1106.9) Faith reveals God in the soul. Revelation, the substitute for morontia insight on an evolutionary world, enables man to see the same God in nature that faith exhibits in his soul. Thus does revelation successfully bridge the gulf between the material and the spiritual, even between the creature and the Creator, between man and God.
    자연을 숙고하는 것이, 지성적 안내와 심지어 생생한 통제 방향을 논리적으로 지시하지만, 어떤 만족스런 방법으로도, 인격자이신 하나님을 드러내지는 않는다. 반면에 자연은, 우주를 종교에서 하나님의 작품으로 간주하는 데 방해가 될 만한 어떤 것도 드러내지 않는다. 하나님은 자연을 통해서만 발견될 수는 없지만, 사람이 다른 방법으로 그를 발견했기 때문에, 자연에 대한 연구는 우주에 대한 더 높고 더 영적인 해석과 전적으로 양립한다.
101:2.11 (1107.1) The contemplation of nature does logically point in the direction of intelligent guidance, even living supervision, but it does not in any satisfactory manner reveal a personal God. On the other hand, nature discloses nothing which would preclude the universe from being looked upon as the handiwork of the God of religion. God cannot be found through nature alone, but man having otherwise found him, the study of nature becomes wholly consistent with a higher and more spiritual interpretation of the universe.
    계시는, 획기적인 현상으로서 주기적으로 일어나며;개인적인 인간 체험으로서는 연속으로 일어난다. 필사자의 인격 안에서, 아버지섭리사 선물로서, 아들진리의 영으로서, 그리고 우주적 영거룩한 영으로서 신성{神性}이 작용하며, 한편 이런 세 가지 초인적 재능은 인간의 체험적 진화 속에서 지존자의 섬김으로서 통합된다.
101:2.12 (1107.2) Revelation as an epochal phenomenon is periodic; as a personal human experience it is continuous. Divinity functions in mortal personality as the Adjuster gift of the Father, as the Spirit of Truth of the Son, and as the Holy Spirit of the Universe Spirit, while these three supermortal endowments are unified in human experiential evolution as the ministry of the Supreme.
    참 종교는, 실체를 꿰뚫어보는 통찰력이고, 도덕 의식이 낳은 신앙-산물이며, 독단적 교리로 이뤄진 어떤 기관에 단순히 지적으로 동의하는 것이 아니다. 참 종교는, “우리가 하나님의 자녀임을 자신이 우리 영에게 증거하는” 체험으로 이뤄진다. 종교는 신학적 명제가 아니라, 영적 통찰력과 혼의 숭고한 신뢰에 있다.
101:2.13 (1107.3) True religion is an insight into reality, the faith-child of the moral consciousness, and not a mere intellectual assent to any body of dogmatic doctrines. True religion consists in the experience that “the Spirit itself bears witness with our spirit that we are the children of God.” Religion consists not in theologic propositions but in spiritual insight and the sublimity of the soul’s trust.
    너의 가장 깊은 본성이--곧 신성한 섭리사가-- 네 속에 의{義}에 대한 배고픔과 목마름 곧 신성한 완전성을 향한 어떤 갈망을 창출한다. 종교는, 신에게 도달하려는 이런 내적 충동을 인식하는 신앙의 행위이며;구원받는 길, 즉 인격이 생존하고, 참되고 선하다고 네가 간주하게 된 모든 가치가 생존하는 기법이라고 네가 의식하게 되는, 그런 혼의 신뢰, 그런 확신이 이처럼 생긴다.
101:2.14 (1107.4) Your deepest nature—the divine Adjuster—creates within you a hunger and thirst for righteousness, a certain craving for divine perfection. Religion is the faith act of the recognition of this inner urge to divine attainment; and thus is brought about that soul trust and assurance of which you become conscious as the way of salvation, the technique of the survival of personality and all those values which you have come to look upon as being true and good.
    종교에 대한 깨달음은, 위대한 배움이나 현명한 논리에 따라서 이뤄진 적이 없었고, 앞으로도 결코 그렇지 않을 것이다. 그런 깨달음은 영적 통찰이며, 이것이 바로 세계적으로 가장 위대한 종교 교사 가운데 일부, 그리고 심지어 선지자까지도 때때로 세상의 지혜를 왜 그토록 적게 소유했는가에 대한 그 이유다. 종교적인 신앙은, 배운 자에게나 못 배운 자에게나 똑같이 유효하다.
101:2.15 (1107.5) The realization of religion never has been, and never will be, dependent on great learning or clever logic. It is spiritual insight, and that is just the reason why some of the world’s greatest religious teachers, even the prophets, have sometimes possessed so little of the wisdom of the world. Religious faith is available alike to the learned and the unlearned.
    종교는 언제든지 그 자체의 비평가와 재판관이 돼야하며;외부에서는, 이해하기는커녕 전혀 관찰할 수도 없다. 인격적 하나님에 대한 너의 유일한 확신은, 영적인 것에 대한 너의 믿음과 체험에 관한 너 자신의 통찰력에 있다. 비슷한 체험을 이미 했던 어떤 동료에게든지, 하나님의 인격 또는 실체에 대하여 논의할 필요가 없으며, 한편 하나님에 대하여 그렇게 확신하지 못하는 다른 모든 사람과 어떤 가능한 논쟁을 하더라도, 진정으로 설득할 수는 결코 없다.
101:2.16 (1107.6) Religion must ever be its own critic and judge; it can never be observed, much less understood, from the outside. Your only assurance of a personal God consists in your own insight as to your belief in, and experience with, things spiritual. To all of your fellows who have had a similar experience, no argument about the personality or reality of God is necessary, while to all other men who are not thus sure of God no possible argument could ever be truly convincing.
    심리학은 사회 환경에 대해서 종교가 반응하는 현상을 연구하려고 정말로 시도할 수는 있겠지만, 종교의 작용과 실제적이고 내적인 동기에 이르기까지 파고들기를 바랄 수는 결코 없다. 신앙의 영역이고 계시의 기법인 신학만이, 종교 체험의 본성과 내용에 대해 어느 정도라도 지성적으로 설명해줄 수 있다.
101:2.17 (1107.7) Psychology may indeed attempt to study the phenomena of religious reactions to the social environment, but never can it hope to penetrate to the real and inner motives and workings of religion. Only theology, the province of faith and the technique of revelation, can afford any sort of intelligent account of the nature and content of religious experience.

3. 종교의 특질  

3. The Characteristics of Religion

    생명력이 강하기 때문에, 종교는 배움 없는 데서도 존속된다. 잘못된 우주론과 그릇된 철학으로 오염됐음에도, 종교는 여전히 살아있으며;심지어 형이상학의 혼란을 겪고도 살아남는다. 종교의 역사적 변천 내내, 그리고 그 변천을 통해서, 인간이 진보하고 살아남는 데 필수적인 것 곧:윤리적 양심과 도덕의식{意識}이 늘 존속한다.
101:3.1 (1107.8) Religion is so vital that it persists in the absence of learning. It lives in spite of its contamination with erroneous cosmologies and false philosophies; it survives even the confusion of metaphysics. In and through all the historic vicissitudes of religion there ever persists that which is indispensable to human progress and survival: the ethical conscience and the moral consciousness.
    신앙의-통찰 곧 영적 직관{直觀}은, 사고 섭리사와 관련된 시공우주 정신이 기증한 것인데, 이 섭리사아버지가 사람에게 수여한 선물이다. 영적 이성 곧 혼{魂}의 지성은 거룩한 영이 기증한 것인데, 창조적 영이 사람에게 수여한 선물이다. 영적 철학 곧 영 실체들을 깨닫는 지혜는 진리의 영이 기증한 것인데, 이 진리의 영은 증여 아들이 사람의 자손에게 합동으로 수여한 선물이다. 그리고 이런 영{靈} 재능들을 조정하고 서로 연합시키는 것이, 사람을 잠재적 운명을 가진 영 인격체로 만든다.
101:3.2 (1108.1) Faith-insight, or spiritual intuition, is the endowment of the cosmic mind in association with the Thought Adjuster, which is the Father’s gift to man. Spiritual reason, soul intelligence, is the endowment of the Holy Spirit, the Creative Spirit’s gift to man. Spiritual philosophy, the wisdom of spirit realities, is the endowment of the Spirit of Truth, the combined gift of the bestowal Sons to the children of men. And the co-ordination and interassociation of these spirit endowments constitute man a spirit personality in potential destiny.
    원시적이고 미발달된 형태로 있는 바로 이 영 인격은, 섭리사가 점유하고 있는 육체의 자연사 이후에도 생존한다. 생명 활동이 중단됨으로써 물질계와 영계의 그런 일시적 동반자 관계가 분리될 때, 영에서 기원된 이 혼합 실재는 인간의 체험과 결합하여, 신의 아들들이 마련한 생명의 길을 통해서, 정신과 물질로 이뤄진 물질 자아가 분해된 후에 (섭리사의 보호를 받아서) 살아남을 수 있게 된다.
101:3.3 (1108.2) It is this same spirit personality, in primitive and embryonic form, the Adjuster possession of which survives the natural death in the flesh. This composite entity of spirit origin in association with human experience is enabled, by means of the living way provided by the divine Sons, to survive (in Adjuster custody) the dissolution of the material self of mind and matter when such a transient partnership of the material and the spiritual is divorced by the cessation of vital motion.
    사람의 혼은, 종교적 신앙을 통해서 스스로를 드러내고, 솟아나는 혼의 본성이 지닌 잠재적 신성을 나타내는데, 독자적 방식으로 지적이고 시험하는 어떤 견디기 어려운 사회 상황에 반응하도록, 그 신앙이 필사자 인격을 유도한다. 진정한 영적 신앙(곧 참된 도덕의식)은 다음에서 드러난다:
101:3.4 (1108.3) Through religious faith the soul of man reveals itself and demonstrates the potential divinity of its emerging nature by the characteristic manner in which it induces the mortal personality to react to certain trying intellectual and testing social situations. Genuine spiritual faith (true moral consciousness) is revealed in that it:
    1. 타고난 불리한 동물적 성향이 있음에도, 윤리와 도덕이 진보하도록 만든다.
101:3.5 (1108.4) 1. Causes ethics and morals to progress despite inherent and adverse animalistic tendencies.
    2. 쓰라린 실망과 압도적 패배에 직면해서도, 하나님이 선하심을 믿는 탁월한 신뢰를 창출한다.
101:3.6 (1108.5) 2. Produces a sublime trust in the goodness of God even in the face of bitter disappointment and crushing defeat.
    3. 자연의 역경과 물리적 재난에도, 강한 용기와 확신을 발생시킨다.
101:3.7 (1108.6) 3. Generates profound courage and confidence despite natural adversity and physical calamity.
    4. 어쩔 수 없는 질병과 심지어 격렬한 육체적 고난에도, 설명할 수 없는 평정과 지속적인 평온을 나타낸다.
101:3.8 (1108.7) 4. Exhibits inexplicable poise and sustaining tranquillity notwithstanding baffling diseases and even acute physical suffering.
    5. 부당한 대우와 가장 지독한 불법 앞에서도, 인격의 신비로운 평정과 침착성을 유지시킨다.
101:3.9 (1108.8) 5. Maintains a mysterious poise and composure of personality in the face of maltreatment and the rankest injustice.
    6. 암담하게 닥치는 숙명이 잔인한 듯 보이고, 겉보기에 자연세력이 인간의 복지에 전혀 냉담한 듯해도, 궁극에 승리하는 신에 대한 신뢰를 유지시킨다.
101:3.10 (1108.9) 6. Maintains a divine trust in ultimate victory in spite of the cruelties of seemingly blind fate and the apparent utter indifference of natural forces to human welfare.
    7. 모든 논리가 불리하게 논증함에도, 하나님에 대한 확고한 믿음을 지속시키고, 다른 모든 지적 궤변을 성공적으로 견뎌낸다.
101:3.11 (1108.10) 7. Persists in the unswerving belief in God despite all contrary demonstrations of logic and successfully withstands all other intellectual sophistries.
    8. 그릇된 과학의 현혹시키는 교훈과 불합리한 철학의 기만이 능란함에 상관없이 혼이 생존할 것이라는, 담대한 신앙을 계속 나타낸다.
101:3.12 (1108.11) 8. Continues to exhibit undaunted faith in the soul’s survival regardless of the deceptive teachings of false science and the persuasive delusions of unsound philosophy.
    9. 현대의 복잡하고 편파적인 문명이 주는 압도적인 부담에 상관없이, 살아가고 승리한다.
101:3.13 (1108.12) 9. Lives and triumphs irrespective of the crushing overload of the complex and partial civilizations of modern times.
    10. 인간의 이기심, 사회적 적대감, 산업의 탐욕, 및 정치적 부적응에도, 이타주의{利他主義}가 계속 존속하도록 기여한다.
101:3.14 (1108.13) 10. Contributes to the continued survival of altruism in spite of human selfishness, social antagonisms, industrial greeds, and political maladjustments.
    11. 악과 죄가 현존한다는 당혹스러움에 상관없이, 우주의 통일과 신성한 안내에 대한 숭고한 믿음을 확고히 신봉하게 한다.
101:3.15 (1108.14) 11. Steadfastly adheres to a sublime belief in universe unity and divine guidance regardless of the perplexing presence of evil and sin.
    12. 무슨 일이 있든지 아무 상관없이, 줄곧 하나님께 경배 드린다. “하나님이 나를 치실지라도, 나는 하나님을 섬길 것이라”고 담대히 선언한다.
101:3.16 (1108.15) 12. Goes right on worshiping God in spite of anything and everything. Dares to declare, “Even though he slay me, yet will I serve him.”
    그래서 우리는, 인간이 신성한 영 또는 그의 속에 거주하는 영들을 갖고 있음을 세 가지 현상으로 아는데:첫째, 개인의 체험--곧 종교적 신앙--으로;둘째, --개인적 및 인종적-- 계시로;셋째, 진짜 인간 실존의 실제 괴로운 상황에 직면하여 앞에 상술한 열두 가지의 영{靈}다운 행적이 설명하는 바와 같이, 사람의 물질 환경에 대한 그런 색다르고 부자연스런 반응을 놀랍게 표명하는 것으로 이를 안다. 그리고 다른 것들이 더 있다.
101:3.17 (1108.16) We know, then, by three phenomena, that man has a divine spirit or spirits dwelling within him: first, by personal experience—religious faith; second, by revelation—personal and racial; and third, by the amazing exhibition of such extraordinary and unnatural reactions to his material environment as are illustrated by the foregoing recital of twelve spiritlike performances in the presence of the actual and trying situations of real human existence. And there are still others.
    종교의 영역에서 신앙의 바로 그런 생생하고 활발한 행적이, 인간 본성 중에서 최고 재능, 즉 종교 체험을 개인적으로 소유하고 그 체험이 영적 실체임을 확인할 수 있도록, 필사적 사람에게 자격을 부여한다.
101:3.18 (1109.1) And it is just such a vital and vigorous performance of faith in the domain of religion that entitles mortal man to affirm the personal possession and spiritual reality of that crowning endowment of human nature, religious experience.

4. 계시의 한계  

4. The Limitations of Revelation

    기원{起源}에 대해서, 심지어 물리적 기원에 대해서도 너희 세계가 대개 무지하기 때문에, 때때로 우주론에 지침을 주는 것이 현명하리라고 여겼다. 그리고 이것이 훗날에 항상 말썽을 일으켰다. 계시의 법칙은, 노력 없이 얻은 지식 곧 미성숙한 지식을 전달하지 못하게 하는 금지 조항으로 우리를 크게 방해했다. 계시된 종교의 일부분으로서 제시된 우주론은, 모두 매우 짧은 기간 내에 써먹지 못하게 돼있다. 따라서, 그런 계시를 공부하는 훗날의 연구자들은, 계시에 제시된 관련된 우주론이 외견상 잘못됐음을 발견하기 때문에, 그 계시가 담고 있을지 모르는 참된 종교적 진리의 어떤 요소든지 다 폐기하고 싶은 유혹을 받는다.
101:4.1 (1109.2) Because your world is generally ignorant of origins, even of physical origins, it has appeared to be wise from time to time to provide instruction in cosmology. And always has this made trouble for the future. The laws of revelation hamper us greatly by their proscription of the impartation of unearned or premature knowledge. Any cosmology presented as a part of revealed religion is destined to be outgrown in a very short time. Accordingly, future students of such a revelation are tempted to discard any element of genuine religious truth it may contain because they discover errors on the face of the associated cosmologies therein presented.
    진리를 계시하는 데 참여하는 우리가, 감독관들이 내리는 지시사항으로 엄격히 제한받고 있음을, 인류는 이해해야한다. 1,000년 동안에 이뤄질 과학의 발견을 앞지를 자유가 우리에게는 없다. 계시자들은, 계시 명령의 일부를 형성하는 지시사항에 따라서 행동해야한다. 우리는 이런 어려움에서 벗어나는 길을 알지 못하며, 이는 지금뿐 아니라 미래에도 항상 그럴 것이다. 이 일련의 계시 발표에 담긴 역사적 사실과 종교의 진리는, 다가오는 시대의 기록에서 계속 유효하겠으나, 자연 과학에 관련된 우리의 진술 가운데 다수는, 몇 해 지나지 않아서 새로운 발견과 부가적 과학 발달에 따라서 교정돼야 할 필요성에 봉착할 것임을, 우리는 너무나 잘 알고 있다. 우리는 이런 새로운 발전의 결과를 지금도 예견하지만, 인간적으로 발견되지 못한 그런 사실을 이 계시 기록에 포함시키지 못하도록, 우리에게 금지돼있다. 계시가 반드시 영감{靈感}받을 필요는 없음을 분명히 알아야한다. 본 계시의 우주론은 영감 받은 것이 아니다. 이 우주론은, 현재의 지식을 조정하고 분류하도록 우리에게 허락된 것으로 제한된다. 신성하거나 영적인 통찰력은 선물인 반면, 인간의 지혜는 진화해야한다.
101:4.2 (1109.3) Mankind should understand that we who participate in the revelation of truth are very rigorously limited by the instructions of our superiors. We are not at liberty to anticipate the scientific discoveries of a thousand years. Revelators must act in accordance with the instructions which form a part of the revelation mandate. We see no way of overcoming this difficulty, either now or at any future time. We full well know that, while the historic facts and religious truths of this series of revelatory presentations will stand on the records of the ages to come, within a few short years many of our statements regarding the physical sciences will stand in need of revision in consequence of additional scientific developments and new discoveries. These new developments we even now foresee, but we are forbidden to include such humanly undiscovered facts in the revelatory records. Let it be made clear that revelations are not necessarily inspired. The cosmology of these revelations is not inspired. It is limited by our permission for the co-ordination and sorting of present-day knowledge. While divine or spiritual insight is a gift, human wisdom must evolve.
    진리는 언제나 하나의 계시인데:내주하는 섭리사가 활동한 결과로 나타날 때, 그것은 자기계시이며;어떤 다른 천상{天上}의 매개체나 집단이나 인격체가 역할을 함으로 제시될 때, 이는 획기적 시대의 계시다.
101:4.3 (1109.4) Truth is always a revelation: autorevelation when it emerges as a result of the work of the indwelling Adjuster; epochal revelation when it is presented by the function of some other celestial agency, group, or personality.
    결국, 종교는 그 열매로, 즉 종교 자체에 본래부터 있는 신성한 탁월성을 나타내는 방법과 정도에 따라서 판단돼야한다.
101:4.4 (1109.5) In the last analysis, religion is to be judged by its fruits, according to the manner and the extent to which it exhibits its own inherent and divine excellence.
    계시가 변함없이 영적 현상일지라도, 진리는 다만 상대적으로 영감{靈感}받을지도 모른다. 우주론과 관련된 설명은 결코 영감 받지 않았으나, 그런 계시는, 다음과 같은 방법으로 적어도 일시나마 지식을 뚜렷이 설명하므로, 대단한 가치가 있다:
101:4.5 (1109.6) Truth may be but relatively inspired, even though revelation is invariably a spiritual phenomenon. While statements with reference to cosmology are never inspired, such revelations are of immense value in that they at least transiently clarify knowledge by:
    1. 권위 있게 오류를 없앰으로써 혼돈을 줄임.
101:4.6 (1109.7) 1. The reduction of confusion by the authoritative elimination of error.
    2. 이미 알려졌거나 곧-알려지게-돼-있는 사실과 관찰결과를 조정함.
101:4.7 (1109.8) 2. The co-ordination of known or about-to-be-known facts and observations.
    3. 먼 과거에 있었던 획기적 진행사항들과 관련된, 잃어버린 지식의 중요한 조각들을 복구함.
101:4.8 (1110.1) 3. The restoration of important bits of lost knowledge concerning epochal transactions in the distant past.
    4. 다른 방법으로 획득한 지식에서 분실된, 지극히 중대한 공백을 채우게 될 정보를 제공함.
101:4.9 (1110.2) 4. The supplying of information which will fill in vital missing gaps in otherwise earned knowledge.
    5. 수반하는 계시 속에 담긴 영적 교훈을 밝히는 그런 방법으로 시공우주 자료를 제시함.
101:4.10 (1110.3) 5. Presenting cosmic data in such a manner as to illuminate the spiritual teachings contained in the accompanying revelation.

5. 계시로 확대된 종교  

5. Religion Expanded by Revelation

    영이 획득하는 진리 중에서 진화적 오류를 분류하고 가려내는 필수 작업을 할 때, 계시는 헤아릴 수 없이 긴 세월을 절약하는 기법이다.
101:5.1 (1110.4) Revelation is a technique whereby ages upon ages of time are saved in the necessary work of sorting and sifting the errors of evolution from the truths of spirit acquirement.
    과학은 사실을 취급하며;종교는 오직 가치기준에만 관심을 쏟는다. 정신은, 계몽된 철학을 통해서 사실과 가치기준, 이 두 의미를 통합시키려 애쓰고, 이렇게 하여 완성된 실체 개념에 도달한다. 과학은 지식의 영역이고, 철학은 지혜의 영역이고, 종교는 신앙 체험의 분야임을 기억해라. 그럼에도 종교는 다음과 같은 두 국면에서 형태화된다:
101:5.2 (1110.5) Science deals with facts; religion is concerned only with values. Through enlightened philosophy the mind endeavors to unite the meanings of both facts and values, thereby arriving at a concept of complete reality. Remember that science is the domain of knowledge, philosophy the realm of wisdom, and religion the sphere of the faith experience. But religion, nonetheless, presents two phases of manifestation:
    1. 진화 종교. 원시적 경배 체험, 즉 정신에서 파생된 종교.
101:5.3 (1110.6) 1. Evolutionary religion. The experience of primitive worship, the religion which is a mind derivative.
    2. 계시된 종교. 영에서 파생된, 우주에 대한 태도;영원한 실체들이 보존되고, 인격이 생존하고, 궁극에 시공우주 신격에 도달하고, 그 신격의 목적이 이 모든 것을 가능하게 만들었음을 확신하고 믿는 것. 조만간 진화 종교가 영적으로 확장된 계시를 받아들이도록 예정된 것은, 우주 계획의 일부분이다.
101:5.4 (1110.7) 2. Revealed religion. The universe attitude which is a spirit derivative; the assurance of, and belief in, the conservation of eternal realities, the survival of personality, and the eventual attainment of the cosmic Deity, whose purpose has made all this possible. It is a part of the plan of the universe that, sooner or later, evolutionary religion is destined to receive the spiritual expansion of revelation.
    과학과 종교 둘 다, 논리적 추론을 위해 일반적으로 용인된 어떤 기초를 가정{假定}하면서 출발한다. 그리하여 철학 역시, 다음 세 가지 실체를 가정하고 그 경력을 시작해야한다:
101:5.5 (1110.8) Both science and religion start out with the assumption of certain generally accepted bases for logical deductions. So, also, must philosophy start its career upon the assumption of the reality of three things:
    1. 물질적인 몸.
101:5.6 (1110.9) 1. The material body.
    2. 혼 또는 심지어 내주하는 영까지 포함하는, 인간의 초물질 국면.
101:5.7 (1110.10) 2. The supermaterial phase of the human being, the soul or even the indwelling spirit.
    3. 인간 정신, 즉 영과 물질 사이에, 물질계와 영계 사이에, 서로 교통하고 서로 상관하는 장치.
101:5.8 (1110.11) 3. The human mind, the mechanism for intercommunication and interassociation between spirit and matter, between the material and the spiritual.
    과학자는 사실을 모아서 정리하고, 철학자는 관념들을 조화시키며, 한편 선지자는 이상{理想}을 높인다. 느낌과 감정은, 종교의 변함없는 부수물이지만, 종교가 아니다. 종교는, 체험에 대한 느낌일지 모르지만, 느끼는 체험이라고 할 수는 도저히 없다. 본질적으로는, 논리(곧 합리화)뿐 아니라 감정(곧 느낌)도 종교 체험의 일부분이 아니지만, 개인 정신 상태와 기질의 성향에 따라서, 이 두 가지는 실체를 꿰뚫는 영적 통찰력을 촉진하는 신앙 연습과 다양하게 관련될지도 모른다.
101:5.9 (1110.12) Scientists assemble facts, philosophers co-ordinate ideas, while prophets exalt ideals. Feeling and emotion are invariable concomitants of religion, but they are not religion. Religion may be the feeling of experience, but it is hardly the experience of feeling. Neither logic (rationalization) nor emotion (feeling) is essentially a part of religious experience, although both may variously be associated with the exercise of faith in the furtherance of spiritual insight into reality, all according to the status and temperamental tendency of the individual mind.
    진화 종교는, 진화하는 사람 안에서 경배하는 버릇을 만들고 육성하는 일을 맡은, 지방우주 정신 보조체가 부여한 재능이 성취한 것이다. 그런 원시 종교는 윤리와 도덕, 즉 인간의 의무 감각에 직접 관련된다. 그런 종교는 양심의 보증에 입각하며, 비교적 윤리가 있는 문명을 안정시키는 결과를 가져온다.
101:5.10 (1110.13) Evolutionary religion is the outworking of the endowment of the local universe mind adjutant charged with the creation and fostering of the worship trait in evolving man. Such primitive religions are directly concerned with ethics and morals, the sense of human duty. Such religions are predicated on the assurance of conscience and result in the stabilization of relatively ethical civilizations.
    개인적으로 계시된 종교는, 낙원 삼위일체의 세 인격을 대표하는 증여 영들의 후원을 받고, 특히 진리를 확장하는 데 관여한다. 진화 종교는 개인이 개인의 의무 관념을 알아듣도록 만들며;계시된 종교는 사랑하기를, 즉 황금률을 더욱 강조한다.
101:5.11 (1111.1) Personally revealed religions are sponsored by the bestowal spirits representing the three persons of the Paradise Trinity and are especially concerned with the expansion of truth. Evolutionary religion drives home to the individual the idea of personal duty; revealed religion lays increasing emphasis on loving, the golden rule.
    진화된 종교는 전적으로 신앙에 의존한다. 계시는, 신성과 실체에 관해 확장된 진리가 제시된다는 추가된 보장을 받고, 실제 체험이라는 훨씬 가치 있는 증거를 갖고 있으며, 이 체험은, 진화로 얻은 신앙과, 계시에 속하는 진리, 이 두 가지가 실무에서 실용적으로 합동한 결과로서 누적된다. 인간의 신앙과 신성한 진리의 그런 실무 합동이, 모론시아 인격을 실제로 획득하러 가는 길에서 바람직한 성품을 점유하게 한다.
101:5.12 (1111.2) Evolved religion rests wholly on faith. Revelation has the additional assurance of its expanded presentation of the truths of divinity and reality and the still more valuable testimony of the actual experience which accumulates in consequence of the practical working union of the faith of evolution and the truth of revelation. Such a working union of human faith and divine truth constitutes the possession of a character well on the road to the actual acquirement of a morontial personality.
    진화 종교는 신앙을 확신시키고 양심을 확증시켜줄 뿐이며;계시 종교는 신앙의 확신뿐 아니라 계시된 실체들을 생생하게 체험하는 진리를 제공한다. 종교에서 셋째 단계, 즉 종교 체험에서 셋째 국면은, 모론시아 신분과 상관이 있으며, 이것은 모타를 더 확고히 붙잡는 것이다. 모론시아 진보에서는, 계시된 종교의 진리가 점점 더 확장되며;너희는, 최상의 가치기준, 신성한 선함, 보편적 관계, 영원한 실체, 및 궁극의 운명에 대한 진리를 더욱 알게 될 것이다.
101:5.13 (1111.3) Evolutionary religion provides only the assurance of faith and the confirmation of conscience; revelatory religion provides the assurance of faith plus the truth of a living experience in the realities of revelation. The third step in religion, or the third phase of the experience of religion, has to do with the morontia state, the firmer grasp of mota. Increasingly in the morontia progression the truths of revealed religion are expanded; more and more you will know the truth of supreme values, divine goodnesses, universal relationships, eternal realities, and ultimate destinies.
    모론시아 진보 전반에 걸쳐서, 진리의 확신이 신앙의 확신을 점차 대체시킬 것이다. 너희가 마침내 실제 영 세계 속으로 부름 받게 되면, 순수한 영 통찰력이 주는 확신은, 신앙과 진리 대신 작용하거나, 또는 도리어 인격체가 확신하는 그전에 있었던 이런 기법과 더불어, 그리고 그 위에 덧붙여서 작용할 것이다.
101:5.14 (1111.4) Increasingly throughout the morontia progression the assurance of truth replaces the assurance of faith. When you are finally mustered into the actual spirit world, then will the assurances of pure spirit insight operate in the place of faith and truth or, rather, in conjunction with, and superimposed upon, these former techniques of personality assurance.

6. 점진적 종교 체험  

6. Progressive Religious Experience

    계시된 종교의 모론시아 국면은 생존 체험과 상관이 있으며, 그 국면의 큰 욕구는, 영이 완전성에 도달하는 것이다. 또한 더욱 윤리적으로 봉사하도록 재촉하는 부름과 관련하여, 더 강한 경배 욕구도 있다. 모론시아 통찰력은, 칠중존재지존자 그리고 심지어 궁극자에 대한 늘-확장하는 의식{意識}을 수반한다.
101:6.1 (1111.5) The morontia phase of revealed religion has to do with the experience of survival, and its great urge is the attainment of spirit perfection. There also is present the higher urge of worship, associated with an impelling call to increased ethical service. Morontia insight entails an ever-expanding consciousness of the Sevenfold, the Supreme, and even the Ultimate.
    맨 처음에 물질 수준에서 시작할 때부터, 온전한 영 상태를 달성할 때까지, 모든 종교 체험 전반에 걸쳐서, 섭리사지존자가 실존하는 실체임을 개인적으로 깨닫는 비결이며;바로 이 섭리사는 또한 너희 신앙이 초월적으로 궁극자에게 도달하는 비결도 확보하고 있다. 진화하는 사람의 체험적 인격은, 실존적인 하나님섭리사 본질과 하나가 되어, 최상의 실존을 완성할 잠재력이며, 이것은 선천적으로, 선험적{先驗的}인 인격이 초월유한{超越有限} 결말에 이르기 위한 기초다.
101:6.2 (1111.6) Throughout all religious experience, from its earliest inception on the material level up to the time of the attainment of full spirit status, the Adjuster is the secret of the personal realization of the reality of the existence of the Supreme; and this same Adjuster also holds the secrets of your faith in the transcendental attainment of the Ultimate. The experiential personality of evolving man, united to the Adjuster essence of the existential God, constitutes the potential completion of supreme existence and is inherently the basis for the superfinite eventuation of transcendental personality.
    도덕적 의지는, 사리에 맞는 지식에 기초하고, 지혜로 인해 증대되고, 종교적 신앙이 인정한 결정을 포함한다. 그런 선택은 도덕적 본성의 행동이고 도덕적 인격이 실존한다는 증거인데, 도덕적 인격은 모론시아 인격의 선구자이고, 결국에는 참된 영 신분의 선구자다.
101:6.3 (1111.7) Moral will embraces decisions based on reasoned knowledge, augmented by wisdom, and sanctioned by religious faith. Such choices are acts of moral nature and evidence the existence of moral personality, the forerunner of morontia personality and eventually of true spirit status.
    진화로 얻는 유형의 지식은, 원형질 기억 물질이 축적된 것에 지나지 않으며;이것은 피조물의 의식{意識} 가운데 가장 원시적인 형태다. 지혜는, 연합하고 재조합하는 과정에서 원형질 기억으로부터 형성된 관념들을 포함하며, 그런 현상은 인간 정신을 단순한 동물 정신과 구분시킨다. 동물도 지식이 있으나, 지혜를 수용할 수 있는 능력은 사람만이 소유한다. 아버지아들들의 영, 즉 사고 섭리사진리의 영을 그런 정신에게 수여함으로써, 지혜를-부여받은 개인이 진리를 이용할 수 있다.
101:6.4 (1111.8) The evolutionary type of knowledge is but the accumulation of protoplasmic memory material; this is the most primitive form of creature consciousness. Wisdom embraces the ideas formulated from protoplasmic memory in process of association and recombination, and such phenomena differentiate human mind from mere animal mind. Animals have knowledge, but only man possesses wisdom capacity. Truth is made accessible to the wisdom-endowed individual by the bestowal on such a mind of the spirits of the Father and the Sons, the Thought Adjuster and the Spirit of Truth.
    유란시아에 증여됐을 때, 그리스도 미가엘은 세례 받을 때까지 진화 종교의 영향 아래서 살았다. 그때부터 십자가형 사건이 끝나기까지, 그는 진화 종교와 계시 종교의 혼합된 안내에 따라서 일을 진행해갔다. 부활한 그날 아침부터 승천이 있을 때까지는, 물질 세계로부터 영 세계까지, 필사 과도기에 해당하는 모론시아 생애의 여러 단계를 지나갔다. 미가엘은 승천한 후에, 지존성 체험, 즉 지존자를 체득함에 정통한 존재가 됐고;네바돈에서 지존자 실체를 체험할 수 있는 무제한의 수용력을 소유한 유일한 인격자가 됐기 때문에, 자신의 지방우주에서, 그리고 그 우주에 대하여, 최상의 주권을 가진 지위를 즉시 달성했다.
101:6.5 (1112.1) Christ Michael, when bestowed on Urantia, lived under the reign of evolutionary religion up to the time of his baptism. From that moment up to and including the event of his crucifixion he carried forward his work by the combined guidance of evolutionary and revealed religion. From the morning of his resurrection until his ascension he traversed the manifold phases of the morontia life of mortal transition from the world of matter to that of spirit. After his ascension Michael became master of the experience of Supremacy, the realization of the Supreme; and being the one person in Nebadon possessed of unlimited capacity to experience the reality of the Supreme, he forthwith attained to the status of the sovereignty of supremacy in and to his local universe.
    사람이었으나 궁극에 융합하고 그 결과로 생긴 내주하는 섭리사와 하나됨--곧 사람과 하나님의 본질을 인격이 합성함--은, 잠재적으로는 그를 지존자의 살아있는 한 부분이 되게 했고, 그런 한때 필사 존재로 하여금 지존자를 위하여, 그리고 지존자와 함께, 우주 봉사의 궁극성을 끝없이 추구하는 영원한 장자상속권을 확립하게 했다.
101:6.6 (1112.2) With man, the eventual fusion and resultant oneness with the indwelling Adjuster—the personality synthesis of man and the essence of God—constitute him, in potential, a living part of the Supreme and insure for such a onetime mortal being the eternal birthright of the endless pursuit of finality of universe service for and with the Supreme.
    계시는 필사적 사람에게 이렇게 가르치는데, 시간 진행이라는 수단으로 공간을 거치는 그런 장엄하고도 흥미로운 모험을 시작하기 위해서는, 먼저 지식을 관념과-결정으로 체계화해야하며;그다음에 사람은, 냉정한 여러 관념을, 심지어 관념으로서 대단히 이치에 맞고, 이상으로서 무척 논리적인 그런 개념들까지 포함하여, 점점 더 실용적이지만 그럼에도 숭고한 이상으로 변화시키는 고귀한 과제에 끊임없이 지혜를 이용하라고 명령해야하며, 그리하여 섭리사가 그 개념들을 감히 혼합하고 영화{靈化}시켜서, 아들들의 진리 영이 행동하기 위하여 이처럼 준비된, 실제 인간의 보충물이 되도록 이 개념들을 유한 정신 속에서 그런 연합에 소용되게 만드는데, 이 진리 영은, 시간-공간에 현시되는 낙원 진리--곧 보편적 진리--의 표현이다. 관념-결정과 논리적 이상과 신성한 진리를 조화시키는 것은 의로운 성품을 소유하는 것이며, 이것은, 모론시아 세계들의 계속-확장하고 점점 더 영적인 실체에, 필사자가 친숙해지는 데 필수 조건이다.
101:6.7 (1112.3) Revelation teaches mortal man that, to start such a magnificent and intriguing adventure through space by means of the progression of time, he should begin by the organization of knowledge into idea-decisions; next, mandate wisdom to labor unremittingly at its noble task of transforming self-possessed ideas into increasingly practical but nonetheless supernal ideals, even those concepts which are so reasonable as ideas and so logical as ideals that the Adjuster dares so to combine and spiritize them as to render them available for such association in the finite mind as will constitute them the actual human complement thus made ready for the action of the Truth Spirit of the Sons, the time-space manifestations of Paradise truth—universal truth. The co-ordination of idea-decisions, logical ideals, and divine truth constitutes the possession of a righteous character, the prerequisite for mortal admission to the ever-expanding and increasingly spiritual realities of the morontia worlds.
    예수의 교훈은, 조화롭게 조정된 지식, 지혜, 신앙, 진리, 및 사랑을 아주 넘치게 담고 있어서, 현세의 평안, 지적 확신, 도덕적 계몽, 철학적 안정성, 윤리적 민감성, 하나님-의식, 그리고 개인의 생존에 대한 분명한 확신을 동시에 완벽하게 제공하는, 첫 유란시아 종교를 설립했다. 예수의 신앙은, 인간 구원의 완결성, 즉 필사자가 우주에서 달성하는 궁극점에 이르는 길을 가리켜줬는데, 다음을 마련해줬기 때문이다:
101:6.8 (1112.4) The teachings of Jesus constituted the first Urantian religion which so fully embraced a harmonious co-ordination of knowledge, wisdom, faith, truth, and love as completely and simultaneously to provide temporal tranquillity, intellectual certainty, moral enlightenment, philosophic stability, ethical sensitivity, God-consciousness, and the positive assurance of personal survival. The faith of Jesus pointed the way to finality of human salvation, to the ultimate of mortal universe attainment, since it provided for:
    1. 영이신 하나님의 아들신분임을 개인적으로 깨달음으로써, 물질의 족쇄로부터 구원됨.
101:6.9 (1112.5) 1. Salvation from material fetters in the personal realization of sonship with God, who is spirit.
    2. 지적 속박으로부터 구원됨:사람이 진리를 알면, 진리가 그를 자유하게 함.
101:6.10 (1112.6) 2. Salvation from intellectual bondage: man shall know the truth, and the truth shall set him free.
    3. 영적 무지로부터 구원됨, 즉 필사 존재들의 우애{友愛}를 인간이 깨닫고, 모든 우주 피조물이 형제관계인 것을 모론시아적으로 자각함;영적 실체를 봉사함으로-발견하고, 영 가치기준이 선함을 섬김으로-드러냄.
101:6.11 (1112.7) 3. Salvation from spiritual blindness, the human realization of the fraternity of mortal beings and the morontian awareness of the brotherhood of all universe creatures; the service-discovery of spiritual reality and the ministry-revelation of the goodness of spirit values.
    4. 우주의 여러 영 수준을 달성함으로, 그리고 하보나의 조화와 낙원의 완전성을 결국 깨달음으로, 자아의 미완성으로부터 구원됨.
101:6.12 (1113.1) 4. Salvation from incompleteness of self through the attainment of the spirit levels of the universe and through the eventual realization of the harmony of Havona and the perfection of Paradise.
    5. 자아로부터 구원됨, 즉 지존자 정신의 시공우주 수준에 도달하고, 자아를-의식하는 다른 모든 존재의 달성에 어울리게 됨으로써, 자아-의식의 한계로부터 해방됨.
101:6.13 (1113.2) 5. Salvation from self, deliverance from the limitations of self-consciousness through the attainment of the cosmic levels of the Supreme Mind and by co-ordination with the attainments of all other self-conscious beings.
    6. 시간으로부터 구원됨, 즉 하나님을-인식하고 하나님을-섬기면서 끊임없이 진보하는 영원한 생명을 성취함.
101:6.14 (1113.3) 6. Salvation from time, the achievement of an eternal life of unending progression in God-recognition and God-service.
    7. 유한으로부터 구원됨, 즉 지존자 안에서 그리고 그를 통해서, 신격과 완전한 하나가 되고, 이렇게 함으로 피조물은 유한절대의 완결성취자-이후 수준에서 초월적으로 궁극자를 발견하려고 애씀.
101:6.15 (1113.4) 7. Salvation from the finite, the perfected oneness with Deity in and through the Supreme by which the creature attempts the transcendental discovery of the Ultimate on the postfinaliter levels of the absonite.
    일곱 가지로 구성된 그런 구원은, 우주 아버지에 대한 궁극적 체험의 실현을 완료하고 완성하는 것에 상당한다. 가능성 면에서, 이 모든 것은 인간의 종교 체험에서 신앙 실체에 담겨있다. 그리고 이 모든 것이 가능한 이유는, 예수의 신앙이, 심지어 근본원리를 초월하는 실체들로부터 자양분을 받았고, 그 실체들을 드러냈기 때문이며;예수의 신앙은, 시공간의 진화하는 시공우주에서 겉으로 나타날 수 있는 한도 내에서, 우주의 절대 상태에 접근했다.
101:6.16 (1113.5) Such a sevenfold salvation is the equivalent of the completeness and perfection of the realization of the ultimate experience of the Universal Father. And all this, in potential, is contained within the reality of the faith of the human experience of religion. And it can be so contained since the faith of Jesus was nourished by, and was revelatory of, even realities beyond the ultimate; the faith of Jesus approached the status of a universe absolute in so far as such is possible of manifestation in the evolving cosmos of time and space.
    필사적 사람은, 예수의 신앙을 사유{私有}함으로써, 시간세계에서 영원성 실체들을 미리 맛볼 수 있다. 예수는 인간 체험 속에서 종국{終局}의 아버지를 발견했으며, 아버지를 발견하는 바로 이 체험을 따라서, 육체 속에서 필사 인생을 사는 형제들이 자신을 좇아올 수 있게 했다. 예수께서 당시에 그랬듯이, 그들도 자신의 현 상태 그대로, 아버지와 함께 하는 이 체험에서 똑같은 만족감을 얻을 수 있다. 미가엘의 마지막 증여 결과로 새로운 여러 가능성이 네바돈 우주에서 실현됐고, 이것들 가운데 하나는, 만유의 아버지께로 인도하는, 영원성의 길을 새롭게 비추는 것이었는데, 이것은 공간의 여러 행성에서 사는 첫 생애에서, 심지어 물질적인 살과 피로 구성된 필사자도 거쳐 갈 수 있는 길이다. 예수는 신성한 유산을 사람이 받을 수 있는 새 생명의 길이었고, 지금도 그러하며, 그 유산은 요청만 하면 사람의 것이 되리라고 아버지께서 선포하셨다. 인류가 겪는, 심지어 성스러운 인류가 겪는 신앙 체험의 시작과 끝이, 예수 안에서 풍성하게 드러난다.
101:6.17 (1113.6) Through the appropriation of the faith of Jesus, mortal man can foretaste in time the realities of eternity. Jesus made the discovery, in human experience, of the Final Father, and his brothers in the flesh of mortal life can follow him along this same experience of Father discovery. They can even attain, as they are, the same satisfaction in this experience with the Father as did Jesus as he was. New potentials were actualized in the universe of Nebadon consequent upon the terminal bestowal of Michael, and one of these was the new illumination of the path of eternity that leads to the Father of all, and which can be traversed even by the mortals of material flesh and blood in the initial life on the planets of space. Jesus was and is the new and living way whereby man can come into the divine inheritance which the Father has decreed shall be his for but the asking. In Jesus there is abundantly demonstrated both the beginnings and endings of the faith experience of humanity, even of divine humanity.

7. 종교에 관한 개인의 철학  

7. A Personal Philosophy of Religion

    관념은 행동을 위한 이론적 계획일 뿐인 반면, 명확한 결정은 사람이 인가{認可}한 행동 계획이다. 고정관념은 인가를 거치지 않고 받아들인 행동 계획이다. 종교에 관한 개인의 철학을 세우는 데 들어가는 재료는, 각자의 내적{內的} 체험과 환경 체험 양쪽에서 얻는다. 사람이 처한 시대와 장소에서, 사회적 신분, 경제적 조건, 교육 기회, 도덕적 경향, 제도의 영향, 정치적 발전, 종족의 추세, 및 종교적 교훈은 모두, 종교에 관한 개인의 철학을 형성하는 요소가 된다. 타고난 기질과 지적 소질까지도, 종교 철학의 원형{原型}을 뚜렷이 결정짓는다. 직업이나 결혼이나 혈족 관계는 모두, 사람의 개인 생활 기준이 진화하는 데 영향을 미친다.
101:7.1 (1113.7) An idea is only a theoretical plan for action, while a positive decision is a validated plan of action. A stereotype is a plan of action accepted without validation. The materials out of which to build a personal philosophy of religion are derived from both the inner and the environmental experience of the individual. The social status, economic conditions, educational opportunities, moral trends, institutional influences, political developments, racial tendencies, and the religious teachings of one’s time and place all become factors in the formulation of a personal philosophy of religion. Even the inherent temperament and intellectual bent markedly determine the pattern of religious philosophy. Vocation, marriage, and kindred all influence the evolution of one’s personal standards of life.
    종교에 관한 철학은, 관념과 실험적 생활이 모두 동역자들을 흉내 내려는 경향에 따라서 변경되는 바와 같이, 이 두 가지의 기본적 성장으로부터 진화한다. 철학적 결론의 건전성은, 목적에 대한 민감성과 평가의 정확성, 그리고 관련된 예리하고 정직하고 분별력 있는 사고{思考}에 달려있다. 도덕적으로 비겁한 사람은 높은 수준의 철학적 사고를 결코 성취할 수 없으며;새로운 수준의 체험을 시작하고, 알려지지 않은 지적 생활 분야의 탐구를 시도하려면 용기가 필요하다.
101:7.2 (1113.8) A philosophy of religion evolves out of a basic growth of ideas plus experimental living as both are modified by the tendency to imitate associates. The soundness of philosophic conclusions depends on keen, honest, and discriminating thinking in connection with sensitivity to meanings and accuracy of evaluation. Moral cowards never achieve high planes of philosophic thinking; it requires courage to invade new levels of experience and to attempt the exploration of unknown realms of intellectual living.
    새 체계의 가치기준이 곧 성립되며;원칙과 표준의 새로운 공식화가 성취되며;기질과 이상{理想}이 다시 모양을 갖추며;인격있는 하나님 개념이 이뤄지고, 하나님과 맺는 관계에 대하여 확장되는 개념들이 뒤따른다.
101:7.3 (1114.1) Presently new systems of values come into existence; new formulations of principles and standards are achieved; habits and ideals are reshaped; some idea of a personal God is attained, followed by enlarging concepts of relationship thereto.
    종교의 생활 철학과 비종교의 생활 철학 사이의 큰 차이는, 인정된 가치기준의 본성과 수준에, 그리고 충성심의 대상에 있다. 종교 철학의 진화에는 네 국면이 있다:그런 체험은 전통과 권위에 굴복하기로 체념하면서 그저 순응하는 체험이 될 수 있다. 아니면 그 철학은 단지 일상의 삶을 안정시키기에 충분한 정도에서 사소한 달성에 만족할 수 있으며, 따라서 그런 우발적 수준에서 일찍부터 성장이 멈춘다. 그런 필사자는 쓸데없는 짓을 하지 않았다고 믿는다. 셋째 집단은, 논리로 지적 수준까지 진보하지만, 문화에 노예 상태가 된 결과로 거기서 침체에 빠진다. 문화적 속박의 무자비한 손아귀에 그토록 견고히 붙들려있는 대단한 지식인들을 바라보는 것은, 정말로 비참한 일이 아닐 수 없다. 자신들의 문화적 속박을, 과학이라고 거짓되게 부르는 유물론적 속박으로 대체시키는 자들을 보는 것도, 똑같이 애처로운 일이다. 넷째 수준의 철학은, 모든 틀에 박히고 전통적인 불리한 조건으로부터 해방을 달성하고, 정직하게, 충성되게, 용감하게, 그리고 진실되게 감히 생각하고 행동하고 살아간다.
101:7.4 (1114.2) The great difference between a religious and a nonreligious philosophy of living consists in the nature and level of recognized values and in the object of loyalties. There are four phases in the evolution of religious philosophy: Such an experience may become merely conformative, resigned to submission to tradition and authority. Or it may be satisfied with slight attainments, just enough to stabilize the daily living, and therefore becomes early arrested on such an adventitious level. Such mortals believe in letting well enough alone. A third group progress to the level of logical intellectuality but there stagnate in consequence of cultural slavery. It is indeed pitiful to behold giant intellects held so securely within the cruel grasp of cultural bondage. It is equally pathetic to observe those who trade their cultural bondage for the materialistic fetters of a science, falsely so called. The fourth level of philosophy attains freedom from all conventional and traditional handicaps and dares to think, act, and live honestly, loyally, fearlessly, and truthfully.
    어떤 종교 철학이든지 그 까다로운 시험은, 물질 세계의 실체와 영적 세계의 실체 사이를 구별 하는가 못하는가, 그리고 동시에 지적 노력을 기울이고 사회에 봉사할 때 그 실체들이 하나 된 것을 인식하는 데 있다. 건전한 종교 철학은 하나님의 것과 가이사의 것을 혼동하지 않는다. 또한 그것은 순전히 이적{異蹟}을 바라는 심미적 종파를 종교 대용물로 인정하지도 않는다.
101:7.5 (1114.3) The acid test for any religious philosophy consists in whether or not it distinguishes between the realities of the material and the spiritual worlds while at the same moment recognizing their unification in intellectual striving and in social serving. A sound religious philosophy does not confound the things of God with the things of Caesar. Neither does it recognize the aesthetic cult of pure wonder as a substitute for religion.
    철학은, 대체로 양심을 일깨우는 옛 이야기였던 원시 종교를, 시공우주 실체의 높아지는 가치를 맛보는 생생한 체험으로 변형시킨다.
101:7.6 (1114.4) Philosophy transforms that primitive religion which was largely a fairy tale of conscience into a living experience in the ascending values of cosmic reality.

8. 신앙과 믿음  

8. Faith and Belief

    삶에 동기를 부여하고 삶의 양식을 실현할 때, 믿음은 신앙 수준에 도달했다. 어떤 가르침을 참이라고 받아들이는 것은 신앙이 아니며;그것은 믿음에 불과하다. 또한 확신이나 신념도 신앙이 아니다. 정신 상태는 생활 방식을 실제로 지배할 때에만 신앙 수준에 도달한다. 신앙은 개인적인 참된 종교 체험의 생생한 속성이다. 사람은 진리를 믿고 아름다움을 동경하고 선함을 숭상하지만, 그것들을 경배하지는 않으며;그런 구원하는 신앙의 태도는 하나님께만 집중하며, 하나님은 이 모든 것이 의인화된 분이고, 무한히 그 이상{以上}이시다.
101:8.1 (1114.5) Belief has attained the level of faith when it motivates life and shapes the mode of living. The acceptance of a teaching as true is not faith; that is mere belief. Neither is certainty nor conviction faith. A state of mind attains to faith levels only when it actually dominates the mode of living. Faith is a living attribute of genuine personal religious experience. One believes truth, admires beauty, and reverences goodness, but does not worship them; such an attitude of saving faith is centered on God alone, who is all of these personified and infinitely more.
    믿음은 항상 제한하고 구속하며;신앙은 확장하고 풀어준다. 믿음은 고정시키지만, 신앙은 해방시킨다. 그러나 살아있는 종교적 신앙은 고상한 믿음들의 연합 이상{以上}이며;고귀한 철학 체계보다 크며;영적 의미와 신성한 이상{理想} 그리고 최상의 가치기준과 관련된 생생한 체험이며;하나님을-알고 사람을-섬긴다. 믿음은 집단의 소유물이 될 수 있으나, 신앙은 반드시 개인적이다. 신학적 믿음을 한 집단에게 제시할 수 있지만, 신앙은 오직 종교인 개인의 마음 속에서만 생겨날 수 있다.
101:8.2 (1114.6) Belief is always limiting and binding; faith is expanding and releasing. Belief fixates, faith liberates. But living religious faith is more than the association of noble beliefs; it is more than an exalted system of philosophy; it is a living experience concerned with spiritual meanings, divine ideals, and supreme values; it is God-knowing and man-serving. Beliefs may become group possessions, but faith must be personal. Theologic beliefs can be suggested to a group, but faith can rise up only in the heart of the individual religionist.
    신앙이 감히 현실을 부정하고 추종자에게 추측된 지식을 수여할 때, 신앙은 신뢰를 저버렸다. 신앙이 지적 성실성을 지키지 못하도록 조장하고, 최상의 가치기준과 신성한 이상{理想}에 바치는 충성심을 헐뜯을 때, 그 신앙은 배신했다. 신앙은 필사자의 인생에서 문제를-해결하는 임무를 결코 피하지 않는다. 살아있는 신앙은 편협함이나 박해 또는 옹졸함을 조장하지 않는다.
101:8.3 (1114.7) Faith has falsified its trust when it presumes to deny realities and to confer upon its devotees assumed knowledge. Faith is a traitor when it fosters betrayal of intellectual integrity and belittles loyalty to supreme values and divine ideals. Faith never shuns the problem-solving duty of mortal living. Living faith does not foster bigotry, persecution, or intolerance.
    신앙은 창조적 상상력을 속박하지 않을 뿐만 아니라, 과학적 연구로 얻은 발견에 대하여 불합리한 편견을 보이지도 않는다. 신앙은 종교에 생기를 불어넣으며, 용맹스럽게 황금률을 실천하라고 종교인에게 강요한다. 신앙의 열정은 지식에 의거하며, 신앙의 분투는 장엄한 평안으로 이끄는 전주곡이다.
101:8.4 (1115.1) Faith does not shackle the creative imagination, neither does it maintain an unreasoning prejudice toward the discoveries of scientific investigation. Faith vitalizes religion and constrains the religionist heroically to live the golden rule. The zeal of faith is according to knowledge, and its strivings are the preludes to sublime peace.

9. 종교와 도덕성  

9. Religion and Morality

    이전{以前}의 진화 종교가 창출하고 육성한 윤리적 책임을 지는 의무의 요구 사항을 인정하지 않는다면, 종교에서 공언{公言}된 어떤 계시든지 믿을 만하다고 여길 수 없다. 계시는 진화된 종교의 윤리적 시야를 반드시 확장시키며, 한편 전에 있었던 모든 계시의 도덕적 책무를, 일제히 어김없이 확대시킨다.
101:9.1 (1115.2) No professed revelation of religion could be regarded as authentic if it failed to recognize the duty demands of ethical obligation which had been created and fostered by preceding evolutionary religion. Revelation unfailingly enlarges the ethical horizon of evolved religion while it simultaneously and unfailingly expands the moral obligations of all prior revelations.
    너희가 사람의 원시 종교에 대하여 (또는 원시인의 종교에 대하여) 비판적 판단을 내리는 자리에 앉는다고 가정할 때, 너희는 그런 미개인의 계몽된 정도와 양심의 상태에 따라서 그들을 판단하고, 그들의 종교 체험을 평가해야한다는 것을 기억해야한다. 다른 사람의 종교를 너 자신의 지식과 진리 기준에 따라서 판단하는 잘못을 범하지 말라.
101:9.2 (1115.3) When you presume to sit in critical judgment on the primitive religion of man (or on the religion of primitive man), you should remember to judge such savages and to evaluate their religious experience in accordance with their enlightenment and status of conscience. Do not make the mistake of judging another’s religion by your own standards of knowledge and truth.
    모론시아 실체는, 사람의 가장 높은 윤리와 도덕 개념, 즉 인생의 가장 큰 가치와 우주의 가장 심오한 실체에 대한 사람의 가장 고상한 해석을 구성하는데, 참 종교는, 이 모론시아 실체를 믿지 않는 것이 그에게 옳지 못하리라고 그를 강력하게 설득하는, 혼 속에 있는 장엄하고 심원한 신념이다. 그리고 그런 종교는, 다만 영적 의식{意識}이 내리는 최고 명령에 지적 충성을 바치는 체험이다.
101:9.3 (1115.4) True religion is that sublime and profound conviction within the soul which compellingly admonishes man that it would be wrong for him not to believe in those morontial realities which constitute his highest ethical and moral concepts, his highest interpretation of life’s greatest values and the universe’s deepest realities. And such a religion is simply the experience of yielding intellectual loyalty to the highest dictates of spiritual consciousness.
    아름다움을 추구하는 것은, 오직 윤리에 어긋나지 않는 한, 그리고 도덕 개념을 풍성하게 하는 범위 내에서만, 종교의 일부분이다. 예술은, 높은 영적 동기로부터 도출된 목적으로 확산될 때에만 종교적이다.
101:9.4 (1115.5) The search for beauty is a part of religion only in so far as it is ethical and to the extent that it enriches the concept of the moral. Art is only religious when it becomes diffused with purpose which has been derived from high spiritual motivation.
    문명화된 사람의 계몽된 영적 의식은, 어떤 특정한 지적 믿음, 또는 어떤 한 가지 특별한 생활 방식에 관여하기보다, 오히려 생활에 관한 진실, 즉 필사자 실존에서 항상-반복되는 상황에 반응하는, 선하고 올바른 기법을 발견하는 데 관여한다. 도덕 의식은, 일상의 행위를 통제하고 안내하면서 사람이 지켜야한다고 의무가 요구하는, 윤리적이고 새로 나타나는 그 모론시아 가치기준을 인간이 인식하고 자각하는 데 적용되는 이름일 뿐이다.
101:9.5 (1115.6) The enlightened spiritual consciousness of civilized man is not concerned so much with some specific intellectual belief or with any one particular mode of living as with discovering the truth of living, the good and right technique of reacting to the ever-recurring situations of mortal existence. Moral consciousness is just a name applied to the human recognition and awareness of those ethical and emerging morontial values which duty demands that man shall abide by in the day-by-day control and guidance of conduct.
    종교가 불완전하다는 사실을 인정하지만, 종교의 본성과 기능에는 적어도 다음과 같은 두 가지 실제 징후가 있다:
101:9.6 (1115.7) Though recognizing that religion is imperfect, there are at least two practical manifestations of its nature and function:
    1. 종교의 영적 충동과 철학적 압력이, 사람으로 하여금 도덕적 가치에 대한 그의 판단을 직접 밖으로 향하게 하여, 그의 동료의 용무에 참여하도록 만드는 경향--곧 종교의 윤리적 반응--이 있다.
101:9.7 (1115.8) 1. The spiritual urge and philosophic pressure of religion tend to cause man to project his estimation of moral values directly outward into the affairs of his fellows—the ethical reaction of religion.
    2. 종교는 인간 정신이 신성한 실체를 영적으로 의식{意識}하도록 만드는데, 그런 의식은 도덕적 가치가 있는 여러 기존 개념에 기초하며, 그것으로부터 신앙을 통해서 도출되고 영적 가치가 있는 첨가된 개념들과 조화를 이룬다. 그리하여 종교는 필사자의 직무를 검열하며, 이것은 실제로, 시간세계의 증진된 실체와 더 오래 지속하는 영원성에 속하는 실체들을 믿는, 일종의 영화롭게 된 도덕적 신뢰와 확신이다.
101:9.8 (1115.9) 2. Religion creates for the human mind a spiritualized consciousness of divine reality based on, and by faith derived from, antecedent concepts of moral values and co-ordinated with superimposed concepts of spiritual values. Religion thereby becomes a censor of mortal affairs, a form of glorified moral trust and confidence in reality, the enhanced realities of time and the more enduring realities of eternity.
    신앙은, 도덕적 의식 그리고 영속하는 실체에 대한 영적 개념을 연결하는 수단이 된다. 종교는, 구원하는 기법, 즉 점진적인 모론시아 변화로, 그리고 그 변화를 통하여, 사람이 현세의 자연 세계의 물질적 한계를 벗어나서, 영원한 영적 세계의 숭고한 실체에 도달하는 통로가 된다.
101:9.9 (1116.1) Faith becomes the connection between moral consciousness and the spiritual concept of enduring reality. Religion becomes the avenue of man’s escape from the material limitations of the temporal and natural world to the supernal realities of the eternal and spiritual world by and through the technique of salvation, the progressive morontia transformation.

10. 사람을 해방시키는 종교  

10. Religion as Man’s Liberator

    지성적인 사람은, 자신이 자연에서 발생된 존재, 즉 물질 우주의 한 부분임을 알며;마찬가지로, 에너지 우주에서, 엄밀한 수준의 움직임과 균형상태 속에서는 개별 인격이 생존할 수 없음을 인식한다. 또한 사람은 결코 물리적 인과법칙의 고찰을 통하여 영적 실체를 식별할 수도 없다.
101:10.1 (1116.2) Intelligent man knows that he is a child of nature, a part of the material universe; he likewise discerns no survival of individual personality in the motions and tensions of the mathematical level of the energy universe. Nor can man ever discern spiritual reality through the examination of physical causes and effects.
    인간은 또한, 자신이 관념적 시공우주의 일부분임을 자각하지만, 개념이 필사자의 수명보다 길게 지속되더라도, 그 개념에 내재된 어떤 것도, 생각하는 그 인격체의 인격적 생존을 전혀 암시하지 않는다. 논리와 이성의 가능성을 다 소모해도, 논리를 따르는 자 또는 추론하는 자에게는, 인격이 생존한다는 영원한 진리를 결코 드러내지 않을 것이다.
101:10.2 (1116.3) A human being is also aware that he is a part of the ideational cosmos, but though concept may endure beyond a mortal life span, there is nothing inherent in concept which indicates the personal survival of the conceiving personality. Nor will the exhaustion of the possibilities of logic and reason ever reveal to the logician or to the reasoner the eternal truth of the survival of personality.
    물질 수준의 법칙은, 인과관계의 연속성 곧 선행{先行}하는 행위에 대해서 결과가 끊임없이 반응한다고 규정하며;정신 수준은 관념 작용의 연속성이 영구하다는 것, 즉 선재{先在}하는 생각들로부터 개념의 잠재력이 끊임없이 흐르는 것을 암시한다. 그러나 우주에서 이 두 수준 가운데 어느 것도 탐구하는 필사자에게, 신분의 불공평함으로부터 벗어날 수 있는 길, 그리고 우주에서 일시적으로 존재하는 실체라는 불안, 즉 제한된 생명 에너지를 다 소모하면 소멸될 운명을 가진 일시적 인격이라는, 견딜 수 없는 불안감에서 벗어날 수 있는 길을 보여주지 못한다.
101:10.3 (1116.4) The material level of law provides for causality continuity, the unending response of effect to antecedent action; the mind level suggests the perpetuation of ideational continuity, the unceasing flow of conceptual potentiality from pre-existent conceptions. But neither of these levels of the universe discloses to the inquiring mortal an avenue of escape from partiality of status and from the intolerable suspense of being a transient reality in the universe, a temporal personality doomed to be extinguished upon the exhaustion of the limited life energies.
    오직 영적 통찰력에 이르게 하는 모론시아의 길을 통해서, 사람은 우주에서 자신의 필사자 신분 속에 타고난 족쇄를 언젠가 깨뜨릴 수 있다. 에너지와 정신은 낙원신격에게로 되돌아가지만, 사람의 에너지 재능도 정신 재능도, 그런 낙원 신격으로부터 직접 나오지 않는다. 오직 영적 의미에서만, 사람이 하나님의 자녀다. 그리고 이것은, 오직 영적 의미에서, 낙원 아버지가 지금 사람에게 자질을 부여하고 내주하시기 때문에 맞는 말이다. 인류는, 종교 체험이라는 길을 통하여 참된 신앙을 실천하는 경우 외에는, 결코 신성{神性}을 발견할 수 없다. 하나님이 진리임을 신앙으로 받아들이는 것은, 사람으로 하여금 물질적으로 막힌 한계에서 벗어날 수 있게 해주며, 죽음이 존재하는 물질 영역으로부터, 영원한 생명이 있는 영적 영역으로 안전하게 안내받을 합리적 희망을, 사람에게 제공한다.
101:10.4 (1116.5) It is only through the morontial avenue leading to spiritual insight that man can ever break the fetters inherent in his mortal status in the universe. Energy and mind do lead back to Paradise and Deity, but neither the energy endowment nor the mind endowment of man proceeds directly from such Paradise Deity. Only in the spiritual sense is man a child of God. And this is true because it is only in the spiritual sense that man is at present endowed and indwelt by the Paradise Father. Mankind can never discover divinity except through the avenue of religious experience and by the exercise of true faith. The faith acceptance of the truth of God enables man to escape from the circumscribed confines of material limitations and affords him a rational hope of achieving safe conduct from the material realm, whereon is death, to the spiritual realm, wherein is life eternal.
    종교의 목적은, 하나님에 관한 호기심을 만족시키는 것이 아니라, 오히려 지적 불변성과 철학적 보장을 제공하는 것, 즉 필사 존재를 신성한 존재와, 부분적 존재를 완전한 존재와, 사람을 하나님과 융합시킴으로써, 인간 생애를 안정시키고 풍성하게 하는 것이다. 이상화된 것에 대한 사람의 개념이 현실성을 부여받는 것은, 종교 체험을 통해서다.
101:10.5 (1116.6) The purpose of religion is not to satisfy curiosity about God but rather to afford intellectual constancy and philosophic security, to stabilize and enrich human living by blending the mortal with the divine, the partial with the perfect, man and God. It is through religious experience that man’s concepts of ideality are endowed with reality.
    신성{神性}에 대해서는 과학적 증명도 논리적 증명도 결코 있을 수 없다. 이성 자체만으로는 종교 체험의 가치와 우수성을 전혀 확인할 수 없다. 그러나 다음과 같은 말은 언제나 옳을 것이다:하나님 뜻을 기꺼이 행하려는 자는 누구든지, 영적 가치기준의 확실성을 깨달을 것이다. 이것이, 필사자의 수준에서 종교적 체험이 실체임을 증명하는 것에 가장 가까운, 가능한 접근법이다. 그런 신앙은 물질세계라는 기계식 변속기{變速器}로부터, 그리고 지적 세계의 불완전성으로 인한 잘못된 왜곡으로부터 벗어나는 유일한 길을 마련해주며;신앙만이, 개별 인격이 계속 생존하는 것에 관해 필사자가 생각하는 막다른 골목에서 벗어나는, 유일하게 찾아낸 해결책이다. 사랑과 법칙과 통일이 있고 점진적 신격 달성이 있는 보편적 창조에서, 신앙은 완성된 실체에 이르게 하고 영원한 생명에 이르게 하는 유일한 통행증{通行證}이다.
101:10.6 (1116.7) Never can there be either scientific or logical proofs of divinity. Reason alone can never validate the values and goodnesses of religious experience. But it will always remain true: Whosoever wills to do the will of God shall comprehend the validity of spiritual values. This is the nearest approach that can be made on the mortal level to offering proofs of the reality of religious experience. Such faith affords the only escape from the mechanical clutch of the material world and from the error distortion of the incompleteness of the intellectual world; it is the only discovered solution to the impasse in mortal thinking regarding the continuing survival of the individual personality. It is the only passport to completion of reality and to eternity of life in a universal creation of love, law, unity, and progressive Deity attainment.
    종교는, 사람이 이상주의로 고립된 느낌 또는 영적으로 외로운 느낌을 효과적으로 치유하며;믿는 자를 하나님의 아들로서, 즉 새롭고 의미심장한 우주의 한 시민으로서 해방시킨다. 종교는, 혼 속에서 식별할 수 있는, 흐릿하게 보이는 정의의 빛을 따를 때, 사람이 이렇게 함으로 무한자의 계획과 영원자의 목적과 한 편이 된다는 확신을 준다. 해방된 그런 혼은, 이 새 우주, 즉 자신의 우주에서 즉시 평안한 느낌을 갖기 시작한다.
101:10.7 (1117.1) Religion effectually cures man’s sense of idealistic isolation or spiritual loneliness; it enfranchises the believer as a son of God, a citizen of a new and meaningful universe. Religion assures man that, in following the gleam of righteousness discernible in his soul, he is thereby identifying himself with the plan of the Infinite and the purpose of the Eternal. Such a liberated soul immediately begins to feel at home in this new universe, his universe.
    네가 그런 신앙의 변환을 체험할 때, 너는 더 이상 엄밀한 시공우주에 맹종하는 노예가 아니고, 오히려 우주 아버지의 해방되고 의지를 지닌 아들이다. 그런 해방된 아들은, 일시적 실존의 종말이라는 냉혹한 운명에 대항하여 더 이상 홀로 싸우지 않으며;모든 자연 현상, 즉 자기에게 절망적으로 대항하는 불평등과 더 이상 싸우지 않으며;희망 없는 환상을 신뢰하거나, 공상적인 어떤 오류에 신앙을 고정시킨 것이 아닌가 하는, 무력하게 하는 두려움으로 더 이상 비틀거리지 않는다.
101:10.8 (1117.2) When you experience such a transformation of faith, you are no longer a slavish part of the mathematical cosmos but rather a liberated volitional son of the Universal Father. No longer is such a liberated son fighting alone against the inexorable doom of the termination of temporal existence; no longer does he combat all nature, with the odds hopelessly against him; no longer is he staggered by the paralyzing fear that, perchance, he has put his trust in a hopeless phantasm or pinned his faith to a fanciful error.
    이제는 오히려, 실존의 부분적인 그림자에 대해서 실체가 승리하는 싸움에, 하나님의 아들들이 함께 지원한다. 마침내 모든 피조물은, 영원한 생명과 신성한 신분을 달성하려는 숭고한 투쟁에서, 거의 제한 없는 우주의 모든 거룩한 단체와 하나님이 자기 편에 서 있다는 사실을 의식하게 된다. 신앙으로 해방된 그런 자녀는, 영원성에 속하는 최상의 세력들 및 신성한 인격체들과 같은 편에서 시간세계의 싸움에 확실하게 지원했으며;저희가 가는 길에 이제는 천체들도 저희를 위해 싸우고 있으며;저희는 마침내 그 속에서, 하나님의 관점으로 우주를 바라보며, 모든 것은, 물질적으로 고립된 불확실성으로부터, 영원히 영적으로 진보하는 확실성으로 변환됐다. 심지어 시간 자체도, 공간의 움직이는 찬란한 모습 위에 낙원 실체들이 던진, 영원 세계의 그림자가 될 뿐이다.
101:10.9 (1117.3) Now, rather, are the sons of God enlisted together in fighting the battle of reality’s triumph over the partial shadows of existence. At last all creatures become conscious of the fact that God and all the divine hosts of a well-nigh limitless universe are on their side in the supernal struggle to attain eternity of life and divinity of status. Such faith-liberated sons have certainly enlisted in the struggles of time on the side of the supreme forces and divine personalities of eternity; even the stars in their courses are now doing battle for them; at last they gaze upon the universe from within, from God’s viewpoint, and all is transformed from the uncertainties of material isolation to the sureties of eternal spiritual progression. Even time itself becomes but the shadow of eternity cast by Paradise realities upon the moving panoply of space.
    [네바돈의 한 멜기세덱이 제시했음]
101:10.10 (1117.4) [Presented by a Melchizedek of Nebadon.]



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