유란시아 책
I 부. 중앙우주와 연방우주들
2:0.1 (33.1)
INASMUCH as man’s highest possible concept of God is embraced within the human idea and ideal of a primal and infinite personality, it is permissible, and may prove helpful, to study certain characteristics of the divine nature which constitute the character of Deity. The nature of God can best be understood by the revelation of the Father which Michael of Nebadon unfolded in his manifold teachings and in his superb mortal life in the flesh. The divine nature can also be better understood by man if he regards himself as a child of God and looks up to the Paradise Creator as a true spiritual Father.
하나님의 본성은 최상의 관념이 계시된 데서 연구될 수 있고, 신의 성품은 숭고한 이상{理想}을 묘사한 것으로 그려질 수 있지만, 신성한 본성에 대한 모든 계시 중에서 가장 계몽적이고 영적으로 교화시키는 것은, 나사렛 예수가 자신의 신성{神性}을 온전히 인식하게 되기 전과 후에 보여준 종교적 삶을 납득하는 데서 발견될 수 있다. 육신화{肉身化} 된 미가엘의 생애를, 하나님이 사람에게 주시는 계시의 근간으로 채택한다면, 우리는 신성한 본성에 관한 어떤 관념과 이상{理想}을 인간 언어 상징 속에 집어넣으려고 시도할 수 있고, 이 관념과 이상은, 우주 아버지의 인격 본성과 성품에 관한 인간 개념을 더 확실하게 조명하고 통합하는 데 기여할지도 모른다.
2:0.2 (33.2)
The nature of God can be studied in a revelation of supreme ideas, the divine character can be envisaged as a portrayal of supernal ideals, but the most enlightening and spiritually edifying of all revelations of the divine nature is to be found in the comprehension of the religious life of Jesus of Nazareth, both before and after his attainment of full consciousness of divinity. If the incarnated life of Michael is taken as the background of the revelation of God to man, we may attempt to put in human word symbols certain ideas and ideals concerning the divine nature which may possibly contribute to a further illumination and unification of the human concept of the nature and the character of the personality of the Universal Father.
인간의 하나님 개념을 확장시키고 영성화{靈性化} 시키려고 모든 노력을 기울일 때, 우리는 필사 정신이 갖는 수용력의 한계 때문에 엄청나게 방해 받는다. 또한 우리는, 신성한 가치를 묘사하고, 유한세계 곧 사람의 필사 정신에게 영적 의미를 제시하려고 애쓸 때, 설명하고 비교할 목적으로 활용할 수 있는 언어가 제한되고 재료가 부족함으로 인해, 우리의 임무 이행에 심각한 방해를 받는다. 우주 아버지께서 증여하신 섭리사가 필사 정신에 내주하고, 창조주 아들의 진리의 영이 충만하게 임하는 그 사건이 없다면, 하나님에 대한 인간 개념을 확장시키려는 우리의 모든 노력은 아무 쓸모없을 것이다. 그러므로 나는, 하나님 개념이 확장되도록 도와주기 위해, 사람의 마음 속에 있는 이 신성한 영{靈} 현존에 의존하면서, 하나님의 본성을 사람의 정신 속에 더욱 묘사하도록 시도하라는, 나에게 주어진 명령을 이행하기에 기꺼이 임한다.
2:0.3 (33.3)
In all our efforts to enlarge and spiritualize the human concept of God, we are tremendously handicapped by the limited capacity of the mortal mind. We are also seriously handicapped in the execution of our assignment by the limitations of language and by the poverty of material which can be utilized for purposes of illustration or comparison in our efforts to portray divine values and to present spiritual meanings to the finite, mortal mind of man. All our efforts to enlarge the human concept of God would be well-nigh futile except for the fact that the mortal mind is indwelt by the bestowed Adjuster of the Universal Father and is pervaded by the Truth Spirit of the Creator Son. Depending, therefore, on the presence of these divine spirits within the heart of man for assistance in the enlargement of the concept of God, I cheerfully undertake the execution of my mandate to attempt the further portrayal of the nature of God to the mind of man.
“무한자와 접하지만, 우리는 그를 발견할 수 없다. 신의 발자취는 알려지지 않는다.” “그의 예지력은 무한하고, 그의 위대함은 헤아릴 수 없다.” 아버지 현존에서 나오는 빛은, 비천한 피조물에게 아버지가 “짙은 어둠 속에 거하시는” 것처럼 보일 정도로 눈부신 빛이다. 그의 생각과 계획을 헤아릴 수 없을 뿐만 아니라, “그는 위대하고 경이로운 일을 수없이 많이 행하신다.” “하나님은 위대하시니;우리는 그를 납득하지 못하고, 그의 연수를 헤아릴 수 없다.” “하나님이 과연 땅에 거하시겠는가? 보라, 하늘과(곧 우주와) 온갖 하늘도(곧 온갖 우주도) 그를 담을 수 없다.” “그의 판단은 얼마나 헤아리기 어렵고, 지나간 행적은 얼마나 찾아내기 어려운지!”
2:1.1 (33.4)
“Touching the Infinite, we cannot find him out. The divine footsteps are not known.” “His understanding is infinite and his greatness is unsearchable.” The blinding light of the Father’s presence is such that to his lowly creatures he apparently “dwells in the thick darkness.” Not only are his thoughts and plans unsearchable, but “he does great and marvelous things without number.” “God is great; we comprehend him not, neither can the number of his years be searched out.” “Will God indeed dwell on the earth? Behold, the heaven (universe) and the heaven of heavens (universe of universes) cannot contain him.” “How unsearchable are his judgments and his ways past finding out!”
“하나님은 오직 한 분이신데, 무한한 아버지시고, 또한 신실한 창조주시다.” “신성한 창조주는 또한 우주 감독자요, 혼들의 근원인 동시에 운명이시다. 그는 최상급 혼이시요, 근본 정신이자 모든 창조계의 무제한 영이시다.” “위대한 통제관은 실수가 없으시다. 그는 위엄과 영광으로 찬란하다.” “창조주 하나님께는 두려움과 미움이 전혀 없다. 그는 불멸하고, 영원하고, 스스로-실존하고, 신성하고, 풍성하시다.” “만유의 숭고한 조상은, 얼마나 순수하고 아름다우며 얼마나 심오하고 헤아릴 수 없는 분이신가!” “무한자는 자신을 사람에게 나눠주신다는 점에서 가장 뛰어나시다. 그는 시작이요 끝이며, 선{善}하고 완전한 모든 목적의 아버지시다.” “하나님과 함께 하면 무엇이든지 가능하며;영원한 창조주는 원인들의 원인이시다.”
2:1.2 (34.1)
“There is but one God, the infinite Father, who is also a faithful Creator.” “The divine Creator is also the Universal Disposer, the source and destiny of souls. He is the Supreme Soul, the Primal Mind, and the Unlimited Spirit of all creation.” “The great Controller makes no mistakes. He is resplendent in majesty and glory.” “The Creator God is wholly devoid of fear and enmity. He is immortal, eternal, self-existent, divine, and bountiful.” “How pure and beautiful, how deep and unfathomable is the supernal Ancestor of all things!” “The Infinite is most excellent in that he imparts himself to men. He is the beginning and the end, the Father of every good and perfect purpose.” “With God all things are possible; the eternal Creator is the cause of causes.”
2:1.3 (34.2)
Notwithstanding the infinity of the stupendous manifestations of the Father’s eternal and universal personality, he is unqualifiedly self-conscious of both his infinity and eternity; likewise he knows fully his perfection and power. He is the only being in the universe, aside from his divine co-ordinates, who experiences a perfect, proper, and complete appraisal of himself.
아버지는, 총우주의 다양한 구역에서, 아버지 자신에 대한 다른 요구가 때때로 바뀜에 따라, 그런 부족함을 끊임없이 확실하게 충족시킨다. 위대한 하나님은, 자신을 알고 이해하며;자신의 모든 완벽한 근본 속성을 무한히 스스로-의식하신다. 하나님은 시공우주에서 우연히 생긴 존재가 아니며;우주를 실험하는 이도 아니다. 우주 주권자들은 모험에 가담할 수 있으며;성좌 아버지들은 실험할 수 있으며;체계 우두머리들은 실습할 수 있으나;우주 아버지는 시작할 때 그 끝을 내다보시고, 그의 신성한 계획과 영원한 목적은, 그의 방대한 영토에 속한 전체 우주의 각 세계와 체계와 성좌에 있는 모든 권속의 모든 실험과 모험을 실제로 포용하고 납득하신다.
2:1.4 (34.3)
The Father constantly and unfailingly meets the need of the differential of demand for himself as it changes from time to time in various sections of his master universe. The great God knows and understands himself; he is infinitely self-conscious of all his primal attributes of perfection. God is not a cosmic accident; neither is he a universe experimenter. The Universe Sovereigns may engage in adventure; the Constellation Fathers may experiment; the system heads may practice; but the Universal Father sees the end from the beginning, and his divine plan and eternal purpose actually embrace and comprehend all the experiments and all the adventures of all his subordinates in every world, system, and constellation in every universe of his vast domains.
그리고 이 모든 것은 첫째로, 하나님의 낙원 아들들의 인격에 규정돼온, 여러 계층의 피조물과 접촉하고 의사소통하기 위한 어떤 조치를 필요로 하는데, 그는 신성에서 완전함에도 불구하고, 행성 인종들의 바로 그 살과 피의 본성에 또한 종종 참여하여, 너희 가운데 하나가 되고 너희와 하나 되며;그리하여, 말하자면, 하나님은 미가엘의 증여에서 나타났듯이 사람이 되는데, 미가엘은 하나님의 아들과 사람의 아들로 바꿔 불릴 수 있었다. 둘째로, 무한 영의 인격체들이 있는데, 이들은 저급한 기원을 갖는 물질 존재에게 접근하고, 아주 다양한 방법으로 저희를 돌보고, 또한 저희에게 봉사하는, 스랍 무리 및 기타 천상의 다양한 지성체 계층이다. 그리고 셋째로, 유란시아의 인간 같은 그런 존재에 내주하도록 보냄 받은, 예고 없이 그리고 설명 없이 보냄 받은 위대한 하나님 자신의 실제 선물인, 비인격 신비 관찰자들 곧 사고 섭리사들이 있다. 그들은, 하나님을-의식{意識}할 수 있는 능력을 지니거나 그런 잠재력을 지니는 필사자의 비천한 정신에 끝없이 풍부하게 은혜를 베풀고 내주하기 위하여, 영광스런 높은 곳에서 내려온다.
2:1.7 (34.6)
And all this necessitates such arrangements for contact and communication with his manifold creatures as have been ordained, first, in the personalities of the Paradise Sons of God, who, although perfect in divinity, also often partake of the nature of the very flesh and blood of the planetary races, becoming one of you and one with you; thus, as it were, God becomes man, as occurred in the bestowal of Michael, who was called interchangeably the Son of God and the Son of Man. And second, there are the personalities of the Infinite Spirit, the various orders of the seraphic hosts and other celestial intelligences who draw near to the material beings of lowly origin and in so many ways minister to them and serve them. And third, there are the impersonal Mystery Monitors, Thought Adjusters, the actual gift of the great God himself sent to indwell such as the humans of Urantia, sent without announcement and without explanation. In endless profusion they descend from the heights of glory to grace and indwell the humble minds of those mortals who possess the capacity for God-consciousness or the potential therefor.
2:1.8 (35.1)
In these ways and in many others, in ways unknown to you and utterly beyond finite comprehension, does the Paradise Father lovingly and willingly downstep and otherwise modify, dilute, and attenuate his infinity in order that he may be able to draw nearer the finite minds of his creature children. And so, through a series of personality distributions which are diminishingly absolute, the infinite Father is enabled to enjoy close contact with the diverse intelligences of the many realms of his far-flung universe.
2:1.9 (35.2)
All this he has done and now does, and evermore will continue to do, without in the least detracting from the fact and reality of his infinity, eternity, and primacy. And these things are absolutely true, notwithstanding the difficulty of their comprehension, the mystery in which they are enshrouded, or the impossibility of their being fully understood by creatures such as dwell on Urantia.
2:1.10 (35.3)
Because the First Father is infinite in his plans and eternal in his purposes, it is inherently impossible for any finite being ever to grasp or comprehend these divine plans and purposes in their fullness. Mortal man can glimpse the Father’s purposes only now and then, here and there, as they are revealed in relation to the outworking of the plan of creature ascension on its successive levels of universe progression. Though man cannot encompass the significance of infinity, the infinite Father does most certainly fully comprehend and lovingly embrace all the finity of all his children in all universes.
2:1.11 (35.4)
Divinity and eternity the Father shares with large numbers of the higher Paradise beings, but we question whether infinity and consequent universal primacy is fully shared with any save his co-ordinate associates of the Paradise Trinity. Infinity of personality must, perforce, embrace all finitude of personality; hence the truth—literal truth—of the teaching which declares that “In Him we live and move and have our being.” That fragment of the pure Deity of the Universal Father which indwells mortal man is a part of the infinity of the First Great Source and Center, the Father of Fathers.
너희의 옛 선지자들도, 우주 아버지의 영원한, 시작이-없고 끝도-없는 순환 본성을 이해했다. 하나님은 온갖 우주에 글자 그대로 그리고 영원히 현존하신다. 자신의 모든 절대적 위엄과 영원한 위대함을 지니고 지금 이 순간에 거하신다. “아버지는 본성적으로 생명을 지니시며, 이 생명은 영원한 생명이다.” 영원한 시대들 내내 “모든 생명을 주신” 분은 아버지시다. 신{神}의 성실하심 속에 무한한 완벽성이 있다. “나는 주{主}이며;변하지 않는다.” 온갖 우주에 대한 우리의 지식은, 그가 빛들의 아버지이심을 드러낼 뿐만 아니라, 행성 간 직무에 대한 그의 활동에서 “어떤 변덕스러움도 없고 변하는 그림자도 없으심” 또한 드러낸다. “시작 지점에서 끝을 선포하신다.” 그분이 말씀하신다:“내가 아들 안에서 의도했던 영원한 목적에 따라” “내 방침이 지속될 것이며;내가 기뻐하는 모든 것을 행할 것이다.” 그래서 제1 근원 및 중심의 계획과 목적은 그분 자신처럼:영원하고 완전하며, 언제까지나 변함이 없다.
2:2.1 (35.5)
Even your olden prophets understood the eternal, never-beginning, never-ending, circular nature of the Universal Father. God is literally and eternally present in his universe of universes. He inhabits the present moment with all his absolute majesty and eternal greatness. “The Father has life in himself, and this life is eternal life.” Throughout the eternal ages it has been the Father who “gives to all life.” There is infinite perfection in the divine integrity. “I am the Lord; I change not.” Our knowledge of the universe of universes discloses not only that he is the Father of lights, but also that in his conduct of interplanetary affairs there “is no variableness neither shadow of changing.” He “declares the end from the beginning.” He says: “My counsel shall stand; I will do all my pleasures” “according to the eternal purpose which I purposed in my Son.” Thus are the plans and purposes of the First Source and Center like himself: eternal, perfect, and forever changeless.
2:2.2 (35.6)
There is finality of completeness and perfection of repleteness in the mandates of the Father. “Whatsoever God does, it shall be forever; nothing can be added to it nor anything taken from it.” The Universal Father does not repent of his original purposes of wisdom and perfection. His plans are steadfast, his counsel immutable, while his acts are divine and infallible. “A thousand years in his sight are but as yesterday when it is past and as a watch in the night.” The perfection of divinity and the magnitude of eternity are forever beyond the full grasp of the circumscribed mind of mortal man.
2:2.3 (36.1)
The reactions of a changeless God, in the execution of his eternal purpose, may seem to vary in accordance with the changing attitude and the shifting minds of his created intelligences; that is, they may apparently and superficially vary; but underneath the surface and beneath all outward manifestations, there is still present the changeless purpose, the everlasting plan, of the eternal God.
하나님의 근본 완벽성은, 그가 의로우시다고 가정함에서 생기지 않고, 오히려 그의 신성한 본성이 선천적으로 완전히 선하심에 있다. 그는 최종적이고 완성되고 완전하시다. 그의 의로운 성품의 아름다움과 완벽성에는 부족함이 전혀 없다. 그리고 공간 세계에 살고 있는 실재에 대한 전체 기획은, 아버지의 낙원 완벽성을 함께 체험하는 고귀한 운명에 이르기까지, 의지를 지닌 모든 피조물을 상승시키는 신성한 목적에 중심을 둔다. 하나님은 자기-중심적이지 않고 자기-충족적이지도 않으며;광대한 온갖 우주에서 자아를-의식하는 모든 피조물에게 자신을 증여하기를 결코 멈추지 않는다.
2:2.5 (36.3)
God’s primal perfection consists not in an assumed righteousness but rather in the inherent perfection of the goodness of his divine nature. He is final, complete, and perfect. There is no thing lacking in the beauty and perfection of his righteous character. And the whole scheme of living existences on the worlds of space is centered in the divine purpose of elevating all will creatures to the high destiny of the experience of sharing the Father’s Paradise perfection. God is neither self-centered nor self-contained; he never ceases to bestow himself upon all self-conscious creatures of the vast universe of universes.
하나님은 영원히 무한하게 완전하신데, 완벽하지-못함을 몸소 직접 체험함으로써 아실 수는 없어도, 진화 우주에 속한 모든 투쟁하는 피조물의 결함을 모든 낙원 창조주 아들들이 겪은, 전체 체험에 대한 의식{意識}을 공유하신다. 완벽하신 하나님의 개인적이고 해방시키는 손길은, 도덕적으로 분별하는 우주 수준으로 올라간 그 모든 필사 피조물의 본성을 둘러싸고 마음을 감싼다. 우주 아버지는 이런 식으로, 그리고 신성한 현존의 접촉을 통하여, 온 우주의 모든 도덕적 존재의 진화하는 생애{生涯}에서, 미숙함과 완벽하지-못함을 체험하는 데 실제로 참여하신다.
2:2.6 (36.4)
God is eternally and infinitely perfect, he cannot personally know imperfection as his own experience, but he does share the consciousness of all the experience of imperfectness of all the struggling creatures of the evolutionary universes of all the Paradise Creator Sons. The personal and liberating touch of the God of perfection overshadows the hearts and encircuits the natures of all those mortal creatures who have ascended to the universe level of moral discernment. In this manner, as well as through the contacts of the divine presence, the Universal Father actually participates in the experience with immaturity and imperfection in the evolving career of every moral being of the entire universe.
2:2.7 (36.5)
Human limitations, potential evil, are not a part of the divine nature, but mortal experience with evil and all man’s relations thereto are most certainly a part of God’s ever-expanding self-realization in the children of time—creatures of moral responsibility who have been created or evolved by every Creator Son going out from Paradise.
2:3.1 (36.6)
God is righteous; therefore is he just. “The Lord is righteous in all his ways.” “‘I have not done without cause all that I have done,’ says the Lord.” “The judgments of the Lord are true and righteous altogether.” The justice of the Universal Father cannot be influenced by the acts and performances of his creatures, “for there is no iniquity with the Lord our God, no respect of persons, no taking of gifts.”
그런 하나님의 현명한 자연 법칙과 올바른 영적 명령을 시행함으로 말미암는 정당한 결말을 우리가 피해보려고, 그분의 불변하는 법령을 변경하려고 그분께 철없이 간청하는 것은 얼마나 무익한 일인가! “속지 말라;하나님은 조롱당하지 않으시는데, 사람이 뿌린 것은 무엇이든지 그대로 거둘 것이기 때문이다.” 정말로, 범죄의 열매를 거둬들인다는 응보의 경우에도, 이 신의 응보는 항상 자비로 완화된다. 무한한 지혜는, 주어진 어떤 환경에서든지 측정될 응보와 자비의 비율을 결정하는 영원한 중재자다. 하나님의 정부{政府}에 대항하는 범죄와 고의적 반역에 대한 가장 큰 형벌은, (실제로는 불가피한 결말인데) 그 정부에서 개별 백성으로서의 실존을 잃는 것이다. 진심에서 나온 죄의 최종 결과는 소멸이다. 결국, 죄와-동일시되는 그런 개인은, 자신이 죄악을 받아들여서 전적으로 비실체가 됨으로써 스스로를 파괴해왔다. 그렇지만 그런 피조물의 실제 소멸은, 그 우주에서 통용되는 응보의 규정된 관례가 충분히 충족될 때까지 늘 연기된다.
2:3.2 (36.7)
How futile to make puerile appeals to such a God to modify his changeless decrees so that we can avoid the just consequences of the operation of his wise natural laws and righteous spiritual mandates! “Be not deceived; God is not mocked, for whatsoever a man sows that shall he also reap.” True, even in the justice of reaping the harvest of wrongdoing, this divine justice is always tempered with mercy. Infinite wisdom is the eternal arbiter which determines the proportions of justice and mercy which shall be meted out in any given circumstance. The greatest punishment (in reality an inevitable consequence) for wrongdoing and deliberate rebellion against the government of God is loss of existence as an individual subject of that government. The final result of wholehearted sin is annihilation. In the last analysis, such sin-identified individuals have destroyed themselves by becoming wholly unreal through their embrace of iniquity. The factual disappearance of such a creature is, however, always delayed until the ordained order of justice current in that universe has been fully complied with.
실존이 중지됨은, 일반적으로 그 영역이나 영역들의 섭리시대, 또는 시기의 판결이 있을 때 공표된다. 유란시아 같은 세계에서는 행성의 섭리시대 끝에 온다. 실존이 중지됨은, 행성 협의회로부터 창조주 아들 법정을 거쳐서 태고 항존자들의 심판 법정에 이르는, 사법권을 갖는 모든 재판소의 협조된 조처에 따라서 그런 시기에 공표될 수 있다. 사멸{死滅}하라는 명령은, 범죄자가 거주하는 구체에서 시작되는 고소에 이의를 제기할 수 없을 만큼 확인한 후에, 연방우주 상급법원에서 이뤄지며;그다음에, 소멸 판결이 위에서 다 확인되고 나면, 집행은 연방우주 본부에 거주하고 거기서 활동하는 재판관들의 직접 행위에 따라서 이뤄진다.
2:3.3 (37.1)
Cessation of existence is usually decreed at the dispensational or epochal adjudication of the realm or realms. On a world such as Urantia it comes at the end of a planetary dispensation. Cessation of existence can be decreed at such times by co-ordinate action of all tribunals of jurisdiction, extending from the planetary council up through the courts of the Creator Son to the judgment tribunals of the Ancients of Days. The mandate of dissolution originates in the higher courts of the superuniverse following an unbroken confirmation of the indictment originating on the sphere of the wrongdoer’s residence; and then, when sentence of extinction has been confirmed on high, the execution is by the direct act of those judges residential on, and operating from, the headquarters of the superuniverse.
이 판결이 최종 확인되면, 죄와-동일시된 존재는 즉시, 전에 존재하지 않았던 것처럼 된다. 그런 운명은 부활{復活}되지 않으며;그 운명은 영구적이고 영원하다. 살아있는 정체성 에너지 요소들은, 시간이 바뀌고 공간이 변질됨에 따라서, 그것들이 언젠가 출현했던 시공우주 잠재성 속으로 분해된다. 사악한 존재의 인격에 관하여 말하자면, 그것은 영원한 생명을 보증했을 수도 있는 그 선택과 최종 결정을 이룩하기에 피조물이 실패함으로써, 영속하는 생명 수여통로{授與通路}를 빼앗긴다. 연합된 정신이 계속 죄를 품어서 마침내 죄악과 철저히 자아-일치되면, 그다음에 생명이 중지되고 나서, 시공우주에서 분해됨에 따라, 그런 고립된 인격은 창조 총괄혼에 흡수되는데, 지존하신 분의 진화하는 체험의 일부가 된다. 그것은 결코 다시 어떤 인격체로서 나타나지 않으며;그 정체성은 마치 전혀 생겨나지 않았던 것처럼 된다. 섭리사가-내주했던 인격체의 경우에, 그 체험적 영{靈} 가치는 영속하는 섭리사 실체 속에 살아남는다.
2:3.4 (37.2)
When this sentence is finally confirmed, the sin-identified being instantly becomes as though he had not been. There is no resurrection from such a fate; it is everlasting and eternal. The living energy factors of identity are resolved by the transformations of time and the metamorphoses of space into the cosmic potentials whence they once emerged. As for the personality of the iniquitous one, it is deprived of a continuing life vehicle by the creature’s failure to make those choices and final decisions which would have assured eternal life. When the continued embrace of sin by the associated mind culminates in complete self-identification with iniquity, then upon the cessation of life, upon cosmic dissolution, such an isolated personality is absorbed into the oversoul of creation, becoming a part of the evolving experience of the Supreme Being. Never again does it appear as a personality; its identity becomes as though it had never been. In the case of an Adjuster-indwelt personality, the experiential spirit values survive in the reality of the continuing Adjuster.
실체의 여러 실제 수준 사이에 어떤 우주 경쟁이 생기든지, 높은 수준의 인격이 낮은 수준의 인격을 궁극적으로 이기게 될 것이다. 우주 갈등의 이 필연적 결과는, 의지를 지닌 어떤 피조물이든지, 그의 실체성 또는 실제성의 정도와 고귀한 신성이 같아진다는 사실에 내재돼있다. 희석되지 않은 악, 완성된 오류, 고의적인 죄, 그리고 완화되지 않은 죄악은 선천적으로 그리고 자동으로 자멸한다. 시공우주 비실체성에 해당하는 그런 태도가 우주에서 살아남을 수 있는 것은, 오직 올바르게 판결하는 우주 재판소의 응보를-결정하고 공평을-찾는 절차가 작동할 때까지, 일시적 자비와-아량을 베풀기 때문이다.
2:3.5 (37.3)
In any universe contest between actual levels of reality, the personality of the higher level will ultimately triumph over the personality of the lower level. This inevitable outcome of universe controversy is inherent in the fact that divinity of quality equals the degree of reality or actuality of any will creature. Undiluted evil, complete error, willful sin, and unmitigated iniquity are inherently and automatically suicidal. Such attitudes of cosmic unreality can survive in the universe only because of transient mercy-tolerance pending the action of the justice-determining and fairness-finding mechanisms of the universe tribunals of righteous adjudication.
2:3.6 (37.4)
The rule of the Creator Sons in the local universes is one of creation and spiritualization. These Sons devote themselves to the effective execution of the Paradise plan of progressive mortal ascension, to the rehabilitation of rebels and wrong thinkers, but when all such loving efforts are finally and forever rejected, the final decree of dissolution is executed by forces acting under the jurisdiction of the Ancients of Days.
자비는 다만, 유한한 피조물의 타고난 연약함과 환경의 불이익을 완벽하게 알고 충분히 인식함으로써 생겨나는 그 지혜로 응보가 완화된 것이다. “우리 하나님은 연민이 가득하고, 인자하고, 오래-참고, 자비가 풍부하시다.” 그러므로 “주를 부르는 자는 누구든지 구원을 얻을 것이니,” “그가 넉넉히 용서하실 것이기 때문이다.” “주의 자비는 영원에서 영원까지 계속되는데”;그렇다, “그의 자비는 영원히 지속된다.” “나는 이 세상에서 인애{仁愛}와 심판과 정의를 베푸는 주이니, 내가 이 모든 것을 기쁨으로 받아들이기 때문이다.” “나는 사람의 자녀를 고의로 괴롭히지 않고 슬프게 하지도 않는데,” 나는 “자비의 아버지이고 모든 위로의 하나님이기 때문이다.”
2:4.1 (38.1)
Mercy is simply justice tempered by that wisdom which grows out of perfection of knowledge and the full recognition of the natural weaknesses and environmental handicaps of finite creatures. “Our God is full of compassion, gracious, long-suffering, and plenteous in mercy.” Therefore “whosoever calls upon the Lord shall be saved,” “for he will abundantly pardon.” “The mercy of the Lord is from everlasting to everlasting”; yes, “his mercy endures forever.” “I am the Lord who executes loving-kindness, judgment, and righteousness in the earth, for in these things I delight.” “I do not afflict willingly nor grieve the children of men,” for I am “the Father of mercies and the God of all comfort.”
2:4.2 (38.2)
God is inherently kind, naturally compassionate, and everlastingly merciful. And never is it necessary that any influence be brought to bear upon the Father to call forth his loving-kindness. The creature’s need is wholly sufficient to insure the full flow of the Father’s tender mercies and his saving grace. Since God knows all about his children, it is easy for him to forgive. The better man understands his neighbor, the easier it will be to forgive him, even to love him.
2:4.3 (38.3)
Only the discernment of infinite wisdom enables a righteous God to minister justice and mercy at the same time and in any given universe situation. The heavenly Father is never torn by conflicting attitudes towards his universe children; God is never a victim of attitudinal antagonisms. God’s all-knowingness unfailingly directs his free will in the choosing of that universe conduct which perfectly, simultaneously, and equally satisfies the demands of all his divine attributes and the infinite qualities of his eternal nature.
2:4.4 (38.4)
Mercy is the natural and inevitable offspring of goodness and love. The good nature of a loving Father could not possibly withhold the wise ministry of mercy to each member of every group of his universe children. Eternal justice and divine mercy together constitute what in human experience would be called fairness.
신의 자비는, 완벽한 우주 수준과 완벽하지-않은 우주 수준 사이를 조절하는 공평한 기법을 보여준다. 자비는, 진화하는 유한자의 상황에 지존성의 응보가 맞춰진 것이요, 시간세계에서 자녀의 최고 이익과 우주 복지를 만족시키도록 수정된 영원한 의로움이다. 자비는, 응보를 위반하는 것이 아니라, 하위{下位} 영적 존재들에게 그리고 진화하는 우주들에 속한 물질 피조물에게 공평하게 적용되듯이, 오히려 최상의 응보가 요구하는 사항에 대한 이해심 있는 해석이다. 자비는, 시공간 창조계의 다양한 지성체에게 현명하게 그리고 사랑함으로 적용했던 낙원 삼위일체의 응보인데, 이 응보는 우주 아버지 및 그의 모든 연합된 창조주들의 신성한 지혜로 조직되고, 전부-아는 정신과 주권적 자유의지로 결정된다.
2:4.5 (38.5)
Divine mercy represents a fairness technique of adjustment between the universe levels of perfection and imperfection. Mercy is the justice of Supremacy adapted to the situations of the evolving finite, the righteousness of eternity modified to meet the highest interests and universe welfare of the children of time. Mercy is not a contravention of justice but rather an understanding interpretation of the demands of supreme justice as it is fairly applied to the subordinate spiritual beings and to the material creatures of the evolving universes. Mercy is the justice of the Paradise Trinity wisely and lovingly visited upon the manifold intelligences of the creations of time and space as it is formulated by divine wisdom and determined by the all-knowing mind and the sovereign free will of the Universal Father and all his associated Creators.
2:5.1 (38.6)
“God is love”; therefore his only personal attitude towards the affairs of the universe is always a reaction of divine affection. The Father loves us sufficiently to bestow his life upon us. “He makes his sun to rise on the evil and on the good and sends rain on the just and on the unjust.”
2:5.2 (39.1)
It is wrong to think of God as being coaxed into loving his children because of the sacrifices of his Sons or the intercession of his subordinate creatures, “for the Father himself loves you.” It is in response to this paternal affection that God sends the marvelous Adjusters to indwell the minds of men. God’s love is universal; “whosoever will may come.” He would “have all men be saved by coming into the knowledge of the truth.” He is “not willing that any should perish.”
2:5.3 (39.2)
The Creators are the very first to attempt to save man from the disastrous results of his foolish transgression of the divine laws. God’s love is by nature a fatherly affection; therefore does he sometimes “chasten us for our own profit, that we may be partakers of his holiness.” Even during your fiery trials remember that “in all our afflictions he is afflicted with us.”
2:5.4 (39.3)
God is divinely kind to sinners. When rebels return to righteousness, they are mercifully received, “for our God will abundantly pardon.” “I am he who blots out your transgressions for my own sake, and I will not remember your sins.” “Behold what manner of love the Father has bestowed upon us that we should be called the sons of God.”
2:5.5 (39.4)
After all, the greatest evidence of the goodness of God and the supreme reason for loving him is the indwelling gift of the Father—the Adjuster who so patiently awaits the hour when you both shall be eternally made one. Though you cannot find God by searching, if you will submit to the leading of the indwelling spirit, you will be unerringly guided, step by step, life by life, through universe upon universe, and age by age, until you finally stand in the presence of the Paradise personality of the Universal Father.
인간 본성의 한계와 물질적으로 창조됨으로 인한 장애물 때문에 그를 보지 못하게 됐다고 해서 너희가 하나님을 경배하지 않겠다함은, 얼마나 비합리적인가. 너희와 하나님 사이에는 횡단할 수 없는 굉장한 거리가(곧 물리적 공간이) 있다. 마찬가지로, 다리를 놓지 않으면 건너갈 수 없는 엄청난 영적 격차의 간격이 있지만;하나님의 인격있는 낙원 현존에서 너희를 물리적으로 그리고 영적으로 떼어놓는 모든 것에도 불구하고, 하나님께서 너희 안에 살고 계시다는 중대한 사실을 가만히 숙고해보라;그는 자신의 방법으로 이미 그 간격에 다리를 놓으셨다. 너희가 영원한 우주 생애를 추구할 때, 그는 너희 안에 살면서 너희와 함께 수고하시려고, 하나님 자신 곧 자기 영을 보내셨다.
2:5.6 (39.5)
How unreasonable that you should not worship God because the limitations of human nature and the handicaps of your material creation make it impossible for you to see him. Between you and God there is a tremendous distance (physical space) to be traversed. There likewise exists a great gulf of spiritual differential which must be bridged; but notwithstanding all that physically and spiritually separates you from the Paradise personal presence of God, stop and ponder the solemn fact that God lives within you; he has in his own way already bridged the gulf. He has sent of himself, his spirit, to live in you and to toil with you as you pursue your eternal universe career.
그토록 위대하면서도 하급 피조물을 향상시켜주는 섬김에, 그토록 애정을 다해 헌신하시는 분을 경배하는 것이 쉽고도 유쾌한 일임을, 나는 발견한다. 창조함에서 그리고 그것을 통제함에서 그토록 권능 있는 분을, 그리고 또한, 우리에게 변함없이 드리우는 인애에서 그토록 신실하고, 선함에서 그토록 완전하신 분을, 나는 당연히 사랑한다. 그렇게 위대하지 않고 강력하지 않더라도, 하나님이 선하고 자비로우신 한, 나도 아마 하나님을 똑같이 사랑하리라 생각한다. 우리 모두는, 아버지의 놀라운 속성을 인정하기 때문이라기보다, 그 본성 때문에 아버지를 사랑한다.
2:5.7 (39.6)
I find it easy and pleasant to worship one who is so great and at the same time so affectionately devoted to the uplifting ministry of his lowly creatures. I naturally love one who is so powerful in creation and in the control thereof, and yet who is so perfect in goodness and so faithful in the loving-kindness which constantly overshadows us. I think I would love God just as much if he were not so great and powerful, as long as he is so good and merciful. We all love the Father more because of his nature than in recognition of his amazing attributes.
공간에서 우주의 진화에 내재된 다양한 시간관련 어려움을 극복하려고, 창조주 아들들과 그 하위 경영자들이 그토록 용맹스럽게 분투하는 것을 바라볼 때, 비교적 작은 이 우주 통치자들에게 내가 어떤 크고 깊은 애정을 갖게 됨을 나는 발견한다. 결국 나는, 그 영역의 필사자를 포함해서 우리 모두가, 우주 아버지는 물론, 신이든지 인간이든지 다른 모든 존재를 사랑한다고 생각하는데, 이 인격체들이 우리를 진실로 사랑한다는 것을 우리가 알기 때문이다. 사랑하는 체험은, 사랑받는 체험에 대한 매우 직접적인 반응이다. 하나님이 나를 사랑하신다는 것을 알기 때문에, 지존성과 궁극성과 절대성이라는 그분의 전체 속성을 벗겨내더라도, 나는 계속해서 그분을 최상으로 사랑할 수밖에 없다.
2:5.8 (39.7)
When I observe the Creator Sons and their subordinate administrators struggling so valiantly with the manifold difficulties of time inherent in the evolution of the universes of space, I discover that I bear these lesser rulers of the universes a great and profound affection. After all, I think we all, including the mortals of the realms, love the Universal Father and all other beings, divine or human, because we discern that these personalities truly love us. The experience of loving is very much a direct response to the experience of being loved. Knowing that God loves me, I should continue to love him supremely, even though he were divested of all his attributes of supremacy, ultimacy, and absoluteness.
2:5.9 (40.1)
The Father’s love follows us now and throughout the endless circle of the eternal ages. As you ponder the loving nature of God, there is only one reasonable and natural personality reaction thereto: You will increasingly love your Maker; you will yield to God an affection analogous to that given by a child to an earthly parent; for, as a father, a real father, a true father, loves his children, so the Universal Father loves and forever seeks the welfare of his created sons and daughters.
그러나 하나님의 사랑은, 총명하고 선견지명 있는 부모다운 애정이다. 신성한 사랑은, 우주 아버지의 완전한 본성에 속하는 신성한 지혜 및 다른 모든 무한한 특질과 통일을 이룬 연합체에서 작용한다. 하나님은 사랑이시지만, 사랑은 하나님이 아니다. 필사 존재를 향한 신성한 사랑의 가장 큰 현시{顯示}를, 사고 섭리사를 증여하심에서 발견할 수 있으나, 아버지의 사랑을 너희에게 가장 크게 계시한 것은, 그의 미가엘 아들이 이 땅에서 이상적인 영적 생애를 살았을 때 그의 증여 생애에서 나타난다. 각각의 인간 혼에게 하나님의 사랑을 개별화시키는 이는, 바로 내주하는 섭리사다.
2:5.10 (40.2)
But the love of God is an intelligent and farseeing parental affection. The divine love functions in unified association with divine wisdom and all other infinite characteristics of the perfect nature of the Universal Father. God is love, but love is not God. The greatest manifestation of the divine love for mortal beings is observed in the bestowal of the Thought Adjusters, but your greatest revelation of the Father’s love is seen in the bestowal life of his Son Michael as he lived on earth the ideal spiritual life. It is the indwelling Adjuster who individualizes the love of God to each human soul.
하늘 아버지가 우주 자녀들에게 베푸시는 신성한 애정을, 사랑이라는 인간 단어 상징을 채택하여 묘사할 수밖에 없을 때, 나는 이따금씩 거의 고통스러울 정도다. 이 용어는, 비록 존경과 헌신이라는 필사자 관계에 대한 사람의 최고 개념이라 하더라도, 너무 많은 인간관계를 너무 자주 나타내기 때문에, 어떤 단어든지, 우주 피조물을 향한 살아계신 하나님의 유례없는 애정을 가리키는 데에도 동일한 단어를 사용하기에는, 전적으로 저급하고 철저히 부적합하다! 낙원 아버지의 신성한 애정의 참된 본성과 절묘하게 아름다운 의미를 사람의 정신에게 알릴 수 있는, 어떤 숭고한 전용{專用} 단어를 내가 사용할 수 없음은 얼마나 안타까운 일인가.
2:5.11 (40.3)
At times I am almost pained to be compelled to portray the divine affection of the heavenly Father for his universe children by the employment of the human word symbol love. This term, even though it does connote man’s highest concept of the mortal relations of respect and devotion, is so frequently designative of so much of human relationship that is wholly ignoble and utterly unfit to be known by any word which is also used to indicate the matchless affection of the living God for his universe creatures! How unfortunate that I cannot make use of some supernal and exclusive term which would convey to the mind of man the true nature and exquisitely beautiful significance of the divine affection of the Paradise Father.
우리가 물리적 우주에서 신성한 아름다움을 볼 수 있고, 지적 세계에서 영원한 진리를 분별할 수 있지만, 하나님의 선하심은 오직 개인 종교 체험이라는 영적 세계에서만 발견된다. 종교는, 진정한 본질에서, 하나님의 선하심을 믿는 신앙이요-신용이다. 철학에서, 하나님은 위대하고 절대적이며 심지어 지성적이고 인격적일 수 있지만, 종교에서 하나님은 역시 도덕적이지 않을 수 없으며;선하셔야한다. 사람은, 위대한 하나님을 두려워하겠지만, 오직 선하신 하나님만을 신뢰하고 사랑한다. 하나님의 이 선하심은 하나님 인격의 일부이며, 이 선하심에 대한 충만한 계시는, 믿는 하나님의 아들들이 몸소 겪는 종교 체험에서만 나타난다.
2:6.1 (40.5)
In the physical universe we may see the divine beauty, in the intellectual world we may discern eternal truth, but the goodness of God is found only in the spiritual world of personal religious experience. In its true essence, religion is a faith-trust in the goodness of God. God could be great and absolute, somehow even intelligent and personal, in philosophy, but in religion God must also be moral; he must be good. Man might fear a great God, but he trusts and loves only a good God. This goodness of God is a part of the personality of God, and its full revelation appears only in the personal religious experience of the believing sons of God.
2:6.2 (40.6)
Religion implies that the superworld of spirit nature is cognizant of, and responsive to, the fundamental needs of the human world. Evolutionary religion may become ethical, but only revealed religion becomes truly and spiritually moral. The olden concept that God is a Deity dominated by kingly morality was upstepped by Jesus to that affectionately touching level of intimate family morality of the parent-child relationship, than which there is none more tender and beautiful in mortal experience.
2:6.3 (41.1)
The “richness of the goodness of God leads erring man to repentance.” “Every good gift and every perfect gift comes down from the Father of lights.” “God is good; he is the eternal refuge of the souls of men.” “The Lord God is merciful and gracious. He is long-suffering and abundant in goodness and truth.” “Taste and see that the Lord is good! Blessed is the man who trusts him.” “The Lord is gracious and full of compassion. He is the God of salvation.” “He heals the brokenhearted and binds up the wounds of the soul. He is man’s all-powerful benefactor.”
하나님이 왕이요-재판관이라는 개념은, 그것이 비록 높은 도덕 표준을 조성하고 한 집단으로서 법을-존중하는 민족을 세웠었더라도, 개별 신앙인이 시간세계와 영원세계에서 자기 신분을 확신할 수 없는 슬픈 처지에 놓이게 했다. 후기 히브리 선지자들은, 하나님이 이스라엘에게 아버지 되심을 선언했으며;예수는, 하나님이 인간 각자의 아버지이심을 계시했다. 예수의 생애가 필사자의 하나님 개념 전체에 초월적으로 빛을 비췄다. 사심{私心}없음이 부모의 사랑에 내재돼있다. 하나님은 아버지처럼이 아니라 아버지로서 사랑하신다. 그는 모든 우주 인격의 낙원 아버지시다.
2:6.4 (41.2)
The concept of God as a king-judge, although it fostered a high moral standard and created a law-respecting people as a group, left the individual believer in a sad position of insecurity respecting his status in time and in eternity. The later Hebrew prophets proclaimed God to be a Father to Israel; Jesus revealed God as the Father of each human being. The entire mortal concept of God is transcendently illuminated by the life of Jesus. Selflessness is inherent in parental love. God loves not like a father, but as a father. He is the Paradise Father of every universe personality.
하나님이 우주 도덕 법칙의 근원임을, 정의{正義}가 암시한다. 진리는 하나님을 계시자로, 선생님으로 나타낸다. 그러나 사랑은 애정을 주고 갈구하기도 하는데, 부모와 자녀 사이에 존재하는 그런 사려 깊은 친교를 추구한다. 정의는 신성한 사고{思考}이겠지만, 사랑은 아버지의 마음가짐이다. 하나님의 정의가 하늘 아버지의 사심 없는 사랑과 모순된다는 잘못된 추측이, 신격의 본성에 통일성이 결여됐음을 전제했고, 속죄{贖罪} 교리라는 정교한 작품이 나오도록 직접 인도했는데, 이는 하나님의 통일성과 자유-의지성{意志性}, 둘 다에 대한 철학적 공격이다.
2:6.5 (41.3)
Righteousness implies that God is the source of the moral law of the universe. Truth exhibits God as a revealer, as a teacher. But love gives and craves affection, seeks understanding fellowship such as exists between parent and child. Righteousness may be the divine thought, but love is a father’s attitude. The erroneous supposition that the righteousness of God was irreconcilable with the selfless love of the heavenly Father, presupposed absence of unity in the nature of Deity and led directly to the elaboration of the atonement doctrine, which is a philosophic assault upon both the unity and the free-willness of God.
2:6.6 (41.4)
The affectionate heavenly Father, whose spirit indwells his children on earth, is not a divided personality—one of justice and one of mercy—neither does it require a mediator to secure the Father’s favor or forgiveness. Divine righteousness is not dominated by strict retributive justice; God as a father transcends God as a judge.
2:6.7 (41.5)
God is never wrathful, vengeful, or angry. It is true that wisdom does often restrain his love, while justice conditions his rejected mercy. His love of righteousness cannot help being exhibited as equal hatred for sin. The Father is not an inconsistent personality; the divine unity is perfect. In the Paradise Trinity there is absolute unity despite the eternal identities of the co-ordinates of God.
하나님은 죄인을 사랑하지만 죄는 미워하신다는:그런 말은 철학적으로는 참이라도, 하나님은 초월 인격이시며, 인격자만이 다른 인격자를 사랑하거나 미워할 수 있다. 죄는 인격자가 아니다. 하나님은, 죄인이 (잠재적으로 영원한) 인격 실체이기 때문에 그를 사랑하는 반면, 죄는 영적 실체가 아니기 때문에, 하나님은 죄에 대해 어떤 인격적 입장도 취하지 않으시며;죄는 인격적이지 않으며;따라서 오직 하나님의 응보만이 죄의 실존을 인정한다. 하나님의 사랑이 죄인을 구원하며;하나님의 법이 죄를 괴멸시킨다. 필사 정신이 자신에게 내주하는 영 섭리사와 온전히 한 편이 될지도 모르는 것과 똑같이, 바로 그 죄인이 최종적으로 충분하게 자신을 죄와 동일시하게 되면, 신성한 본성에 속하는 이 입장이 분명히 바뀔 것이다. 그렇게 되면 죄와-일치된 그런 필사자는, 사실상 전적으로 비{非}영적 상태가 되고 (따라서 인격적으로 비실제가 되고), 존재의 최후 소멸을 체험할 것이다. 비실체는, 심지어 미완{未完} 피조물 본성조차, 점차 실제적이고 점점 더 영적인 우주에서 영구히 존재할 수 없다.
2:6.8 (41.6)
God loves the sinner and hates the sin: such a statement is true philosophically, but God is a transcendent personality, and persons can only love and hate other persons. Sin is not a person. God loves the sinner because he is a personality reality (potentially eternal), while towards sin God strikes no personal attitude, for sin is not a spiritual reality; it is not personal; therefore does only the justice of God take cognizance of its existence. The love of God saves the sinner; the law of God destroys the sin. This attitude of the divine nature would apparently change if the sinner finally identified himself wholly with sin just as the same mortal mind may also fully identify itself with the indwelling spirit Adjuster. Such a sin-identified mortal would then become wholly unspiritual in nature (and therefore personally unreal) and would experience eventual extinction of being. Unreality, even incompleteness of creature nature, cannot exist forever in a progressingly real and increasingly spiritual universe.
2:6.9 (42.1)
Facing the world of personality, God is discovered to be a loving person; facing the spiritual world, he is a personal love; in religious experience he is both. Love identifies the volitional will of God. The goodness of God rests at the bottom of the divine free-willness—the universal tendency to love, show mercy, manifest patience, and minister forgiveness.
2:7.2 (42.3)
Physical facts are fairly uniform, but truth is a living and flexible factor in the philosophy of the universe. Evolving personalities are only partially wise and relatively true in their communications. They can be certain only as far as their personal experience extends. That which apparently may be wholly true in one place may be only relatively true in another segment of creation.
신성한 진리 곧 최종 진리는 불변이고 보편적이지만, 영적인 것들에 관한 이야기는, 다양한 세계에서 쏟아져 나오는 수많은 개인이 이야기하는 것처럼, 때로는 그 세부사항에서 다를 수 있는데, 그 체험의 기간과 범위에서뿐 아니라 개인 체험의 충만함에서 그리고 지식의 완성에서 상대적이기 때문이다. 위대한 제1 근원 및 중심의 법칙과 뜻, 생각과 입장은, 영원히, 무한하게, 그리고 보편적으로 참되며;동시에, 각 우주와 체계와 세계와 창조된 지성체를 위한 조절 그리고 그것들에 대한 법칙과 뜻, 생각과 입장을 적용하는 것은, 창조주 아들들이 각자의 우주에서 활동할 때, 무한 영의, 그리고 다른 모든 연합된 하늘 인격체의, 국지적{局地的} 계획과 과정에 조화를 이룰 뿐만 아니라, 그들의 계획과 기법에 일치한다.
2:7.3 (42.4)
Divine truth, final truth, is uniform and universal, but the story of things spiritual, as it is told by numerous individuals hailing from various spheres, may sometimes vary in details owing to this relativity in the completeness of knowledge and in the repleteness of personal experience as well as in the length and extent of that experience. While the laws and decrees, the thoughts and attitudes, of the First Great Source and Center are eternally, infinitely, and universally true; at the same time, their application to, and adjustment for, every universe, system, world, and created intelligence, are in accordance with the plans and technique of the Creator Sons as they function in their respective universes, as well as in harmony with the local plans and procedures of the Infinite Spirit and of all other associated celestial personalities.
2:7.4 (42.5)
The false science of materialism would sentence mortal man to become an outcast in the universe. Such partial knowledge is potentially evil; it is knowledge composed of both good and evil. Truth is beautiful because it is both replete and symmetrical. When man searches for truth, he pursues the divinely real.
2:7.5 (42.6)
Philosophers commit their gravest error when they are misled into the fallacy of abstraction, the practice of focusing the attention upon one aspect of reality and then of pronouncing such an isolated aspect to be the whole truth. The wise philosopher will always look for the creative design which is behind, and pre-existent to, all universe phenomena. The creator thought invariably precedes creative action.
2:7.6 (42.7)
Intellectual self-consciousness can discover the beauty of truth, its spiritual quality, not only by the philosophic consistency of its concepts, but more certainly and surely by the unerring response of the ever-present Spirit of Truth. Happiness ensues from the recognition of truth because it can be acted out; it can be lived. Disappointment and sorrow attend upon error because, not being a reality, it cannot be realized in experience. Divine truth is best known by its spiritual flavor.
2:7.7 (42.8)
The eternal quest is for unification, for divine coherence. The far-flung physical universe coheres in the Isle of Paradise; the intellectual universe coheres in the God of mind, the Conjoint Actor; the spiritual universe is coherent in the personality of the Eternal Son. But the isolated mortal of time and space coheres in God the Father through the direct relationship between the indwelling Thought Adjuster and the Universal Father. Man’s Adjuster is a fragment of God and everlastingly seeks for divine unification; it coheres with, and in, the Paradise Deity of the First Source and Center.
히브리 종교의 큰 실수는, 과학의 사실적 진리와 예술의 매력적인 아름다움을, 하나님의 선하심과 연합하도록 만들기에 실패한 것이었다. 문명이 진보되면서, 그리고 진리를 상대적으로 배제하고 아름다움을 무시하기까지 하나님의 선하심을 과도하게 강조하는, 동일한 어리석은 행로를 종교가 계속 추구한 후에, 고립된 선이라는 추상적{抽象的}이고 단절된 개념을 어떤 유형의 사람들이 멀리하는 경향이 점점 더 커졌다. 근대 종교의 과도하게 강압되고 고립된 도덕성은, 20-세기의 많은 사람의 헌신과 충성을 유지시키지 못하고 있는데, 만일 그 도덕적 명령에 덧붙여서, 과학과 철학과 영적 체험이라는 진리를 배려하고, 물리 창조계의 아름다움과 지적 예술의 매력 그리고 진정한 성품 성취의 위엄을 똑같이 배려하고자 한다면, 그 도덕성은 저절로 회복될 것이다.
2:7.9 (43.2)
The great mistake of the Hebrew religion was its failure to associate the goodness of God with the factual truths of science and the appealing beauty of art. As civilization progressed, and since religion continued to pursue the same unwise course of overemphasizing the goodness of God to the relative exclusion of truth and neglect of beauty, there developed an increasing tendency for certain types of men to turn away from the abstract and dissociated concept of isolated goodness. The overstressed and isolated morality of modern religion, which fails to hold the devotion and loyalty of many twentieth-century men, would rehabilitate itself if, in addition to its moral mandates, it would give equal consideration to the truths of science, philosophy, and spiritual experience, and to the beauties of the physical creation, the charm of intellectual art, and the grandeur of genuine character achievement.
시공우주 진리와 우주의 아름다움 그리고 신의 선하심에 대한 확장되고 절묘하게 통합된 근대적 개념에서 새롭고 매력적인 철학을 감히 구축할 영적 통찰력을 지닌 선견지명 있고 앞을-내다보는 남녀에게, 이 시대의 종교적 난제가 도전하고 있다. 도덕성에 대한 그런 새롭고도 의로운 선견{先見}은, 인간의 혼 속에서 가장 좋은 것에 도전하고, 사람의 정신 속에서 선한 모든 것을 끌어당길 것이다. 진리와 아름다움과 선함은 신성한 실체이며, 사람이 영적 삶의 단계를 올라감에 따라서, 영원자의 이런 최상의 특성은 사랑이신 하나님 안에서 더욱 조정되고 통일된다.
2:7.10 (43.3)
The religious challenge of this age is to those farseeing and forward-looking men and women of spiritual insight who will dare to construct a new and appealing philosophy of living out of the enlarged and exquisitely integrated modern concepts of cosmic truth, universe beauty, and divine goodness. Such a new and righteous vision of morality will attract all that is good in the mind of man and challenge that which is best in the human soul. Truth, beauty, and goodness are divine realities, and as man ascends the scale of spiritual living, these supreme qualities of the Eternal become increasingly co-ordinated and unified in God, who is love.
2:7.11 (43.4)
All truth—material, philosophic, or spiritual—is both beautiful and good. All real beauty—material art or spiritual symmetry—is both true and good. All genuine goodness—whether personal morality, social equity, or divine ministry—is equally true and beautiful. Health, sanity, and happiness are integrations of truth, beauty, and goodness as they are blended in human experience. Such levels of efficient living come about through the unification of energy systems, idea systems, and spirit systems.
2:7.12 (43.5)
Truth is coherent, beauty attractive, goodness stabilizing. And when these values of that which is real are co-ordinated in personality experience, the result is a high order of love conditioned by wisdom and qualified by loyalty. The real purpose of all universe education is to effect the better co-ordination of the isolated child of the worlds with the larger realities of his expanding experience. Reality is finite on the human level, infinite and eternal on the higher and divine levels.