LOS ESCRITOS DE URANTIA
Parte III. LA HISTORIA DE URANTIA
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Paper 102
The Foundations of Religious Faith
The Foundations of Religious Faith
Para el incrédulo materialista, el hombre es simplemente un accidente evolutivo. Sus esperanzas de supervivencia penden del hilo de la fantasía de la imaginación humana; sus temores, amores, deseos y creencias no son sino una reacción a la fortuita yuxtaposición de determinados átomos de materia inerte. Ninguna manifestación energética ni expresión de confianza pueden llevarle más allá de la tumba. La labor piadosa y la genialidad inspiradora de los mejores hombres están condenadas a desaparecer por la muerte, esa larga y solitaria noche del olvido eterno y de la extinción del alma. Una innombrable desesperación es la única recompensa del hombre por vivir y trabajar con dureza bajo el sol transitorio de la existencia mortal. Cada día de vida, aprietan de forma lenta y firmes las garras de un despiadado destino, que un universo material hostil e implacable ha decretado como una ofensa tremenda a todo lo que en el deseo humano es hermoso, noble, elevado y bueno.
102:0.1 (1118.1)
TO THE unbelieving materialist, man is simply an evolutionary accident. His hopes of survival are strung on a figment of mortal imagination; his fears, loves, longings, and beliefs are but the reaction of the incidental juxtaposition of certain lifeless atoms of matter. No display of energy nor expression of trust can carry him beyond the grave. The devotional labors and inspirational genius of the best of men are doomed to be extinguished by death, the long and lonely night of eternal oblivion and soul extinction. Nameless despair is man’s only reward for living and toiling under the temporal sun of mortal existence. Each day of life slowly and surely tightens the grasp of a pitiless doom which a hostile and relentless universe of matter has decreed shall be the crowning insult to everything in human desire which is beautiful, noble, lofty, and good.
Pero este no es el fin ni el destino eterno del hombre; esta visión no es sino el grito de desesperación proferido por un alma errante que se ha visto perdida en la oscuridad espiritual, y que lucha con valentía ante los sofismas mecanicistas de una filosofía material, cegada por la confusión y la deformación de algún intrincado aprendizaje. Y toda esta oscura fatalidad y todo este destino de desesperanza se disipan para siempre con un valiente despliegue de fe por parte del más humilde e inerudito de los hijos de Dios en la tierra.
102:0.2 (1118.2)
But such is not man’s end and eternal destiny; such a vision is but the cry of despair uttered by some wandering soul who has become lost in spiritual darkness, and who bravely struggles on in the face of the mechanistic sophistries of a material philosophy, blinded by the confusion and distortion of a complex learning. And all this doom of darkness and all this destiny of despair are forever dispelled by one brave stretch of faith on the part of the most humble and unlearned of God’s children on earth.
La labor del modelador del pensamiento da razón a la transformación del sentido del deber primitivo y evolutivo del hombre en una fe superior y más segura en las realidades eternas de la revelación. Debe haber en el corazón del hombre sed de perfección para garantizarle la capacidad de comprender los caminos de la fe, que lo llevan hasta la suprema consecución. Si un hombre elige hacer la voluntad divina, conocerá el camino de la verdad. Es cierto, literalmente, que “hay que conocer las cosas humanas para poder amarlas, pero hay que amar las cosas divinas para poder conocerlas”. Pero la duda honesta y el sincero cuestionamiento no constituyen un pecado; estas actitudes simplemente representan una demora en el viaje progresivo hacia el logro de la perfección. Tener la confianza de un niño garantiza al hombre su entrada en el reino de la ascensión celestial, pero el avance depende totalmente del ejercicio vigoroso de la fe sólida y segura del hombre adulto.
102:1.1 (1118.4)
The work of the Thought Adjuster constitutes the explanation of the translation of man’s primitive and evolutionary sense of duty into that higher and more certain faith in the eternal realities of revelation. There must be perfection hunger in man’s heart to insure capacity for comprehending the faith paths to supreme attainment. If any man chooses to do the divine will, he shall know the way of truth. It is literally true, “Human things must be known in order to be loved, but divine things must be loved in order to be known.” But honest doubts and sincere questionings are not sin; such attitudes merely spell delay in the progressive journey toward perfection attainment. Childlike trust secures man’s entrance into the kingdom of heavenly ascent, but progress is wholly dependent on the vigorous exercise of the robust and confident faith of the full-grown man.
La ciencia basa su razonamiento en los hechos observables del tiempo; la fe de la religión aboga por el plan espiritual de la eternidad. Lo que el conocimiento y la razón no pueden hacer por nosotros, la verdadera sabiduría nos exhorta a que permitamos que la fe lo logre por medio de la percepción religiosa y la transformación espiritual.
102:1.2 (1119.1)
The reason of science is based on the observable facts of time; the faith of religion argues from the spirit program of eternity. What knowledge and reason cannot do for us, true wisdom admonishes us to allow faith to accomplish through religious insight and spiritual transformation.
Como consecuencia del aislamiento sufrido por la rebelión, en Urantia, con demasiada frecuencia, la revelación de la verdad se ha visto mezclada con afirmaciones de cosmologías parciales y transitorias. La verdad permanece inalterable de generación en generación, pero sus correspondientes enseñanzas sobre el mundo físico varían de un día para otro y de un año al siguiente. No se debería menospreciar la verdad eterna porque se halle fortuitamente junto a ideas obsoletas sobre el mundo material. Mientras más ciencia conozcáis, menos seguros podréis estar; mientras más religión poseáis, más ciertos estaréis.
102:1.3 (1119.2)
Owing to the isolation of rebellion, the revelation of truth on Urantia has all too often been mixed up with the statements of partial and transient cosmologies. Truth remains unchanged from generation to generation, but the associated teachings about the physical world vary from day to day and from year to year. Eternal truth should not be slighted because it chances to be found in company with obsolete ideas regarding the material world. The more of science you know, the less sure you can be; the more of religion you have, the more certain you are.
Las seguridades de la ciencia proceden enteramente del intelecto; las seguridades de la religión brotan de los fundamentos mismos de todo el ser personal. La ciencia apela al entendimiento de la mente; la lealtad y la devoción de la religión apelan al cuerpo, la mente y el espíritu, e incluso a la persona completa.
102:1.4 (1119.3)
The certainties of science proceed entirely from the intellect; the certitudes of religion spring from the very foundations of the entire personality. Science appeals to the understanding of the mind; religion appeals to the loyalty and devotion of the body, mind, and spirit, even to the whole personality.
Dios es tan real y absoluto que no se pueden ofrecer, en testimonio de su realidad, signos materiales probatorios ni demostraciones de los llamados milagros. Siempre lo conoceremos porque confiamos en él, y nuestra creencia en él se basa por completo en nuestra participación personal en las manifestaciones divinas de su realidad infinita.
102:1.5 (1119.4)
God is so all real and absolute that no material sign of proof or no demonstration of so-called miracle may be offered in testimony of his reality. Always will we know him because we trust him, and our belief in him is wholly based on our personal participation in the divine manifestations of his infinite reality.
El modelador del pensamiento interior suscita en el alma del hombre indefectiblemente una auténtica sed de perfección a la vez que una inmensa curiosidad, que solo puede satisfacerse idóneamente en nuestra comunión con Dios, con la divina fuente de ese mismo modelador. El alma sedienta del hombre se niega a satisfacerse con algo que sea menos que la toma de conciencia personal del Dios vivo. Aunque Dios pueda ser mucho más que una persona moral excelsa y perfecta, no puede ser, en nuestro deseoso y finito concepto, nada menos.
102:1.6 (1119.5)
The indwelling Thought Adjuster unfailingly arouses in man’s soul a true and searching hunger for perfection together with a far-reaching curiosity which can be adequately satisfied only by communion with God, the divine source of that Adjuster. The hungry soul of man refuses to be satisfied with anything less than the personal realization of the living God. Whatever more God may be than a high and perfect moral personality, he cannot, in our hungry and finite concept, be anything less.
Una mente que observa y un alma perceptiva saben reconocer la religión cuando la descubren en las vidas de sus semejantes. La religión no precisa de definición; todos conocemos sus frutos sociales, intelectuales, morales y espirituales. Y todo esto brota del hecho de que la religión es propiedad de la raza humana; no es producto de la cultura. Es cierto que la percepción de la religión sigue siendo aún humana y, de ahí, su sometimiento a la servidumbre de la ignorancia, a la esclavitud de la superstición, a los engaños de la sabiduría mundana y a los delirios de la falsa filosofía.
102:2.1 (1119.6)
Observing minds and discriminating souls know religion when they find it in the lives of their fellows. Religion requires no definition; we all know its social, intellectual, moral, and spiritual fruits. And this all grows out of the fact that religion is the property of the human race; it is not a child of culture. True, one’s perception of religion is still human and therefore subject to the bondage of ignorance, the slavery of superstition, the deceptions of sophistication, and the delusions of false philosophy.
Una de las peculiaridades propias de la seguridad religiosa genuina es que, a pesar de la absolutidad de sus afirmaciones y de la firmeza de su posicionamiento, el espíritu de su expresión es tan sereno y moderado, que jamás refleja la más mínima impresión de superioridad en sus planteamientos ni de autoenaltecimiento. La sabiduría de la experiencia religiosa es algo así como una paradoja, porque es a la vez de origen humano y fruto del modelador. La fuerza religiosa no es fruto de las prerrogativas personales del ser humano, sino más bien consecuencia de la sublime alianza del hombre con la perdurable fuente de toda sabiduría. De ese modo, las palabras y los actos de la religión verdadera e impoluta se convierten en convincentemente fidedignas para todos los mortales iluminados.
102:2.2 (1119.7)
One of the characteristic peculiarities of genuine religious assurance is that, notwithstanding the absoluteness of its affirmations and the stanchness of its attitude, the spirit of its expression is so poised and tempered that it never conveys the slightest impression of self-assertion or egoistic exaltation. The wisdom of religious experience is something of a paradox in that it is both humanly original and Adjuster derivative. Religious force is not the product of the individual’s personal prerogatives but rather the outworking of that sublime partnership of man and the everlasting source of all wisdom. Thus do the words and acts of true and undefiled religion become compellingly authoritative for all enlightened mortals.
Es difícil identificar y analizar los componentes de las experiencias religiosas, pero no lo es observar cómo los practicantes religiosos que las vivencian vivan y se comporten como si estuvieran ya ante la presencia del Eterno. Los devotos religiosos responden a esta vida temporal como si la inmortalidad estuviera ya a su alcance. En la vida de tales mortales, hay una creatividad auténtica y una espontaneidad expresiva que los separan para siempre de aquellos semejantes suyos que han absorbido solamente la sabiduría del mundo. Las personas religiosas parecen vivir realmente liberadas de la prisa acuciante y de las dolorosas tensiones de las vicisitudes intrínsecas al flujo transitorio del tiempo; demuestran una estabilidad como personas y una tranquilidad de carácter que no tienen explicación por las leyes de la fisiología, la psicología y la sociología.
102:2.3 (1119.8)
It is difficult to identify and analyze the factors of a religious experience, but it is not difficult to observe that such religious practitioners live and carry on as if already in the presence of the Eternal. Believers react to this temporal life as if immortality already were within their grasp. In the lives of such mortals there is a valid originality and a spontaneity of expression that forever segregate them from those of their fellows who have imbibed only the wisdom of the world. Religionists seem to live in effective emancipation from harrying haste and the painful stress of the vicissitudes inherent in the temporal currents of time; they exhibit a stabilization of personality and a tranquillity of character not explained by the laws of physiology, psychology, and sociology.
El tiempo es un elemento invariable en la adquisición del conocimiento; la religión hace que sus dones se hagan disponibles de inmediato, pese a que haya un importante factor de crecimiento en la gracia, un claro progreso en todas las etapas de la experiencia religiosa. El conocimiento entraña una búsqueda eterna; siempre estáis aprendiendo, pero jamás podréis llegar al pleno conocimiento de la verdad absoluta. Por si solo, el conocimiento nunca puede generar certeza absoluta, sino solo una creciente probabilidad y estimación; pero el alma religiosa, lúcida espiritualmente, sabe, y sabe ahora. Y, sin embargo, esta seguridad, profunda y positiva, no lleva a la persona religiosa sensata a interesarse menos por los avatares de la marcha de la sabiduría humana, vinculada en su lado materialista al lento avance de los logros de la ciencia.
102:2.4 (1120.1)
Time is an invariable element in the attainment of knowledge; religion makes its endowments immediately available, albeit there is the important factor of growth in grace, definite advancement in all phases of religious experience. Knowledge is an eternal quest; always are you learning, but never are you able to arrive at the full knowledge of absolute truth. In knowledge alone there can never be absolute certainty, only increasing probability of approximation; but the religious soul of spiritual illumination knows, and knows now. And yet this profound and positive certitude does not lead such a sound-minded religionist to take any less interest in the ups and downs of the progress of human wisdom, which is bound up on its material end with the developments of slow-moving science.
Ni siquiera los descubrimientos de la ciencia se hacen verdaderamente reales en la conciencia de las experiencias humanas hasta que no se desenmarañan y correlacionan, hasta que sus hechos relevantes no se convierten efectivamente en contenidos mediante su encauzamiento en las corrientes de los pensamientos de la mente. El hombre mortal percibe incluso su entorno físico desde el plano mental, desde la perspectiva de su registro psicológico. No es extraño, por consiguiente, que el hombre albergue una interpretación sumamente unificada del universo y luego trate de identificar esta unidad energética de su ciencia con la unidad espiritual de su experiencia religiosa. La mente es unidad; la conciencia humana vive en el plano mental y percibe las realidades universales a través de los ojos de la mente de la que está dotado. La perspectiva de la mente no aporta la unidad existencial de la fuente de la realidad, de la Primera Fuente y Centro, pero sí puede mostrar al hombre, tal como alguna vez hará, la síntesis experiencial de la energía, la mente y el espíritu en y como el Ser Supremo. Si bien, la mente jamás puede lograr tal unificación de la diversidad de la realidad, a menos que sea firmemente consciente de las cosas materiales, de los contenidos intelectuales y de los valores espirituales; únicamente existe unidad en la armonía de esta triunidad de la realidad operativa, y únicamente en la unidad hay satisfacción personal en lo que respecta a la toma de conciencia de la uniformidad y de la coherencia cósmicas.
102:2.5 (1120.2)
Even the discoveries of science are not truly real in the consciousness of human experience until they are unraveled and correlated, until their relevant facts actually become meaning through encircuitment in the thought streams of mind. Mortal man views even his physical environment from the mind level, from the perspective of its psychological registry. It is not, therefore, strange that man should place a highly unified interpretation upon the universe and then seek to identify this energy unity of his science with the spirit unity of his religious experience. Mind is unity; mortal consciousness lives on the mind level and perceives the universal realities through the eyes of the mind endowment. The mind perspective will not yield the existential unity of the source of reality, the First Source and Center, but it can and sometime will portray to man the experiential synthesis of energy, mind, and spirit in and as the Supreme Being. But mind can never succeed in this unification of the diversity of reality unless such mind is firmly aware of material things, intellectual meanings, and spiritual values; only in the harmony of the triunity of functional reality is there unity, and only in unity is there the personality satisfaction of the realization of cosmic constancy and consistency.
De forma natural, el hombre evolutivo no es un entusiasta del trabajo duro. Mantener en su experiencia de vida el ritmo con las imperiosas exigencias y los apremiantes impulsos de la creciente experiencia religiosa conlleva una incesante actividad en cuanto al desarrollo espiritual, a la expansión intelectual, a la ampliación del conocimiento de los hechos y al servicio social. No hay religión genuina al margen de un ser personal sumamente activo. Así pues, las personas más indolentes buscan, a menudo, escapar de los rigores de la verdadera actuación religiosa mediante alguna especie de ingenioso autoengaño, prestándose a retirarse al falso refugio de las doctrinas y de los dogmas religiosos estereotipados. Pero la auténtica religión está viva. La cristalización intelectual de los conceptos religiosos equivale a la muerte espiritual. No podéis concebir la religión sin ideas, pero en cuanto la religión se ha reducido a una única idea, ya no es religión; se ha convertido meramente en algún tipo de filosofía humana.
102:2.7 (1120.4)
Evolutionary man does not naturally relish hard work. To keep pace in his life experience with the impelling demands and the compelling urges of a growing religious experience means incessant activity in spiritual growth, intellectual expansion, factual enlargement, and social service. There is no real religion apart from a highly active personality. Therefore do the more indolent of men often seek to escape the rigors of truly religious activities by a species of ingenious self-deception through resorting to a retreat to the false shelter of stereotyped religious doctrines and dogmas. But true religion is alive. Intellectual crystallization of religious concepts is the equivalent of spiritual death. You cannot conceive of religion without ideas, but when religion once becomes reduced only to an idea, it is no longer religion; it has become merely a species of human philosophy.
Asimismo, hay otros tipos de almas inestables y escasamente disciplinadas que están dispuestas a utilizar ideas sentimentales de la religión como vía de escape de las irritantes exigencias cotidianas. Cuando algunos mortales vacilantes y tímidos tratan de huir de la presión incesante de la vida evolutiva, la religión, tal como ellos la conciben, parece ofrecerles el cobijo más próximo, la mejor forma de escapatoria. Pero la misión de la religión es preparar al hombre para enfrentarse a las vicisitudes de la vida con valentía, e incluso heroicidad. La religión es el don supremo del hombre evolutivo, lo único que le permite seguir adelante y “sostenerse como viendo al invisible”. El misticismo, sin embargo, es a menudo una forma de retirarse de la vida, a la que se acogen esos humanos que no disfrutan con la actividad más vigorosa de vivir su vida religiosa en el espacio abierto de la sociedad y de las actividades comerciales humanas. La verdadera religión debe actuar. El comportamiento será el resultado de la religión cuando el hombre realmente la posea o, más bien, cuando el hombre permita verdaderamente que la religión lo posea a él. La religión no se contentará jamás con el mero pensamiento o el sentimiento inactivo.
102:2.8 (1121.1)
Again, there are other types of unstable and poorly disciplined souls who would use the sentimental ideas of religion as an avenue of escape from the irritating demands of living. When certain vacillating and timid mortals attempt to escape from the incessant pressure of evolutionary life, religion, as they conceive it, seems to present the nearest refuge, the best avenue of escape. But it is the mission of religion to prepare man for bravely, even heroically, facing the vicissitudes of life. Religion is evolutionary man’s supreme endowment, the one thing which enables him to carry on and “endure as seeing Him who is invisible.” Mysticism, however, is often something of a retreat from life which is embraced by those humans who do not relish the more robust activities of living a religious life in the open arenas of human society and commerce. True religion must act. Conduct will be the result of religion when man actually has it, or rather when religion is permitted truly to possess the man. Never will religion be content with mere thinking or unacting feeling.
Las deficiencias intelectuales o las carencias educativas obstaculizan inevitablemente los más elevados logros religiosos, porque un entorno de naturaleza espiritual tan depauperado substrae de la religión su principal cauce de contacto filosófico con el conocimiento del mundo científico. Los factores intelectuales de la religión son importantes, pero su excesivo desarrollo es a veces, igualmente, muy discapacitante y desconcertante. La religión debe obrar continuamente bajo una necesidad paradójica: la necesidad de hacer un uso efectivo del pensamiento, descartando al mismo tiempo su propia utilidad.
102:3.1 (1121.3)
Intellectual deficiency or educational poverty unavoidably handicaps higher religious attainment because such an impoverished environment of the spiritual nature robs religion of its chief channel of philosophic contact with the world of scientific knowledge. The intellectual factors of religion are important, but their overdevelopment is likewise sometimes very handicapping and embarrassing. Religion must continually labor under a paradoxical necessity: the necessity of making effective use of thought while at the same time discounting the spiritual serviceableness of all thinking.
Las especulaciones religiosas son inevitables, pero siempre son perjudiciales; la especulación desvirtúa de forma invariable su objeto. Tiende a transformar la religión en algo material o humanista y, así pues, mientras que interfiere directamente con la claridad del pensamiento lógico, hace, indirectamente, que la religión aparezca en función del mundo temporal, el mismo mundo con el que debería estar continuamente en contraste. Por lo tanto, la religión siempre se caracterizará por paradojas, aquellas que resultan de la ausencia de una conexión experiencial entre el nivel material y el nivel espiritual del universo —esto es, de la mota morontial, la sensibilidad suprafilosófica para discernir la verdad y percibir la unidad—.
102:3.2 (1121.4)
Religious speculation is inevitable but always detrimental; speculation invariably falsifies its object. Speculation tends to translate religion into something material or humanistic, and thus, while directly interfering with the clarity of logical thought, it indirectly causes religion to appear as a function of the temporal world, the very world with which it should everlastingly stand in contrast. Therefore will religion always be characterized by paradoxes, the paradoxes resulting from the absence of the experiential connection between the material and the spiritual levels of the universe—morontia mota, the superphilosophic sensitivity for truth discernment and unity perception.
El deseo religioso es la búsqueda anhelante de la realidad divina. La experiencia religiosa es la toma de conciencia de haber encontrado a Dios. Y, cuando un ser humano encuentra realmente a Dios, experimenta en su alma tal indescriptible estremecimiento por el triunfo de haberlo descubierto, que se siente impulsado a servir por amor y a acercarse a semejantes suyos de menor percepción espiritual, no para revelar que ha encontrado a Dios, sino más bien para hacer que la eterna bondad que inunda y desborda su propia alma, los renueve y ennoblezca. La auténtica religión lleva a incrementar el servicio social.
102:3.4 (1121.6)
Religious desire is the hunger quest for divine reality. Religious experience is the realization of the consciousness of having found God. And when a human being does find God, there is experienced within the soul of that being such an indescribable restlessness of triumph in discovery that he is impelled to seek loving service-contact with his less illuminated fellows, not to disclose that he has found God, but rather to allow the overflow of the welling-up of eternal goodness within his own soul to refresh and ennoble his fellows. Real religion leads to increased social service.
La ciencia, el conocimiento, lleva a la conciencia de los hechos; la religión, la experiencia, a la conciencia de los valores; la filosofía, la sabiduría, a la conciencia integrada; la revelación (sustituta de la mota morontial), a la conciencia de la verdadera realidad; mientras que la coordinación de la conciencia de los hechos, los valores y la verdadera realidad supone ser conscientes de la realidad personal, de lo máximo del ser, junto con la creencia en la posibilidad de la supervivencia del ser personal.
102:3.5 (1122.1)
Science, knowledge, leads to fact consciousness; religion, experience, leads to value consciousness; philosophy, wisdom, leads to co-ordinate consciousness; revelation (the substitute for morontia mota) leads to the consciousness of true reality; while the co-ordination of the consciousness of fact, value, and true reality constitutes awareness of personality reality, maximum of being, together with the belief in the possibility of the survival of that very personality.
El conocimiento lleva a determinar un sitio para el hombre, da origen a los estratos sociales y a las castas. La religión lleva a servir a los demás, creando con ello la ética y el altruismo. La sabiduría lleva a una comunión de ideas y a una fraternidad con los semejantes de un orden superior y de mayor excelencia. La revelación libera al hombre y lo hace emprender la aventura eterna.
102:3.6 (1122.2)
Knowledge leads to placing men, to originating social strata and castes. Religion leads to serving men, thus creating ethics and altruism. Wisdom leads to the higher and better fellowship of both ideas and one’s fellows. Revelation liberates men and starts them out on the eternal adventure.
La ciencia pretende identificar, analizar y clasificar las zonas segmentadas del ilimitado cosmos. La religión capta la idea del todo, del cosmos en su totalidad. La filosofía trata de identificar las segmentaciones materiales de la ciencia mediante el concepto de la percepción espiritual de la totalidad. En donde la filosofía fracasa en su intento, la revelación triunfa, afirmando que el círculo cósmico es universal, eterno, absoluto e infinito. Este cosmos del Infinito YO SOY no tiene fin ni límites y es todo incluyente —sin tiempo, sin espacio e incondicionado—. Y damos testimonio de que el Infinito YO SOY es también el Padre de Miguel de Nebadón y el Dios de la salvación humana.
102:3.10 (1122.6)
Science seeks to identify, analyze, and classify the segmented parts of the limitless cosmos. Religion grasps the idea-of-the-whole, the entire cosmos. Philosophy attempts the identification of the material segments of science with the spiritual-insight concept of the whole. Wherein philosophy fails in this attempt, revelation succeeds, affirming that the cosmic circle is universal, eternal, absolute, and infinite. This cosmos of the Infinite I AM is therefore endless, limitless, and all-inclusive—timeless, spaceless, and unqualified. And we bear testimony that the Infinite I AM is also the Father of Michael of Nebadon and the God of human salvation.
La ciencia muestra la Deidad como un hecho; la filosofía expone la idea de un Absoluto; la religión concibe a Dios como un amoroso ser personal. La revelación afirma la unidad del hecho de la Deidad, de la idea del Absoluto y del ser personal espiritual de Dios y, además, presenta este concepto como nuestro Padre —el hecho universal de la existencia, la idea eterna de la mente y el espíritu infinito de la vida—.
102:3.11 (1122.7)
Science indicates Deity as a fact; philosophy presents the idea of an Absolute; religion envisions God as a loving spiritual personality. Revelation affirms the unity of the fact of Deity, the idea of the Absolute, and the spiritual personality of God and, further, presents this concept as our Father—the universal fact of existence, the eternal idea of mind, and the infinite spirit of life.
La búsqueda del conocimiento configura la ciencia; la consecución de la sabiduría es la filosofía; el amor de Dios es la religión; la sed de la verdad es una revelación. Pero el modelador del pensamiento interior vincula la sensación de realidad a la percepción espiritual del hombre respecto al cosmos.
En la ciencia, la idea precede a la expresión de su consecución; en la religión, la experiencia de la consecución precede a la expresión de la idea. Existe una inmensa diferencia entre la voluntad evolutiva de creer y el resultado de la razón iluminada, de la percepción religiosa y de la revelación: la voluntad que cree.
102:3.13 (1122.9)
In science, the idea precedes the expression of its realization; in religion, the experience of realization precedes the expression of the idea. There is a vast difference between the evolutionary will-to-believe and the product of enlightened reason, religious insight, and revelation—the will that believes.
En la evolución, la religión a menudo lleva al hombre a crear sus conceptos de Dios; la revelación muestra el fenómeno de Dios desarrollando al hombre mismo, mientras que en la vida terrena de Cristo Miguel contemplamos el fenómeno de Dios revelándose a sí mismo al hombre. La evolución tiende a asemejar a Dios con el hombre; la revelación tiende a asemejar al hombre con Dios.
102:3.14 (1122.10)
In evolution, religion often leads to man’s creating his concepts of God; revelation exhibits the phenomenon of God’s evolving man himself, while in the earth life of Christ Michael we behold the phenomenon of God’s revealing himself to man. Evolution tends to make God manlike; revelation tends to make man Godlike.
La ciencia únicamente se satisface con causas primeras; la religión, con un ser personal supremo y, la filosofía, con la unidad. La revelación afirma que las tres son una sola cosa, y que todas son buenas. En lo real eterno está el bien del universo y no en la ilusoria realidad temporal de un pernicioso espacio. En la experiencia espiritual de todos los seres personales, es siempre verdad que lo real es lo bueno y lo bueno es lo real.
102:3.15 (1122.11)
Science is only satisfied with first causes, religion with supreme personality, and philosophy with unity. Revelation affirms that these three are one, and that all are good. The eternal real is the good of the universe and not the time illusions of space evil. In the spiritual experience of all personalities, always is it true that the real is the good and the good is the real.
Debido a la presencia del modelador del pensamiento en vuestras mentes, no es para vosotros más misterioso conocer la mente de Dios que estar seguros de la conciencia de conocer a otra mente cualquiera, humana o suprahumana. La religión y la conciencia social coinciden en esto: se basan en la conciencia de que hay otras mentes. El modo por el que podéis aceptar la idea del otro como vuestra es el mismo por el que podéis “dejar que la mente que estaba en Cristo esté también en vosotros”.
102:4.1 (1123.1)
Because of the presence in your minds of the Thought Adjuster, it is no more of a mystery for you to know the mind of God than for you to be sure of the consciousness of knowing any other mind, human or superhuman. Religion and social consciousness have this in common: They are predicated on the consciousness of other-mindness. The technique whereby you can accept another’s idea as yours is the same whereby you may “let the mind which was in Christ be also in you.”
¿Qué es la experiencia humana? Es simplemente cualquier interacción entre un yo activo e inquisitivo y cualquier otra realidad activa y externa. La magnitud de la experiencia viene determinada por la profundidad del concepto más la totalidad del reconocimiento de la realidad externa. El dinamismo de la experiencia equivale a la fuerza de la imaginación expectante más la agudeza del descubrimiento sensorial de las cualidades externas de la realidad con la que se contacta. El hecho de la experiencia se encuentra en la conciencia de uno mismo y de otras existencias —otras cosas, otras mentes y otros espíritus—.
102:4.2 (1123.2)
What is human experience? It is simply any interplay between an active and questioning self and any other active and external reality. The mass of experience is determined by depth of concept plus totality of recognition of the reality of the external. The motion of experience equals the force of expectant imagination plus the keenness of the sensory discovery of the external qualities of contacted reality. The fact of experience is found in self-consciousness plus other-existences—other-thingness, other-mindness, and other-spiritness.
Muy pronto, el hombre se hace consciente de que no está solo en el mundo o en el universo. Se desarrolla en él una conciencia natural espontánea de sí mismo y de la existencia de otras mentes en el entorno del propio yo. La fe transforma esta experiencia natural en religión, en el reconocimiento de Dios como la realidad —fuente, naturaleza y destino— de la existencia de otras mentes. Pero tal conocimiento de Dios es por siempre y para siempre una realidad de la experiencia personal. Si Dios no fuese un ser personal, no podría convertirse en parte viva de la auténtica experiencia religiosa de la persona humana.
102:4.3 (1123.3)
Man very early becomes conscious that he is not alone in the world or the universe. There develops a natural spontaneous self-consciousness of other-mindness in the environment of selfhood. Faith translates this natural experience into religion, the recognition of God as the reality—source, nature, and destiny—of other-mindness. But such a knowledge of God is ever and always a reality of personal experience. If God were not a personality, he could not become a living part of the real religious experience of a human personality.
El componente de error presente en la experiencia religiosa humana es directamente proporcional al contenido de materialismo que desvirtúa el concepto espiritual del Padre Universal. El avance del hombre en el universo como pre-espíritu radica en el acto de liberarse de estas ideas erróneas de la naturaleza de Dios y de la realidad del espíritu puro y verdadero. La Deidad es más que espíritu, pero, para el hombre ascendente, el enfoque espiritual es el único posible.
102:4.4 (1123.4)
The element of error present in human religious experience is directly proportional to the content of materialism which contaminates the spiritual concept of the Universal Father. Man’s prespirit progression in the universe consists in the experience of divesting himself of these erroneous ideas of the nature of God and of the reality of pure and true spirit. Deity is more than spirit, but the spiritual approach is the only one possible to ascending man.
En realidad, la oración forma parte de la experiencia religiosa, pero las religiones modernas la han enfatizado indebidamente, descuidando en gran medida la comunión más esencial que se alcanza por medio de la adoración. La adoración profundiza y amplia el poder reflexivo de la mente. La oración podrá enriquecer la vida, pero la adoración ilumina el destino.
102:4.5 (1123.5)
Prayer is indeed a part of religious experience, but it has been wrongly emphasized by modern religions, much to the neglect of the more essential communion of worship. The reflective powers of the mind are deepened and broadened by worship. Prayer may enrich the life, but worship illuminates destiny.
Aunque determinar el hecho de la creencia no equivale a determinar el hecho de aquello en lo que se cree, no obstante, el progreso evolutivo de la vida simple al estatus del ser personal demuestra ciertamente el hecho de la existencia del potencial del ser personal desde el principio. Y en los universos del tiempo, lo potencial es siempre supremo en relación con lo actual. En el cosmos evolutivo, lo potencial es lo que será, y lo que será es el despliegue de los mandatos intencionales de la Deidad.
102:5.1 (1123.7)
Although the establishment of the fact of belief is not equivalent to establishing the fact of that which is believed, nevertheless, the evolutionary progression of simple life to the status of personality does demonstrate the fact of the existence of the potential of personality to start with. And in the time universes, potential is always supreme over the actual. In the evolving cosmos the potential is what is to be, and what is to be is the unfolding of the purposive mandates of Deity.
Esta misma supremacía intencional se muestra en la evolución de la ideación de la mente cuando el miedo animal primitivo se transmuta en una permanente profundización de la reverencia hacia Dios y en un creciente asombro ante el universo. El hombre primitivo tenía más temor religioso que fe, y la supremacía de los potenciales espirituales sobre los actuales de la mente se hace evidente cuando este miedo asustadizo se transforma en una fe viva en las realidades espirituales.
102:5.2 (1124.1)
This same purposive supremacy is shown in the evolution of mind ideation when primitive animal fear is transmuted into the constantly deepening reverence for God and into increasing awe of the universe. Primitive man had more religious fear than faith, and the supremacy of spirit potentials over mind actuals is demonstrated when this craven fear is translated into living faith in spiritual realities.
Podéis explicar la religión evolutiva en términos psicológicos, pero no la religión de la experiencia personal, cuyo origen es espiritual. La moral humana puede reconocer valores, pero solo la religión puede conservar, enaltecer y espiritualizar estos valores. Si bien, a pesar de tal modo de actuar, la religión es algo más que una moral de tipo emocional. La religión es para la moral lo que el amor es para el deber, lo que la filiación es para la servidumbre, lo que la esencia es para la sustancia. La moral desvela un Rector todopoderoso, una Deidad a quien prestar servicio; la religión desvela un Padre amantísimo, un Dios a quien adorar y amar. Y, de nuevo, esto es así porque la potencialidad espiritual de la religión predomina sobre la realidad actual del deber de la moral evolutiva.
102:5.3 (1124.2)
You can psychologize evolutionary religion but not the personal-experience religion of spiritual origin. Human morality may recognize values, but only religion can conserve, exalt, and spiritualize such values. But notwithstanding such actions, religion is something more than emotionalized morality. Religion is to morality as love is to duty, as sonship is to servitude, as essence is to substance. Morality discloses an almighty Controller, a Deity to be served; religion discloses an all-loving Father, a God to be worshiped and loved. And again this is because the spiritual potentiality of religion is dominant over the duty actuality of the morality of evolution.
La eliminación filosófica del temor religioso y los constantes avances de la ciencia contribuyen de forma considerable al deceso de los dioses falsos; y, aunque esta pérdida de las deidades creadas por el hombre pueda momentáneamente oscurecer la visión espiritual, acaba por destruir esa ignorancia y superstición, que por tanto tiempo ocultaron al Dios vivo del amor eterno. La relación entre la criatura y el Creador es una experiencia viva, una fe religiosa dinámica, que no admite una definición concreta. Aislar parte de la vida y llamarla religión es desintegrar la vida y distorsionar la religión. Y es precisamente por esto por lo que el Dios de adoración exige total lealtad o ninguna.
102:6.1 (1124.3)
The philosophic elimination of religious fear and the steady progress of science add greatly to the mortality of false gods; and even though these casualties of man-made deities may momentarily befog the spiritual vision, they eventually destroy that ignorance and superstition which so long obscured the living God of eternal love. The relation between the creature and the Creator is a living experience, a dynamic religious faith, which is not subject to precise definition. To isolate part of life and call it religion is to disintegrate life and to distort religion. And this is just why the God of worship claims all allegiance or none.
El devoto religioso preparado filosóficamente tiene fe en un Dios personal de salvación personal, en algo más que una realidad, un valor, un nivel de logro, un proceso excelso, una trasmutación, la ultimidad del tiempo-espacio, una idealización, la manifestación personal de la energía, la entidad de la gravedad, una proyección humana, la idealización del yo, la erupción de la naturaleza, la propensión a la bondad, el impulso hacia adelante de la evolución o una sublime hipótesis. El creyente tiene fe en un Dios de amor. El amor es la esencia de la religión y la fuente de una civilización superior.
102:6.3 (1124.5)
The religionist of philosophic attainment has faith in a personal God of personal salvation, something more than a reality, a value, a level of achievement, an exalted process, a transmutation, the ultimate of time-space, an idealization, the personalization of energy, the entity of gravity, a human projection, the idealization of self, nature’s upthrust, the inclination to goodness, the forward impulse of evolution, or a sublime hypothesis. The religionist has faith in a God of love. Love is the essence of religion and the wellspring of superior civilization.
La fe transforma al Dios filosófico de la probabilidad en el Dios salvador de la certeza en la experiencia religiosa personal. El escepticismo podrá cuestionar las teorías de la teología, pero la confianza en la fiabilidad de la experiencia personal corrobora la verdad de esa creencia que ha llegado a convertirse en fe.
102:6.4 (1124.6)
Faith transforms the philosophic God of probability into the saving God of certainty in the personal religious experience. Skepticism may challenge the theories of theology, but confidence in the dependability of personal experience affirms the truth of that belief which has grown into faith.
Se puede llegar a la convicción de Dios a través de razonamientos inteligentes, pero la persona se convierte en conocedora de Dios únicamente gracias a la fe, mediante la experiencia personal. En gran parte de lo relacionado con la vida, hay que contar con la probabilidad de su ocurrencia, pero, al contactar con la realidad cósmica, se puede experimentar certeza en el momento en el que tales contenidos y valores se abordan por medio de la fe viva. El alma que conoce a Dios se atreve a decir “yo sé”, incluso aunque se ponga en duda este conocimiento de Dios por el incrédulo, que niega esta certitud por no estar por completo sustentada en la lógica intelectual. Al escéptico se le ha de responder: “¿Cómo sabes que yo no sé?”.
102:6.5 (1124.7)
Convictions about God may be arrived at through wise reasoning, but the individual becomes God-knowing only by faith, through personal experience. In much that pertains to life, probability must be reckoned with, but when contacting with cosmic reality, certainty may be experienced when such meanings and values are approached by living faith. The God-knowing soul dares to say, “I know,” even when this knowledge of God is questioned by the unbeliever who denies such certitude because it is not wholly supported by intellectual logic. To every such doubter the believer only replies, “How do you know that I do not know?”
Aunque la razón siempre puede cuestionar la fe, la fe siempre puede ser un complemento de la razón y de la lógica. La razón plantea una probabilidad que la fe puede transforma en certeza moral, o incluso en experiencia espiritual. Dios es la primera verdad y el último hecho; así pues, toda verdad tiene en él su origen, mientras que todos los hechos existen con relación a él. Dios es la verdad absoluta. Se puede conocer a Dios como verdad, pero para comprender —explicar— a Dios, se debe explorar el hecho del universo de los universos. La inmensa brecha existente entre la experiencia de la verdad de Dios y el desconocimiento respecto al hecho de Dios solo puede salvarse por la fe viva. La razón por sí sola no puede lograr la armonía entre la verdad infinita y el hecho universal.
102:6.6 (1125.1)
Though reason can always question faith, faith can always supplement both reason and logic. Reason creates the probability which faith can transform into a moral certainty, even a spiritual experience. God is the first truth and the last fact; therefore does all truth take origin in him, while all facts exist relative to him. God is absolute truth. As truth one may know God, but to understand—to explain—God, one must explore the fact of the universe of universes. The vast gulf between the experience of the truth of God and ignorance as to the fact of God can be bridged only by living faith. Reason alone cannot achieve harmony between infinite truth and universal fact.
Las creencias quizás no puedan resistir la duda ni afrontar el temor, pero la fe siempre triunfa sobre la duda, porque la fe es positiva y está viva. Lo positivo siempre tiene ventaja sobre lo negativo, la verdad sobre el error, la experiencia sobre la teoría, las realidades espirituales sobre los hechos aislados del tiempo y del espacio. La prueba convincente de esta certeza espiritual consiste en los frutos sociales del espíritu que tales creyentes, personas de fe, generan como resultado de esta genuina experiencia espiritual. Jesús dijo: “Si amáis a vuestros semejantes como yo os he amado, todos los hombres sabrán que vosotros sois mis discípulos”.
102:6.7 (1125.2)
Belief may not be able to resist doubt and withstand fear, but faith is always triumphant over doubting, for faith is both positive and living. The positive always has the advantage over the negative, truth over error, experience over theory, spiritual realities over the isolated facts of time and space. The convincing evidence of this spiritual certainty consists in the social fruits of the spirit which such believers, faithers, yield as a result of this genuine spiritual experience. Said Jesus: “If you love your fellows as I have loved you, then shall all men know that you are my disciples.”
Para la ciencia, Dios es una posibilidad; para la psicología, una ventaja; para la filosofía, una probabilidad; para la religión, una certidumbre, una realidad de la experiencia religiosa. La razón requiere que una filosofía que no puede encontrar al Dios de la probabilidad respete esa fe religiosa que puede y que de hecho encuentra al Dios de la certeza. La ciencia tampoco debe ignorar, por razones de credulidad, la experiencia religiosa, al menos mientras persista en la suposición de que las dotes intelectuales y filosóficas del hombre surgieron de formas de inteligencia cada vez menores a medida que se retrocede más en el tiempo, teniendo en último término su origen en una vida primitiva totalmente desprovista de pensamiento y sentimiento.
102:6.8 (1125.3)
To science God is a possibility, to psychology a desirability, to philosophy a probability, to religion a certainty, an actuality of religious experience. Reason demands that a philosophy which cannot find the God of probability should be very respectful of that religious faith which can and does find the God of certitude. Neither should science discount religious experience on grounds of credulity, not so long as it persists in the assumption that man’s intellectual and philosophic endowments emerged from increasingly lesser intelligences the further back they go, finally taking origin in primitive life which was utterly devoid of all thinking and feeling.
Los hechos de la evolución no deben usarse para oponerse a la verdad de la realidad de la certeza de la experiencia espiritual de la vida religiosa del mortal conocedor de Dios. Los hombres inteligentes deberían dejar de razonar como niños e intentar utilizar la lógica congruente del adulto, la lógica que tolera el concepto de la verdad junto con la observación del hecho. El materialismo científico está en quiebra cuando, ante cada fenómeno recurrente del universo, persiste en consolidar sus objeciones vigentes, atribuyendo aquello admitido como superior a aquello igualmente admitido como inferior. La congruencia exige el reconocimiento de la labor de un Creador resolutivo.
102:6.9 (1125.4)
The facts of evolution must not be arrayed against the truth of the reality of the certainty of the spiritual experience of the religious living of the God-knowing mortal. Intelligent men should cease to reason like children and should attempt to use the consistent logic of adulthood, logic which tolerates the concept of truth alongside the observation of fact. Scientific materialism has gone bankrupt when it persists, in the face of each recurring universe phenomenon, in refunding its current objections by referring what is admittedly higher back into that which is admittedly lower. Consistency demands the recognition of the activities of a purposive Creator.
La evolución orgánica es un hecho; la evolución deliberada o progresiva es una verdad que garantiza la congruencia de los fenómenos, por otra parte contradictorios, de los logros en constante ascenso de la evolución. Cuanto más avance el científico en la ciencia elegida, más renunciará a las teorías del hecho materialista en favor de la verdad cósmica, dominio de la Mente Suprema. El materialismo degrada la vida humana; el evangelio de Jesús eleva extraordinariamente de condición y enaltece sublimemente a todos los mortales. La existencia humana debe visualizarse como consistente en la misteriosa y fascinante experiencia del ser humano que alza sus manos al cielo para encontrarse con unas manos divinas y salvadoras que descienden de lo alto.
102:6.10 (1125.5)
Organic evolution is a fact; purposive or progressive evolution is a truth which makes consistent the otherwise contradictory phenomena of the ever-ascending achievements of evolution. The higher any scientist progresses in his chosen science, the more will he abandon the theories of materialistic fact in favor of the cosmic truth of the dominance of the Supreme Mind. Materialism cheapens human life; the gospel of Jesus tremendously enhances and supernally exalts every mortal. Mortal existence must be visualized as consisting in the intriguing and fascinating experience of the realization of the reality of the meeting of the human upreach and the divine and saving downreach.
El Padre Universal, teniendo existencia por sí mismo, se explica también en sí mismo; vive realmente en todo mortal racional. Pero no podéis estar seguros de Dios a no ser que lo conozcáis; la filiación es la única experiencia que hace cierta la paternidad. El universo está experimentando cambios por todos lados. Un universo cambiante es un universo dependiente; dicha creación no puede ser final ni absoluta. Un universo finito es completamente dependiente del Último y del Absoluto. Dios y el universo no son idénticos; uno es causa, el otro efecto. La causa es absoluta, infinita, eterna e invariable; el efecto es espacio-temporal y trascendental, pero continuamente cambiante, en crecimiento constante.
102:7.1 (1126.1)
The Universal Father, being self-existent, is also self-explanatory; he actually lives in every rational mortal. But you cannot be sure about God unless you know him; sonship is the only experience which makes fatherhood certain. The universe is everywhere undergoing change. A changing universe is a dependent universe; such a creation cannot be either final or absolute. A finite universe is wholly dependent on the Ultimate and the Absolute. The universe and God are not identical; one is cause, the other effect. The cause is absolute, infinite, eternal, and changeless; the effect, time-space and transcendental but ever changing, always growing.
Dios es el único hecho en el universo que tiene causa en sí mismo. Él es el secreto del orden, del plan y del propósito de la creación total de cosas y seres. El todo cambiante universo está regulado y estabilizado por leyes absolutamente invariables, por el patrón de conducta de un Dios invariable. El hecho de Dios, la ley divina, es invariable; la verdad de Dios, su relación con el universo, constituye una revelación relativa, que es por siempre adaptable a un universo en continua evolución.
102:7.2 (1126.2)
God is the one and only self-caused fact in the universe. He is the secret of the order, plan, and purpose of the whole creation of things and beings. The everywhere-changing universe is regulated and stabilized by absolutely unchanging laws, the habits of an unchanging God. The fact of God, the divine law, is changeless; the truth of God, his relation to the universe, is a relative revelation which is ever adaptable to the constantly evolving universe.
Aquellos que quieren inventar una religión sin Dios son como los que quieren recoger frutos sin árboles o tener hijos sin progenitores. No es posible tener efectos sin causas; solo el YO SOY es incausado. El hecho de la experiencia religiosa supone un Dios, y este Dios de la experiencia personal debe ser una Deidad personal. No podéis orar a una fórmula química, implorar a una ecuación matemática, adorar una hipótesis, poner la confianza en un postulado, estar en comunión con un proceso, servir a una abstracción o estar en amor fraternal con una ley.
102:7.3 (1126.3)
Those who would invent a religion without God are like those who would gather fruit without trees, have children without parents. You cannot have effects without causes; only the I AM is causeless. The fact of religious experience implies God, and such a God of personal experience must be a personal Deity. You cannot pray to a chemical formula, supplicate a mathematical equation, worship a hypothesis, confide in a postulate, commune with a process, serve an abstraction, or hold loving fellowship with a law.
Es verdad que muchos rasgos aparentemente religiosos pueden brotar de raíces no religiosas. Intelectualmente, el hombre puede negar a Dios y, sin embargo, ser moralmente bueno, leal, filial, honesto e incluso idealista. El hombre puede injertar muchas ramas puramente humanistas en su naturaleza espiritual básica y así comprobar presuntamente sus argumentos a favor de una religión sin Dios, pero dicho acto está desprovisto de valores de supervivencia, no conduce al conocimiento de Dios ni al ascenso a Dios. En tal experiencia humana solo aparecen frutos sociales, pero no espirituales. El injerto determina la naturaleza del fruto, pese a que el sostén vital se tome de raíces derivadas del don divino primigenio de la mente y del espíritu.
102:7.4 (1126.4)
True, many apparently religious traits can grow out of nonreligious roots. Man can, intellectually, deny God and yet be morally good, loyal, filial, honest, and even idealistic. Man may graft many purely humanistic branches onto his basic spiritual nature and thus apparently prove his contentions in behalf of a godless religion, but such an experience is devoid of survival values, God-knowingness and God-ascension. In such a mortal experience only social fruits are forthcoming, not spiritual. The graft determines the nature of the fruit, notwithstanding that the living sustenance is drawn from the roots of original divine endowment of both mind and spirit.
La persona conocedora de Dios no es alguien ciego ante las dificultades o hace caso omiso de los obstáculos que le impidan encontrar a Dios en el laberinto de la superstición, la tradición y las tendencias materialistas de los tiempos modernos. Se ha enfrentado a todos estos elementos disuasorios y ha triunfado sobre estos, los ha superado mediante la fe viva y, a pesar de estos, ha alcanzado las altiplanicies de la experiencia espiritual. Pero es cierto que muchas de estas personas, seguras interiormente de Dios, temen expresar estos sentimientos de certidumbre debido a la doblez y a la astucia del gran número de aquellos que ponen objeciones y magnifican las dificultades sobre la creencia en Dios. No se necesita poseer una gran profundidad de intelecto para encontrar defectos, hacer preguntas o plantear objeciones. Pero sí se precisa una mente brillante para responder a esas preguntas y resolver dichas dificultades; la certidumbre de la fe es el mejor modo de abordar todos estos argumentos superficiales.
102:7.6 (1126.6)
The God-knowing individual is not one who is blind to the difficulties or unmindful of the obstacles which stand in the way of finding God in the maze of superstition, tradition, and materialistic tendencies of modern times. He has encountered all these deterrents and triumphed over them, surmounted them by living faith, and attained the highlands of spiritual experience in spite of them. But it is true that many who are inwardly sure about God fear to assert such feelings of certainty because of the multiplicity and cleverness of those who assemble objections and magnify difficulties about believing in God. It requires no great depth of intellect to pick flaws, ask questions, or raise objections. But it does require brilliance of mind to answer these questions and solve these difficulties; faith certainty is the greatest technique for dealing with all such superficial contentions.
Si la ciencia, la filosofía o la sociología se atreven a convertirse en dogmáticas en su pugna con los profetas de la verdadera religión, los hombres que conocen a Dios deben, entonces, responder a tal dogmatismo infundado con ese dogmatismo más juicioso de la certeza de la experiencia espiritual personal: “Sé lo que he experimentado porque soy hijo del YO SOY”. Si esta experiencia de la persona se ve cuestionada por el dogma, entonces este hijo del Padre que ha vivenciado, nacido de la fe, puede responder con ese dogma indisputable: declarando su genuina filiación con el Padre Universal.
102:7.7 (1127.1)
If science, philosophy, or sociology dares to become dogmatic in contending with the prophets of true religion, then should God-knowing men reply to such unwarranted dogmatism with that more farseeing dogmatism of the certainty of personal spiritual experience, “I know what I have experienced because I am a son of I AM.” If the personal experience of a faither is to be challenged by dogma, then this faith-born son of the experiencible Father may reply with that unchallengeable dogma, the statement of his actual sonship with the Universal Father.
Si los criterios no religiosos de la realidad cósmica pretenden cuestionar la certidumbre de la fe en razón de su condición no probada, entonces quien experimenta la verdad espiritual puede igualmente recurrir a cuestionar dogmáticamente los hechos de la ciencia y de las creencias filosóficas en razón de que no están probados; son, de la misma manera, experiencias de la conciencia del científico o del filósofo.
102:7.9 (1127.3)
If the nonreligious approaches to cosmic reality presume to challenge the certainty of faith on the grounds of its unproved status, then the spirit experiencer can likewise resort to the dogmatic challenge of the facts of science and the beliefs of philosophy on the grounds that they are likewise unproved; they are likewise experiences in the consciousness of the scientist or the philosopher.
La mayor evidencia de la realidad y de la eficacia de la religión está en el hecho de la experiencia humana; esto es, que el hombre, naturalmente temeroso y suspicaz, innatamente dotado de un fuerte instinto de autopreservación y del anhelo de sobrevivir a la muerte, está dispuesto plenamente a confiar los más profundos intereses de su presente y de su futuro a la protección y dirección de ese poder y de esa persona designados por su fe como Dios. Esa es la principal verdad de cualquier religión. Respecto a lo que ese poder o persona exige del hombre a cambio de su cuidado y salvación final, no hay dos religiones que estén de acuerdo; de hecho, todas más o menos discrepan.
102:8.1 (1127.5)
The highest evidence of the reality and efficacy of religion consists in the fact of human experience; namely, that man, naturally fearful and suspicious, innately endowed with a strong instinct of self-preservation and craving survival after death, is willing fully to trust the deepest interests of his present and future to the keeping and direction of that power and person designated by his faith as God. That is the one central truth of all religion. As to what that power or person requires of man in return for this watchcare and final salvation, no two religions agree; in fact, they all more or less disagree.
Sobre la situación de cualquier religión en la escala evolutiva, la mejor manera de valorarla es por sus juicios morales y sus principios éticos. Cuanto más elevada sea la religión, más alienta y se siente alentada por una moral social y una cultura ética cada vez más excelentes. No podemos valorarla por el estatus de la civilización que la acompañe; sería mejor apreciar la verdadera naturaleza de una civilización por la pureza y la nobleza de su religión. Muchos de los más notables maestros religiosos del mundo eran prácticamente iletrados. La sabiduría del mundo no es necesaria para el desempeño de la fe salvadora en las realidades eternas.
102:8.2 (1127.6)
Regarding the status of any religion in the evolutionary scale, it may best be judged by its moral judgments and its ethical standards. The higher the type of any religion, the more it encourages and is encouraged by a constantly improving social morality and ethical culture. We cannot judge religion by the status of its accompanying civilization; we had better estimate the real nature of a civilization by the purity and nobility of its religion. Many of the world’s most notable religious teachers have been virtually unlettered. The wisdom of the world is not necessary to an exercise of saving faith in eternal realities.
La ética es el espejo social o racial externo que refleja fielmente el progreso, por otra parte no observable, del desarrollo espiritual y religioso interno. El hombre siempre ha pensado en Dios en términos de lo mejor que sabía, de sus ideas más profundas y de sus ideales más elevados. Incluso la religión histórica ha creado siempre sus conceptos de Dios a partir de sus más altos valores reconocidos. Cualquier criatura inteligente da el nombre de Dios a lo más supremo y mejor que conoce.
102:8.4 (1127.8)
Ethics is the external social or racial mirror which faithfully reflects the otherwise unobservable progress of internal spiritual and religious developments. Man has always thought of God in the terms of the best he knew, his deepest ideas and highest ideals. Even historic religion has always created its God conceptions out of its highest recognized values. Every intelligent creature gives the name of God to the best and highest thing he knows.
Aunque la religión personal precede a la evolución de la moral humana, es lamentable hacer constar que la religión institucional ha ido invariablemente a la zaga de las costumbres paulatinamente cambiantes de las razas humanas. La religión organizada ha resultado ser conservadoramente tardía. Por lo general, los profetas han llevado a los pueblos al desarrollo religioso; los teólogos normalmente los han retenido. La religión, al ser una cuestión de experiencia interior o personal, nunca puede desarrollarse con una gran anticipación respecto a la evolución intelectual de las razas.
102:8.6 (1128.2)
While personal religion precedes the evolution of human morals, it is regretfully recorded that institutional religion has invariably lagged behind the slowly changing mores of the human races. Organized religion has proved to be conservatively tardy. The prophets have usually led the people in religious development; the theologians have usually held them back. Religion, being a matter of inner or personal experience, can never develop very far in advance of the intellectual evolution of the races.
Pero la religión nunca se realza apelando a lo milagroso. La búsqueda de los milagros se remonta a las primitivas religiones de la magia. La verdadera religión no tiene nada que ver con los supuestos milagros, y la religión revelada jamás acude a ellos para probar su legitimidad. La religión está por siempre y para siempre enraizada y fundamentada en la experiencia personal. Y vuestra religión más elevada, la vida de Jesús, consistió precisamente en tal experiencia personal: el hombre, el hombre mortal, buscando a Dios y encontrándolo plenamente durante su corta vida en la carne, mientras que, en la misma experiencia humana, apareció Dios buscando al hombre y encontrándolo para la plena satisfacción del alma perfecta de la supremacía infinita. Y esto es la religión, la más elevada que se haya revelado nunca en el universo de Nebadón: la vida terrenal de Jesús de Nazaret.
102:8.7 (1128.3)
But religion is never enhanced by an appeal to the so-called miraculous. The quest for miracles is a harking back to the primitive religions of magic. True religion has nothing to do with alleged miracles, and never does revealed religion point to miracles as proof of authority. Religion is ever and always rooted and grounded in personal experience. And your highest religion, the life of Jesus, was just such a personal experience: man, mortal man, seeking God and finding him to the fullness during one short life in the flesh, while in the same human experience there appeared God seeking man and finding him to the full satisfaction of the perfect soul of infinite supremacy. And that is religion, even the highest yet revealed in the universe of Nebadon—the earth life of Jesus of Nazareth.