LOS ESCRITOS DE URANTIA
Parte III. LA HISTORIA DE URANTIA
Títulos de las Secciones
- Introducción
- § 1. LAS ENSEÑANZAS DE SALEM EN LA INDIA VÉDICA
- § 2. EL BRAHMANISMO
- § 3. LA FILOSOFÍA BRAHMÁNICA
- § 4. LA RELIGIÓN HINDÚ
- § 5. PUGNA POR LA VERDAD EN CHINA
- § 6. LAO-TSE Y CONFUCIO
- § 7. GAUTAMA SIDDHARTA
- § 8. LA FE BUDISTA
- § 9. PROPAGACIÓN DEL BUDISMO
- § 10. LA RELIGIÓN EN EL TÍBET
- § 11. LA FILOSOFÍA BUDISTA
- § 12. CONCEPTO DE DIOS DEL BUDISMO
Paper 94
The Melchizedek Teachings in the Orient
The Melchizedek Teachings in the Orient
Sections
- Introduction
- § 1. The Salem Teachings in Vedic India
- § 2. Brahmanism
- § 3. Brahmanic Philosophy
- § 4. The Hindu Religion
- § 5. The Struggle for Truth in China
- § 6. Lao-Tse and Confucius
- § 7. Gautama Siddhartha
- § 8. The Buddhist Faith
- § 9. The Spread of Buddhism
- § 10. Religion in Tibet
- § 11. Buddhist Philosophy
- § 12. The God Concept of Buddhism
Los primeros maestros de la religión de Salem se adentraron en las tribus más remotas de África y Eurasia, predicando constantemente el evangelio de Maquiventa de la fe y la confianza del hombre en un Dios universal como único precio para obtener el favor divino. El pacto de Melquisedec con Abraham fue la pauta seguida en la temprana difusión de las doctrinas que partieron de Salem y de otros centros de irradiación de estas. Urantia nunca ha tenido, en cualquier otra religión, misioneros más entusiastas y enérgicos que estos nobles hombres y mujeres que llevaron las enseñanzas de Melquisedec por todo el hemisferio oriental. Estos misioneros se reclutaron de numerosos pueblos y razas, y difundieron sus enseñanzas en gran medida por medio de nativos convertidos. Establecieron centros de formación en diferentes partes del mundo en las que enseñaron la religión de Salem a estos pupilos nativos y, luego, les encargaron que desempeñaran la labor de maestros entre su propia gente.
94:0.1 (1027.1)
THE early teachers of the Salem religion penetrated to the remotest tribes of Africa and Eurasia, ever preaching Machiventa’s gospel of man’s faith and trust in the one universal God as the only price of obtaining divine favor. Melchizedek’s covenant with Abraham was the pattern for all the early propaganda that went out from Salem and other centers. Urantia has never had more enthusiastic and aggressive missionaries of any religion than these noble men and women who carried the teachings of Melchizedek over the entire Eastern Hemisphere. These missionaries were recruited from many peoples and races, and they largely spread their teachings through the medium of native converts. They established training centers in different parts of the world where they taught the natives the Salem religion and then commissioned these pupils to function as teachers among their own people.
En los días de Melquisedec, la India era un país cosmopolita que había caído recientemente bajo el dominio político y religioso de los invasores ario-anditas procedentes del norte y del oeste. En este momento, solo las regiones septentrionales y occidentales de la península estaban en buena parte invadidas por los arios. Estos recién llegados védicos habían llevado con ellos sus muchas deidades tribales. Sus formas religiosas de adoración seguían estrechamente las prácticas ceremoniales de sus más tempranos ancestros anditas, por cuanto que el padre seguía actuando de sacerdote y la madre de sacerdotisa, y el fogón familiar se seguía aún usando como altar.
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In the days of Melchizedek, India was a cosmopolitan country which had recently come under the political and religious dominance of the Aryan-Andite invaders from the north and west. At this time only the northern and western portions of the peninsula had been extensively permeated by the Aryans. These Vedic newcomers had brought along with them their many tribal deities. Their religious forms of worship followed closely the ceremonial practices of their earlier Andite forebears in that the father still functioned as a priest and the mother as a priestess, and the family hearth was still utilized as an altar.
El sistema de culto védico estaba entonces en proceso de crecimiento y transformación bajo la dirección de la casta brahmánica de maestros-sacerdotes, que paulatinamente estaban asumiendo el control sobre este ritual de adoración en expansión. La fusión de las antiguas treinta y tres deidades arias estaba bien avanzada cuando los misioneros de Salem penetraron en el norte de la India.
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The Vedic cult was then in process of growth and metamorphosis under the direction of the Brahman caste of teacher-priests, who were gradually assuming control over the expanding ritual of worship. The amalgamation of the onetime thirty-three Aryan deities was well under way when the Salem missionaries penetrated the north of India.
El politeísmo de estos arios representaba una degradación de su previo monoteísmo, a causa de su división en unidades tribales: cada tribu veneraba a su propio dios. Tal degradación del monoteísmo originario y del trinitarismo de la Mesopotamia andita estaba en proceso de una nueva síntesis en los primeros siglos del segundo milenio a. C. Los numerosos dioses estaban organizados en un panteón bajo la dirección trina de Dyaus pitar, el señor de los cielos; Indra, el tempestuoso señor de la atmósfera; y Agni, el dios tricéfalo del fuego, señor de la tierra y símbolo vestigial de un concepto anterior de la Trinidad.
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The polytheism of these Aryans represented a degeneration of their earlier monotheism occasioned by their separation into tribal units, each tribe having its venerated god. This devolution of the original monotheism and trinitarianism of Andite Mesopotamia was in process of resynthesis in the early centuries of the second millennium before Christ. The many gods were organized into a pantheon under the triune leadership of Dyaus pitar, the lord of heaven; Indra, the tempestuous lord of the atmosphere; and Agni, the three-headed fire god, lord of the earth and the vestigial symbol of an earlier Trinity concept.
Se estaban dando determinados desarrollos henoteístas que allanaban el camino para un monoteísmo evolucionado. Agni, la deidad más antigua, a menudo se exaltaba como padre-cabeza de todo el panteón. El postulado sobre la deidad-padre, a veces llamada Prayápati, a veces, Brahma, quedó oscurecido en la batalla teológica que los sacerdotes brahmánicos librarían después con los maestros de Salem. El Brahmán se concebía como el principio de energía-divinidad que activaba la totalidad del panteón védico.
94:1.4 (1027.5)
Definite henotheistic developments were paving the way for an evolved monotheism. Agni, the most ancient deity, was often exalted as the father-head of the entire pantheon. The deity-father principle, sometimes called Prajapati, sometimes termed Brahma, was submerged in the theologic battle which the Brahman priests later fought with the Salem teachers. The Brahman was conceived as the energy-divinity principle activating the entire Vedic pantheon.
Los misioneros de Salem predicaban el Dios único de Melquisedec, el Altísimo de los cielos. Esta imagen de Dios no era del todo discordante con el incipiente concepto del Padre Brahma como fuente de todos los dioses, pero la doctrina de Salem no era ritualista y, de ahí, que entrara en flagrante contradicción con los dogmas, tradiciones y enseñanzas de los sacerdotes brahmánicos. Estos se negaban a aceptar las enseñanzas de Salem en cuanto la salvación por medio de la fe, esto es, la obtención del favor de Dios sin prácticas ritualistas ni ceremonias sacrificiales.
94:1.5 (1028.1)
The Salem missionaries preached the one God of Melchizedek, the Most High of heaven. This portrayal was not altogether disharmonious with the emerging concept of the Father-Brahma as the source of all gods, but the Salem doctrine was nonritualistic and hence ran directly counter to the dogmas, traditions, and teachings of the Brahman priesthood. Never would the Brahman priests accept the Salem teaching of salvation through faith, favor with God apart from ritualistic observances and sacrificial ceremonials.
El rechazo del evangelio de Melquisedec de la confianza en Dios y en la salvación mediante la fe constituyó un punto de inflexión fundamental para la India. Los misioneros de Salem habían contribuido en gran medida a la pérdida de la fe en todos los ancestrales dioses védicos, pero los líderes, los sacerdotes del vedismo, se negaron a aceptar las enseñanzas de Melquisedec de un solo Dios y de sencillez de fe.
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The rejection of the Melchizedek gospel of trust in God and salvation through faith marked a vital turning point for India. The Salem missionaries had contributed much to the loss of faith in all the ancient Vedic gods, but the leaders, the priests of Vedism, refused to accept the Melchizedek teaching of one God and one simple faith.
Los brahmanes hicieron una selección de los escritos sagrados de su época en un intento de combatir a los maestros de Salem, y esta recopilación, tal como después se revisó, ha llegado hasta los tiempos modernos como Rig Veda, uno de los libros sagrados de mayor antigüedad. El segundo, tercero y cuarto Veda siguieron en el empeño de los brahmanes por cristalizar, formalizar y fijar sus ritos de adoración y sacrificios para los pueblos de aquellos días. En el mejor de los casos, estos escritos están a la altura de cualquier otra colección de carácter similar respecto a la belleza de sus conceptos y a la verdad de sus apreciaciones. Pero, a medida que esta religión superior quedó contaminada con miles y miles de supersticiones, sistemas de culto y ritos del sur de India, se fue transformando paulatinamente en el sistema teológico más heterogéneo jamás desarrollado por el hombre mortal. Un examen de los Vedas revelará tanto algunos de los conceptos más elevados como los más adulterados sobre la Deidad jamás concebidos.
94:1.7 (1028.3)
The Brahmans culled the sacred writings of their day in an effort to combat the Salem teachers, and this compilation, as later revised, has come on down to modern times as the Rig-Veda, one of the most ancient of sacred books. The second, third, and fourth Vedas followed as the Brahmans sought to crystallize, formalize, and fix their rituals of worship and sacrifice upon the peoples of those days. Taken at their best, these writings are the equal of any other body of similar character in beauty of concept and truth of discernment. But as this superior religion became contaminated with the thousands upon thousands of superstitions, cults, and rituals of southern India, it progressively metamorphosed into the most variegated system of theology ever developed by mortal man. An examination of the Vedas will disclose some of the highest and some of the most debased concepts of Deity ever to be conceived.
A medida que los misioneros de Salem se adentraban hacia el sur, en el Decán dravidiano, se fueron encontrando con un creciente sistema de castas; se trataba del plan de los arios para prevenir la pérdida de identidad racial frente a la oleada en aumento de pueblos sangiks secundarios. Puesto que la casta de los sacerdotes brahmánicos era la esencia misma de este sistema, este orden social retrasó considerablemente el avance de los maestros de Salem. Tal sistema de castas no logró salvar a la raza aria, pero sí tuvo éxito en la perpetuación de los brahmanes, los cuales, a su vez, han mantenido su hegemonía religiosa en la India hasta los tiempos presentes.
94:2.1 (1028.4)
As the Salem missionaries penetrated southward into the Dravidian Deccan, they encountered an increasing caste system, the scheme of the Aryans to prevent loss of racial identity in the face of a rising tide of the secondary Sangik peoples. Since the Brahman priest caste was the very essence of this system, this social order greatly retarded the progress of the Salem teachers. This caste system failed to save the Aryan race, but it did succeed in perpetuating the Brahmans, who, in turn, have maintained their religious hegemony in India to the present time.
Y, así pues, con el debilitamiento del vedismo por el rechazo de una verdad más elevada, el sistema de culto de los arios se vio sometido a crecientes incursiones procedentes del Decán. En un desesperado esfuerzo por frenar la ola de extinción racial y aniquilación religiosa, la casta brahmánica trató de ensalzarse a sí misma por encima de todo lo demás. Enseñaron que el sacrificio a la deidad era en sí mismo eficaz por completo, que tenía un poderoso efecto. Proclamaron que, de los dos principios divinos esenciales del universo, uno era la deidad Brahmán y, el otro, el sacerdocio brahmánico. En ningún otro pueblo de Urantia había habido sacerdotes que se atreviesen a exaltarse a sí mismos incluso por encima de sus dioses, a arrogarse para sí mismos los honores debidos a estos dioses. Pero fueron tan absurdamente lejos con sus presuntuosas declaraciones que todo su precario sistema se derrumbó ante las prácticas religiosas degradantes que llegaban desde las civilizaciones circundantes, menos avanzadas. El mismo gran sacerdocio védico flaqueó y se hundió en la marea negra de la inercia y el pesimismo, que su propia presunción egoísta y poco juiciosa había hecho caer sobre toda la India.
94:2.2 (1028.5)
And now, with the weakening of Vedism through the rejection of higher truth, the cult of the Aryans became subject to increasing inroads from the Deccan. In a desperate effort to stem the tide of racial extinction and religious obliteration, the Brahman caste sought to exalt themselves above all else. They taught that the sacrifice to deity in itself was all-efficacious, that it was all-compelling in its potency. They proclaimed that, of the two essential divine principles of the universe, one was Brahman the deity, and the other was the Brahman priesthood. Among no other Urantia peoples did the priests presume to exalt themselves above even their gods, to relegate to themselves the honors due their gods. But they went so absurdly far with these presumptuous claims that the whole precarious system collapsed before the debasing cults which poured in from the surrounding and less advanced civilizations. The vast Vedic priesthood itself floundered and sank beneath the black flood of inertia and pessimism which their own selfish and unwise presumption had brought upon all India.
La excesiva concentración en sí mismo llevó, sin duda, a temer la perpetuación no evolutiva del yo en un círculo interminable de encarnaciones sucesivas de hombres, animales o plantas. Y de todas las creencias contaminantes que podían haber incidido en lo que pudo haber sido un incipiente monoteísmo, ninguna fue tan invalidante como la creencia en la transmigración —la doctrina de la reencarnación de las almas— que provenía del Decán dravidiano. Esta creencia en un extenuante y monótono ciclo repetitivo de transmigraciones despojó a los afanados mortales de su largamente anhelada esperanza de encontrar esa liberación y ese avance espiritual en la muerte que habían formado parte de la temprana fe védica.
94:2.3 (1029.1)
The undue concentration on self led certainly to a fear of the nonevolutionary perpetuation of self in an endless round of successive incarnations as man, beast, or weeds. And of all the contaminating beliefs which could have become fastened upon what may have been an emerging monotheism, none was so stultifying as this belief in transmigration—the doctrine of the reincarnation of souls—which came from the Dravidian Deccan. This belief in the weary and monotonous round of repeated transmigrations robbed struggling mortals of their long-cherished hope of finding that deliverance and spiritual advancement in death which had been a part of the earlier Vedic faith.
A esta enseñanza filosóficamente incapacitante le siguió pronto la creación de la doctrina del escape eterno del yo, sumergiéndose en el descanso y la paz universal de la unión absoluta con Brahmán, la sobrealma de toda la creación. El deseo y las aspiraciones humanas quedaron casi arrasados, prácticamente eliminados. Durante más de dos mil años, las mejores mentes de la India han procurado huir de todo deseo, abriendo, de esta manera, las puertas de par en par a la entrada de esos sistemas de culto y enseñanzas posteriores que, esencialmente, han maniatado el alma de muchos pueblos hindúes en las cadenas de la falta de esperanza espiritual. De todas las civilizaciones, la védica-aria fue la que pagó el más terrible precio por su rechazo del evangelio de Salem.
94:2.4 (1029.2)
This philosophically debilitating teaching was soon followed by the invention of the doctrine of the eternal escape from self by submergence in the universal rest and peace of absolute union with Brahman, the oversoul of all creation. Mortal desire and human ambition were effectually ravished and virtually destroyed. For more than two thousand years the better minds of India have sought to escape from all desire, and thus was opened wide the door for the entrance of those later cults and teachings which have virtually shackled the souls of many Hindu peoples in the chains of spiritual hopelessness. Of all civilizations, the Vedic-Aryan paid the most terrible price for its rejection of the Salem gospel.
Las castas por sí mismas no podían perpetuar el sistema religioso-cultural ario y, a medida que las religiones inferiores del Decán penetraban en el norte, se dio una era de desesperación y desesperanza. Fue durante estos días aciagos cuando surgió la tradición de no quitar la vida, la cual ha persistido desde entonces. Muchos de los nuevos sistemas de culto fueron abiertamente ateístas; se alegaba que alcanzar la salvación solo podía provenir del propio esfuerzo del hombre sin ayuda de nadie. Si bien, por toda una gran parte de esta lamentable filosofía, se pueden rastrear algunos vestigios distorsionados de las enseñanzas de Melquisedec e incluso de las de Adán.
94:2.5 (1029.3)
Caste alone could not perpetuate the Aryan religio-cultural system, and as the inferior religions of the Deccan permeated the north, there developed an age of despair and hopelessness. It was during these dark days that the cult of taking no life arose, and it has ever since persisted. Many of the new cults were frankly atheistic, claiming that such salvation as was attainable could come only by man’s own unaided efforts. But throughout a great deal of all this unfortunate philosophy, distorted remnants of the Melchizedek and even the Adamic teachings can be traced.
Esos fueron los tiempos de la recopilación de las escrituras posteriores de la fe hindú, los Bráhmanas y los Upanishads. Habiendo rechazado las enseñanzas de la religión personal mediante la vivencia de la fe personal con el Dios único y resultando contaminados por las oleadas de sistemas de cultos y credos degradantes e incapacitante del Decán, con sus antropomorfismos y reencarnaciones, el sacerdocio brahmánico reaccionó de forma violenta contra estas perjudiciales creencias; se produjo un claro esfuerzo por buscar y encontrar la verdadera realidad. Los brahmanes trataron de suprimir el antropomorfismo de la conceptualización india de la deidad, pero, al hacerlo, cometieron el grave error de despersonalizar el concepto de Dios y surgieron, no con un ideal elevado y espiritual del Padre del Paraíso, sino con una idea distante y metafísica de un Absoluto que lo abarcaba todo.
94:2.6 (1029.4)
These were the times of the compilation of the later scriptures of the Hindu faith, the Brahmanas and the Upanishads. Having rejected the teachings of personal religion through the personal faith experience with the one God, and having become contaminated with the flood of debasing and debilitating cults and creeds from the Deccan, with their anthropomorphisms and reincarnations, the Brahmanic priesthood experienced a violent reaction against these vitiating beliefs; there was a definite effort to seek and to find true reality. The Brahmans set out to deanthropomorphize the Indian concept of deity, but in so doing they stumbled into the grievous error of depersonalizing the concept of God, and they emerged, not with a lofty and spiritual ideal of the Paradise Father, but with a distant and metaphysical idea of an all-encompassing Absolute.
En su afán por protegerse a sí mismos, los brahmanes habían rechazado al Dios único de Melquisedec, y se encontraban ahora con la hipótesis de Brahmán, ese ser filosófico indefinido e ilusorio, ese ente impersonal e inefectivo que, desde ese día desafortunado hasta el siglo XX, ha dejado la vida espiritual de la India desamparada y abatida.
94:2.7 (1029.5)
In their efforts at self-preservation the Brahmans had rejected the one God of Melchizedek, and now they found themselves with the hypothesis of Brahman, that indefinite and illusive philosophic self, that impersonal and impotent it which has left the spiritual life of India helpless and prostrate from that unfortunate day to the twentieth century.
Fue en los tiempos de la redacción de los Upanishads cuando surgió el budismo en la India. Pero a pesar de sus logros durante mil años, no pudo competir con el hinduismo que aparecería más tarde; aunque su moral era más elevada, su temprana descripción de Dios era incluso menos bien definida que la del hinduismo, que preveía deidades menores y personales. En el norte de la India, el budismo cedió finalmente ante la embestida de un islam militante con un concepto claro de Alá como Dios supremo del universo.
94:2.8 (1029.6)
It was during the times of the writing of the Upanishads that Buddhism arose in India. But despite its successes of a thousand years, it could not compete with later Hinduism; despite a higher morality, its early portrayal of God was even less well-defined than was that of Hinduism, which provided for lesser and personal deities. Buddhism finally gave way in northern India before the onslaught of a militant Islam with its clear-cut concept of Allah as the supreme God of the universe.
Aunque el brahmanismo, en su etapa más preeminente, apenas era una religión, sí fue verdaderamente uno de los más nobles logros de la mente mortal en los ámbitos de la filosofía y de la metafísica. Habiendo comenzado con la idea de descubrir la realidad última, la mente india no se detuvo hasta no haber reflexionado sobre casi todas las facetas de la teología salvo el concepto doble esencial de la religión: la existencia del Padre Universal de todas las criaturas del universo y el hecho de la experiencia ascendente en el universo de estas mismas criaturas, a medida que tratan de alcanzar al Padre eterno, que les ha mandado que sean perfectas, así como él es perfecto.
94:3.1 (1030.1)
While the highest phase of Brahmanism was hardly a religion, it was truly one of the most noble reaches of the mortal mind into the domains of philosophy and metaphysics. Having started out to discover final reality, the Indian mind did not stop until it had speculated about almost every phase of theology excepting the essential dual concept of religion: the existence of the Universal Father of all universe creatures and the fact of the ascending experience in the universe of these very creatures as they seek to attain the eternal Father, who has commanded them to be perfect, even as he is perfect.
Por el concepto de Brahmán, las mentes de aquellos días ciertamente captaban la idea de un omnipresente Absoluto, porque este postulado se identificaba, al mismo tiempo, como energía creadora y reacción cósmica. Se creía que el Brahmán estaba más allá de cualquier definición, susceptible de comprenderse solo mediante la negación sucesiva de todas sus cualidades finitas. Era decididamente una creencia en un ser absoluto, incluso infinito, pero se trataba de un concepto desprovisto de atributos personales y, por consiguiente, no era experimentable de manera individual por el devoto religioso.
94:3.2 (1030.2)
In the concept of Brahman the minds of those days truly grasped at the idea of some all-pervading Absolute, for this postulate was at one and the same time identified as creative energy and cosmic reaction. Brahman was conceived to be beyond all definition, capable of being comprehended only by the successive negation of all finite qualities. It was definitely a belief in an absolute, even an infinite, being, but this concept was largely devoid of personality attributes and was therefore not experiencible by individual religionists.
El Brahmán-Narayana se concebía como el Absoluto, el infinito ELLO ES, la fuerza creativa primordial del cosmos potencial, el Yo Universal que existe de modo estático y potencial a lo largo de toda la eternidad. Si los filósofos de aquellos días hubiesen sido capaces de dar el siguiente paso adelante en la conceptualización de la deidad, si hubiesen sido capaces de concebir el Brahmán como relacional y creativo, como un ser personal accesible por los seres creados y en evolución, entonces tal enseñanza quizás podría haberse convertido en la descripción más avanzada de la Deidad realizada en Urantia, puesto que habría abarcado los primeros cinco niveles en los que obra la deidad total y, tal vez, podría haber previsto los dos restantes.
94:3.3 (1030.3)
Brahman-Narayana was conceived as the Absolute, the infinite IT IS, the primordial creative potency of the potential cosmos, the Universal Self existing static and potential throughout all eternity. Had the philosophers of those days been able to make the next advance in deity conception, had they been able to conceive of the Brahman as associative and creative, as a personality approachable by created and evolving beings, then might such a teaching have become the most advanced portraiture of Deity on Urantia since it would have encompassed the first five levels of total deity function and might possibly have envisioned the remaining two.
En algunas de sus facetas, el concepto de la Sobrealma Universal Única como totalidad de la suma de toda la existencia creatural llevó a los filósofos indios muy cerca de la verdad del Ser Supremo, pero esta verdad no les sirvió de nada, porque fracasaron en elaborar un método de acercamiento personal razonable a su objetivo teórico monoteísta del Brahmán-Narayana.
94:3.4 (1030.4)
In certain phases the concept of the One Universal Oversoul as the totality of the summation of all creature existence led the Indian philosophers very close to the truth of the Supreme Being, but this truth availed them naught because they failed to evolve any reasonable or rational personal approach to the attainment of their theoretic monotheistic goal of Brahman-Narayana.
El principio kármico de la continuidad causal está, de nuevo, muy próximo a la verdad de la síntesis de las repercusiones de todas las acciones espacio-temporales en la presencia conforme Deidad del Supremo; pero este postulado nunca contempló la respectiva consecución personal de la Deidad por parte del devoto religioso a nivel individual, sino únicamente el sumergimiento último de todos los seres personales en la Sobrealma Universal.
94:3.5 (1030.5)
The karma principle of causality continuity is, again, very close to the truth of the repercussional synthesis of all time-space actions in the Deity presence of the Supreme; but this postulate never provided for the co-ordinate personal attainment of Deity by the individual religionist, only for the ultimate engulfment of all personality by the Universal Oversoul.
La filosofía del brahmanismo estuvo también muy cerca de la concreción de la inhabitación de los modeladores del pensamiento, aunque solo para verse distorsionada por un concepto erróneo de la verdad. La enseñanza de que el alma es la inhabitación del Brahmán habría allanado el camino para la creación de una religión avanzada, si este concepto no hubiese sido totalmente deformado por la creencia de que no existe individualidad humana aparte de esta inhabitación del Uno Universal.
94:3.6 (1030.6)
The philosophy of Brahmanism also came very near to the realization of the indwelling of the Thought Adjusters, only to become perverted through the misconception of truth. The teaching that the soul is the indwelling of the Brahman would have paved the way for an advanced religion had not this concept been completely vitiated by the belief that there is no human individuality apart from this indwelling of the Universal One.
En la doctrina de la fusión del alma individual con la Sobrealma, los teólogos de la India no contemplaron la supervivencia de algo humano, algo nuevo y único, algo nacido de la unión de la voluntad del hombre y de la voluntad de Dios. La enseñanza del regreso del alma al Brahmán tiene bastante analogía con la realidad del regreso del modelador al seno del Padre Universal, pero existe algo distinto del modelador que también sobrevive, el homólogo morontial del ser personal del mortal. Y este vital concepto estaba fatídicamente ausente de la filosofía brahmánica.
94:3.7 (1030.7)
In the doctrine of the merging of the self-soul with the Oversoul, the theologians of India failed to provide for the survival of something human, something new and unique, something born of the union of the will of man and the will of God. The teaching of the soul’s return to the Brahman is closely parallel to the truth of the Adjuster’s return to the bosom of the Universal Father, but there is something distinct from the Adjuster which also survives, the morontial counterpart of mortal personality. And this vital concept was fatally absent from Brahmanic philosophy.
La filosofía brahmánica se ha aproximado a muchos de los hechos del universo y ha abordado numerosas verdades cósmicas, pero, con demasiada frecuencia, ha sido víctima del error de no diferenciar entre los diversos niveles de realidad, como el absoluto, el trascendental y el finito. No tomó en consideración que lo que puede ser finito-ilusorio en el nivel absoluto puede ser absolutamente real en el nivel finito. Y tampoco ha sabido reconocer la necesaria persona del Padre Universal, con quien otras personas de todos los niveles pueden comunicarse personalmente, partiendo de la limitada experiencia de la criatura evolutiva con Dios hasta la experiencia ilimitada del Hijo Eterno con el Padre del Paraíso.
94:3.8 (1031.1)
Brahmanic philosophy has approximated many of the facts of the universe and has approached numerous cosmic truths, but it has all too often fallen victim to the error of failing to differentiate between the several levels of reality, such as absolute, transcendental, and finite. It has failed to take into account that what may be finite-illusory on the absolute level may be absolutely real on the finite level. And it has also taken no cognizance of the essential personality of the Universal Father, who is personally contactable on all levels from the evolutionary creature’s limited experience with God on up to the limitless experience of the Eternal Son with the Paradise Father.
Con el paso de los siglos, la población de la India volvió en cierta medida a los rituales antiguos de los Vedas, tal como se habían modificado por los misioneros de Melquisedec y cristalizado por el posterior sacerdocio brahmánico. Esta religión, la más antigua y cosmopolita de las religiones del mundo, experimentó nuevos cambios en respuesta al budismo y al jainismo y a las influencias del mahometismo y el cristianismo, aparecidos más tarde. Pero a la llegada de las enseñanzas de Jesús, estas se habían vuelto tan occidentalizadas como para ser una “religión del hombre blanco”, y, por ello, extrañas y desconocidas para la mente hindú.
94:4.1 (1031.2)
With the passing of the centuries in India, the populace returned in measure to the ancient rituals of the Vedas as they had been modified by the teachings of the Melchizedek missionaries and crystallized by the later Brahman priesthood. This, the oldest and most cosmopolitan of the world’s religions, has undergone further changes in response to Buddhism and Jainism and to the later appearing influences of Mohammedanism and Christianity. But by the time the teachings of Jesus arrived, they had already become so Occidentalized as to be a “white man’s religion,” hence strange and foreign to the Hindu mind.
2. El Trimurti, la Trinidad suprema del hinduismo. En esta agrupación, Brahma, el primero de sus miembros, se concibe como creado a sí mismo a partir del Brahmán —la infinitud—. Si no fuese por su identificación estrecha con el Uno Infinito panteísta, Brahma podría constituir la base de una conceptualización del Padre Universal. Brahma también se identifica con el hado.
94:4.4 (1031.5)
2. The Trimurti, the supreme trinity of Hinduism. In this association Brahma, the first member, is conceived as being self-created out of the Brahman—infinity. Were it not for close identification with the pantheistic Infinite One, Brahma could constitute the foundation for a concept of the Universal Father. Brahma is also identified with fate.
La adoración del segundo y tercer miembro, Shiva y Vishnu, apareció en el primer milenio después de Cristo. Shiva es el señor de la vida y de la muerte, el dios de la fertilidad y el maestro de la destrucción. Vishnu es extremadamente popular debido a la creencia de que se encarna periódicamente en forma humana. De esta manera, Vishnu se vuelve real y vivo en la imaginación de los indios. Se considera a Shiva y a Vishnu supremos sobre todas las cosas.
94:4.5 (1031.6)
The worship of the second and third members, Siva and Vishnu, arose in the first millennium after Christ. Siva is lord of life and death, god of fertility, and master of destruction. Vishnu is extremely popular due to the belief that he periodically incarnates in human form. In this way, Vishnu becomes real and living in the imaginations of the Indians. Siva and Vishnu are each regarded by some as supreme over all.
3. Las deidades védicas y posvédicas. Muchos de los ancestrales dioses de los arios, tales como Agni, Indra y Soma, han perdurado como dioses secundarios frente a los tres miembros del Trimurti. Desde los días primitivos de la India védica, han surgido numerosos otros dioses, y estos también se han incorporado al panteón hindú.
94:4.6 (1031.7)
3. Vedic and post-Vedic deities. Many of the ancient gods of the Aryans, such as Agni, Indra, and Soma, have persisted as secondary to the three members of the Trimurti. Numerous additional gods have arisen since the early days of Vedic India, and these have also been incorporated into the Hindu pantheon.
Aunque el hinduismo no ha logrado revitalizar al pueblo indio, ha sido, al mismo tiempo, una religión generalmente tolerante. Su gran fuerza yace en el hecho de que ha demostrado ser la religión más moldeable y amorfa de las aparecidas en Urantia. Es capaz de cambios casi ilimitados y posee una inusual capacidad de flexibilidad y adaptación, desde las elevadas consideraciones semimonoteístas de los intelectuales brahmanes hasta el notorio fetichismo y las prácticas cultuales primitivas de las clases degradadas y desfavorecidas de creyentes ignorantes.
94:4.8 (1031.9)
While Hinduism has long failed to vivify the Indian people, at the same time it has usually been a tolerant religion. Its great strength lies in the fact that it has proved to be the most adaptive, amorphic religion to appear on Urantia. It is capable of almost unlimited change and possesses an unusual range of flexible adjustment from the high and semimonotheistic speculations of the intellectual Brahman to the arrant fetishism and primitive cult practices of the debased and depressed classes of ignorant believers.
El hinduismo ha sobrevivido porque es esencialmente una parte integral del entramado social básico de la India. Carece de una gran estructura jerárquica que se pueda desorganizar o destruir; está entrelazada en el patrón de vida del pueblo. Tiene una adaptabilidad a las condiciones cambiantes que destaca de todos los demás sistemas de culto, y demuestra una actitud tolerante de adopción hacia otras muchas religiones, afirmando que Gautama Buda e incluso el mismo Cristo fueron encarnaciones de Vishnu.
94:4.9 (1032.1)
Hinduism has survived because it is essentially an integral part of the basic social fabric of India. It has no great hierarchy which can be disturbed or destroyed; it is interwoven into the life pattern of the people. It has an adaptability to changing conditions that excels all other cults, and it displays a tolerant attitude of adoption toward many other religions, Gautama Buddha and even Christ himself being claimed as incarnations of Vishnu.
Hoy, en la India, hay una gran necesidad del evangelio de Jesús: la paternidad de Dios y la filiación y consiguiente fraternidad de todos los hombres, que se realiza de manera personal en el ministerio amante y en el servicio social. En la India, existe el marco filosófico, hay presencia de una estructura cultual; todo lo que se necesita es la chispa revitalizadora del amor dinámico ejemplificado en el evangelio primigenio del Hijo del Hombre, despojado de dogmas y doctrinas occidentales, que han tendido a hacer del ministerio de vida de Miguel una religión del hombre blanco.
94:4.10 (1032.2)
Today, in India, the great need is for the portrayal of the Jesusonian gospel—the Fatherhood of God and the sonship and consequent brotherhood of all men, which is personally realized in loving ministry and social service. In India the philosophical framework is existent, the cult structure is present; all that is needed is the vitalizing spark of the dynamic love portrayed in the original gospel of the Son of Man, divested of the Occidental dogmas and doctrines which have tended to make Michael’s life bestowal a white man’s religion.
A medida que los misioneros de Salem atravesaron Asia, difundiendo las doctrinas del Dios Altísimo y la salvación por medio de la fe, absorbieron una buena parte de la filosofía y del pensamiento religioso de los distintos países por los que cruzaron. Pero los maestros enviados por Melquisedec y sus sucesores no incumplieron la responsabilidad encomendada; se adentraron en todos los pueblos del continente eurasiático, y no llegaron a China hasta mediados del segundo milenio antes de Jesucristo. Durante más de cien años, los salemitas mantuvieron su sede en See Fuch, formando allí a los maestros chinos, que impartieron sus enseñanzas en todos los territorios habitados por la raza amarilla.
94:5.1 (1032.3)
As the Salem missionaries passed through Asia, spreading the doctrine of the Most High God and salvation through faith, they absorbed much of the philosophy and religious thought of the various countries traversed. But the teachers commissioned by Melchizedek and his successors did not default in their trust; they did penetrate to all peoples of the Eurasian continent, and it was in the middle of the second millennium before Christ that they arrived in China. At See Fuch, for more than one hundred years, the Salemites maintained their headquarters, there training Chinese teachers who taught throughout all the domains of the yellow race.
1. Las persistentes enseñanzas de Singlangtón, que perduraban en el concepto de Shang-ti, el Dios del Cielo. En los tiempos de Singlangtón, el pueblo chino se volvió prácticamente monoteísta; concentraron su adoración en la Verdad Única, conocida más tarde como Espíritu del Cielo, el gobernante del universo. Y la raza amarilla nunca perdió por completo este concepto primitivo de la Deidad, aunque, en siglos posteriores, muchos dioses y espíritus menores se infiltraron insidiosamente en su religión.
94:5.3 (1032.5)
1. The lingering teachings of Singlangton, which persisted in the concept of Shang-ti, the God of Heaven. In the times of Singlangton the Chinese people became virtually monotheistic; they concentrated their worship on the One Truth, later known as the Spirit of Heaven, the universe ruler. And the yellow race never fully lost this early concept of Deity, although in subsequent centuries many subordinate gods and spirits insidiously crept into their religion.
2. La religión de Salem de una Altísima Deidad Creadora que otorgaría su favor a la humanidad en respuesta a la fe del hombre. Pero es muy cierto que, en el momento en el que los misioneros de Melquisedec habían penetrado en los territorios de la raza amarilla, su mensaje original había cambiado considerablemente con respecto a las sencillas doctrinas de Salem de los días de Maquiventa.
94:5.4 (1032.6)
2. The Salem religion of a Most High Creator Deity who would bestow his favor upon mankind in response to man’s faith. But it is all too true that, by the time the Melchizedek missionaries had penetrated to the lands of the yellow race, their original message had become considerably changed from the simple doctrines of Salem in the days of Machiventa.
3. El concepto del Brahmán-Absoluto de los filósofos indios, unido al deseo de escapar de todo mal. Quizás la mayor influencia externa en la propagación hacia el este de la religión de Salem la ejercieron los maestros indios de la fe védica, que inyectaron su concepto del Brahmán —el Absoluto— en el pensamiento salvacionista de los salemitas.
94:5.5 (1032.7)
3. The Brahman-Absolute concept of the Indian philosophers, coupled with the desire to escape all evil. Perhaps the greatest extraneous influence in the eastward spread of the Salem religion was exerted by the Indian teachers of the Vedic faith, who injected their conception of the Brahman—the Absolute—into the salvationistic thought of the Salemites.
Esta creencia mixta se difundió por los territorios de la raza amarilla y cobriza de forma subyacente en el pensamiento religioso-filosófico. En Japón, este prototaoísmo se conoció con el nombre de sintoísmo y, en este país, bastante alejado de Salem, en Palestina, los pueblos supieron de la encarnación de Maquiventa Melquisedec, que habitó en la tierra para que la humanidad no se olvidara del nombre de Dios.
94:5.6 (1033.1)
This composite belief spread through the lands of the yellow and brown races as an underlying influence in religio-philosophic thought. In Japan this proto-Taoism was known as Shinto, and in this country, far-distant from Salem of Palestine, the peoples learned of the incarnation of Machiventa Melchizedek, who dwelt upon earth that the name of God might not be forgotten by mankind.
En China, todas estas creencias más tarde se confundieron y se mezclaron con el creciente sistema de culto de adoración de los ancestros. Pero los chinos, desde los tiempos de Singlangtón, jamás cayeron en la desesperante esclavitud de la superchería sacerdotal. La raza amarilla fue la primera en salir de esta brutal servidumbre y entrar en una civilización ordenada; fue la primera en conseguir un cierto grado de libertad del terror abyecto a los dioses, y ni siquiera llegó a temer a los espectros de los muertos, tal como lo hacían otras razas. China halló su derrota porque no logró progresar más allá de su temprana emancipación de los sacerdotes; no obstante, se vio envuelta en un error casi igualmente trágico: la adoración de los ancestros.
94:5.7 (1033.2)
In China all of these beliefs were later confused and compounded with the ever-growing cult of ancestor worship. But never since the time of Singlangton have the Chinese fallen into helpless slavery to priestcraft. The yellow race was the first to emerge from barbaric bondage into orderly civilization because it was the first to achieve some measure of freedom from the abject fear of the gods, not even fearing the ghosts of the dead as other races feared them. China met her defeat because she failed to progress beyond her early emancipation from priests; she fell into an almost equally calamitous error, the worship of ancestors.
Pero los salemitas no trabajaron en vano; sobre los fundamentos de su evangelio conformarían sus enseñanzas los grandes filósofos del siglo VI de China. La atmósfera moral y los sentimientos espirituales de los tiempos de Lao-Tse y Confucio surgieron de las enseñanzas de los misioneros salemitas de una era más temprana.
94:5.8 (1033.3)
But the Salemites did not labor in vain. It was upon the foundations of their gospel that the great philosophers of sixth-century China built their teachings. The moral atmosphere and the spiritual sentiments of the times of Lao-tse and Confucius grew up out of the teachings of the Salem missionaries of an earlier age.
Alrededor de seiscientos años antes de la llegada de Miguel, le pareció a Melquisedec, que había abandonado hacía mucho su forma carnal, que la pureza de sus enseñanzas en la tierra se estaban viendo excesivamente comprometidas por su generalizada integración en las creencias más antiguas de Urantia. Durante cierto tiempo, tuvo la impresión de que su misión como precursor de Miguel estaba al borde del fracaso. Y en el siglo VI a. C., mediante una coordinación inusitada de instancias espirituales, no del todo comprendida ni siquiera por los supervisores planetarios, Urantia fue testigo de una manifestación, extraordinariamente insólita, de una múltiple verdad religiosa. Mediante la intermediación de distintos maestros humanos, el evangelio de Salem se reafirmó y revitalizó, y gran parte de lo que entonces se predicó ha persistido hasta los tiempos de la redacción de este texto escrito.
94:6.1 (1033.4)
About six hundred years before the arrival of Michael, it seemed to Melchizedek, long since departed from the flesh, that the purity of his teaching on earth was being unduly jeopardized by general absorption into the older Urantia beliefs. It appeared for a time that his mission as a forerunner of Michael might be in danger of failing. And in the sixth century before Christ, through an unusual co-ordination of spiritual agencies, not all of which are understood even by the planetary supervisors, Urantia witnessed a most unusual presentation of manifold religious truth. Through the agency of several human teachers the Salem gospel was restated and revitalized, and as it was then presented, much has persisted to the times of this writing.
Lao-Tse se basó directamente en los conceptos de la tradición de Salem cuando afirmó que el Tao era la Única Primera Causa de toda la creación. Lao fue un hombre de gran visión espiritual. Enseñó que el destino eterno del hombre era “su unión perpetua con el Tao, Dios Supremo y Rey Universal”. Tenía una profunda comprensión de la causalidad última, pues escribió: “La unidad surge del Tao Absoluto, y de la Unidad aparece la Dualidad cósmica, y de esta Dualidad, emerge la Trinidad, y la Trinidad es la fuente primigenia de toda realidad”. “Toda realidad está siempre en equilibrio entre los potenciales y los actuales del cosmos, y estos están eternamente armonizados por el espíritu de la divinidad”.
94:6.3 (1033.6)
Lao-tse built directly upon the concepts of the Salem traditions when he declared Tao to be the One First Cause of all creation. Lao was a man of great spiritual vision. He taught that man’s eternal destiny was “everlasting union with Tao, Supreme God and Universal King.” His comprehension of ultimate causation was most discerning, for he wrote: “Unity arises out of the Absolute Tao, and from Unity there appears cosmic Duality, and from such Duality, Trinity springs forth into existence, and Trinity is the primal source of all reality.” “All reality is ever in balance between the potentials and the actuals of the cosmos, and these are eternally harmonized by the spirit of divinity.”
Enseñó el regreso de la criatura al Creador y describió la vida como la gradual aparición de un ser personal de los potenciales cósmicos, mientras que la muerte era como la vuelta al hogar de este ser personal creatural. Su concepto de la fe genuina era inusual, y lo comparó además a la “actitud de un niño pequeño”.
94:6.5 (1033.8)
He taught the return of the creature to the Creator and pictured life as the emergence of a personality from the cosmic potentials, while death was like the returning home of this creature personality. His concept of true faith was unusual, and he too likened it to the “attitude of a little child.”
Tenía un claro entendimiento del propósito eterno de Dios, pues dijo: “La Deidad Absoluta no pugna pero es siempre victoriosa; no coacciona a la humanidad pero está siempre dispuesta a responder a sus auténticos deseos; la voluntad de Dios es eterna en paciencia y eterna en la inevitabilidad de su expresión”. Y del verdadero devoto religioso dijo, al expresar la verdad de que es más bienaventurado dar que recibir: “El hombre bueno no intenta retener la verdad sino que más bien desea entregar estas riquezas a sus semejantes, porque esa es la realización de la verdad. La voluntad del Dios Absoluto siempre beneficia, nunca destruye; el objetivo del verdadero creyente es actuar siempre, pero jamás coaccionar”.
94:6.6 (1034.1)
His understanding of the eternal purpose of God was clear, for he said: “The Absolute Deity does not strive but is always victorious; he does not coerce mankind but always stands ready to respond to their true desires; the will of God is eternal in patience and eternal in the inevitability of its expression.” And of the true religionist he said, in expressing the truth that it is more blessed to give than to receive: “The good man seeks not to retain truth for himself but rather attempts to bestow these riches upon his fellows, for that is the realization of truth. The will of the Absolute God always benefits, never destroys; the purpose of the true believer is always to act but never to coerce.”
Las enseñanzas de Lao respecto a no resistencia y a la distinción que hizo entre acción y coacción se distorsionaron más tarde al convertirse en la creencia de “no ver, no hacer y no pensar nada”. Si bien, Lao jamás impartió ese error, aunque su argumentación de la no resistencia haya influenciado el desarrollo ulterior de la propensión pacífica del pueblo chino.
94:6.7 (1034.2)
Lao’s teaching of nonresistance and the distinction which he made between action and coercion became later perverted into the beliefs of “seeing, doing, and thinking nothing.” But Lao never taught such error, albeit his presentation of nonresistance has been a factor in the further development of the pacific predilections of the Chinese peoples.
Pero el taoísmo popular en el siglo XX de Urantia tiene muy poco en común con los elevados sentimientos y los conceptos cósmicos del viejo filósofo que enseñó la verdad como la percibía, la cual era: esa fe en el Dios Absoluto es la fuente de la energía divina la cual rehará el mundo, y mediante la que el hombre asciende a la unión espiritual con el Tao, la Deidad Eterna y el Creador Absoluto de los universos.
94:6.8 (1034.3)
But the popular Taoism of twentieth-century Urantia has very little in common with the lofty sentiments and the cosmic concepts of the old philosopher who taught the truth as he perceived it, which was: That faith in the Absolute God is the source of that divine energy which will remake the world, and by which man ascends to spiritual union with Tao, the Eternal Deity and Creator Absolute of the universes.
Confucio (Kung Fu-Tze), más joven, fue contemporáneo de Lao en China del siglo VI. Confucio basó sus doctrinas en las mejores tradiciones morales de la larga historia de la raza amarilla, y también se vio de alguna manera influenciado por las persistentes tradiciones de los misioneros de Salem. Su tarea principal fue la recopilación de los sabios proverbios de los filósofos antiguos. Durante toda su vida, se le rechazó como maestro, pero sus escritos y enseñanzas han ejercido desde entonces una gran influencia en China y Japón. Confucio marcó una nueva dirección para los chamanes puesto que colocó la moral en el lugar de la magia. Pero lo hizo sumamente bien. Creó un nuevo fetiche del orden y estableció el respeto por la conducta de los ancestros, que los chinos aún veneran en el momento de este texto escrito.
94:6.9 (1034.4)
Confucius (Kung Fu-tze) was a younger contemporary of Lao in sixth-century China. Confucius based his doctrines upon the better moral traditions of the long history of the yellow race, and he was also somewhat influenced by the lingering traditions of the Salem missionaries. His chief work consisted in the compilation of the wise sayings of ancient philosophers. He was a rejected teacher during his lifetime, but his writings and teachings have ever since exerted a great influence in China and Japan. Confucius set a new pace for the shamans in that he put morality in the place of magic. But he built too well; he made a new fetish out of order and established a respect for ancestral conduct that is still venerated by the Chinese at the time of this writing.
La predicación de Confucio sobre la moral se fundamentaba en la teoría de que el camino terrenal es la sombra deformada del camino celestial; que el verdadero modelo de la civilización temporal es el reflejo del eterno orden del cielo. El concepto potencial de Dios en el confucionismo estaba casi completamente subordinado al énfasis puesto en el Camino del Cielo, el modelo del cosmos.
94:6.10 (1034.5)
The Confucian preachment of morality was predicated on the theory that the earthly way is the distorted shadow of the heavenly way; that the true pattern of temporal civilization is the mirror reflection of the eternal order of heaven. The potential God concept in Confucianism was almost completely subordinated to the emphasis placed upon the Way of Heaven, the pattern of the cosmos.
En Oriente, las enseñanzas de Lao se han perdido para todos, excepto para algunos pocos, pero los escritos de Confucio han constituido desde entonces la base del entramado moral de la cultura para casi un tercio de los urantianos. Estos preceptos de Confucio, aunque perpetúan lo mejor del pasado, eran más bien contrarios al mismo espíritu chino de indagación que había producido esos logros tan venerados. La influencia de estas doctrinas se combatieron sin éxito tanto por iniciativas imperiales de Ch'in Shih Huang Ti como por las enseñanzas de Mo Ti, que proclamó una fraternidad fundada no en el deber ético sino en el amor a Dios. Trató de reactivar la ancestral búsqueda de la nueva verdad, pero sus enseñanzas fracasaron ante la vigorosa oposición de los discípulos de Confucio.
94:6.11 (1034.6)
The teachings of Lao have been lost to all but a few in the Orient, but the writings of Confucius have ever since constituted the basis of the moral fabric of the culture of almost a third of Urantians. These Confucian precepts, while perpetuating the best of the past, were somewhat inimical to the very Chinese spirit of investigation that had produced those achievements which were so venerated. The influence of these doctrines was unsuccessfully combated both by the imperial efforts of Ch’in Shih Huang Ti and by the teachings of Mo Ti, who proclaimed a brotherhood founded not on ethical duty but on the love of God. He sought to rekindle the ancient quest for new truth, but his teachings failed before the vigorous opposition of the disciples of Confucius.
Con el tiempo, como a muchos otros maestros espirituales y morales, tanto a Confucio como a Lao-Tse se les deificó por parte de sus seguidores en esas eras espiritualmente oscuras de China, que mediaron entre el declive y la degradación de la fe taoísta y la llegada de los misioneros budistas desde la India. Durante estos siglos de decadencia espiritual, la religión de la raza amarilla degeneró en una penosa teología poblada de diablos, dragones y espíritus malignos, que revelaban el retorno a sus miedos de la mente mortal poco formada. Y China, que una vez estuvo en el primer plano de la sociedad humana debido a su religión avanzada, quedó atrás a causa de su fracaso temporal para progresar en el auténtico sendero del desarrollo de esa conciencia de Dios indispensable para el verdadero progreso, no solamente del mortal de forma individual, sino también de las civilizaciones intrincadas y complejas que caracterizan el avance de la cultura y de la sociedad en un planeta evolutivo del tiempo y el espacio.
94:6.12 (1034.7)
Like many other spiritual and moral teachers, both Confucius and Lao-tse were eventually deified by their followers in those spiritually dark ages of China which intervened between the decline and perversion of the Taoist faith and the coming of the Buddhist missionaries from India. During these spiritually decadent centuries the religion of the yellow race degenerated into a pitiful theology wherein swarmed devils, dragons, and evil spirits, all betokening the returning fears of the unenlightened mortal mind. And China, once at the head of human society because of an advanced religion, then fell behind because of temporary failure to progress in the true path of the development of that God-consciousness which is indispensable to the true progress, not only of the individual mortal, but also of the intricate and complex civilizations which characterize the advance of culture and society on an evolutionary planet of time and space.
Contemporáneo de Lao-Tse y Confucio en China, surgió en la India otro gran maestro de la verdad: Gautama Siddharta. Nació en el siglo VI a. C., en la provincia del Nepal, al norte de la India. Más tarde, sus seguidores hicieron creer que era hijo de un gobernante extraordinariamente rico, cuando, en realidad, era el presunto heredero al trono de un jefezuelo que gobernaba, con la aprobación de la gente, un pequeño valle montañoso aislado del sur del Himalaya.
94:7.1 (1035.1)
Contemporary with Lao-tse and Confucius in China, another great teacher of truth arose in India. Gautama Siddhartha was born in the sixth century before Christ in the north Indian province of Nepal. His followers later made it appear that he was the son of a fabulously wealthy ruler, but, in truth, he was the heir apparent to the throne of a petty chieftain who ruled by sufferance over a small and secluded mountain valley in the southern Himalayas.
Tras practicar vanamente el yoga durante seis años, Gautama enunció las teorías que se convirtieron en la filosofía del budismo. Siddharta libró una lucha decidida pero inútil contra el creciente sistema de castas. Este joven príncipe profeta irradiaba una noble honestidad y un singular altruismo que atraían grandemente a los hombres de aquellos días. Gautama restó valor a la práctica de buscar salvación individual a través del sufrimiento físico y del dolor personal. Y exhortó a sus seguidores a que llevaran su evangelio por todo el mundo.
94:7.2 (1035.2)
Gautama formulated those theories which grew into the philosophy of Buddhism after six years of the futile practice of Yoga. Siddhartha made a determined but unavailing fight against the growing caste system. There was a lofty sincerity and a unique unselfishness about this young prophet prince that greatly appealed to the men of those days. He detracted from the practice of seeking individual salvation through physical affliction and personal pain. And he exhorted his followers to carry his gospel to all the world.
En medio de la confusión y de las radicales prácticas de los sistemas de culto de la India, las enseñanzas más sensatas y moderadas de Gautama fueron un reconfortante remedio. Censuró el uso de los dioses y a los sacerdotes y sus sacrificios, pero tampoco supo percibir el ser personal del Uno Universal. Al no creer en la existencia individual del alma humana, Gautama luchó, sin duda, valientemente contra la tradicional creencia de la transmigración de las almas. Hizo un noble esfuerzo por liberar a los hombres del miedo y hacer que se sintieran tranquilos y como en casa en el gran universo, pero no logró mostrarles la senda que los llevaba hacia el auténtico y sublime hogar de los mortales ascendentes —el Paraíso— ni el camino de creciente servicio de la existencia eterna.
94:7.3 (1035.3)
Amid the confusion and extreme cult practices of India, the saner and more moderate teachings of Gautama came as a refreshing relief. He denounced gods, priests, and their sacrifices, but he too failed to perceive the personality of the One Universal. Not believing in the existence of individual human souls, Gautama, of course, made a valiant fight against the time-honored belief in transmigration of the soul. He made a noble effort to deliver men from fear, to make them feel at ease and at home in the great universe, but he failed to show them the pathway to that real and supernal home of ascending mortals—Paradise—and to the expanding service of eternal existence.
Gautama fue un verdadero profeta, y si hubiese atendido las instrucciones del ermitaño Godad, quizás habría suscitado en toda la India el renacimiento del evangelio de Salem de la salvación por la fe. Godad descendía de una familia que nunca había abandonado las tradiciones de los misioneros de Melquisedec.
94:7.4 (1035.4)
Gautama was a real prophet, and had he heeded the instruction of the hermit Godad, he might have aroused all India by the inspiration of the revival of the Salem gospel of salvation by faith. Godad was descended through a family that had never lost the traditions of the Melchizedek missionaries.
Gautama fundó su escuela en Benarés, y fue durante su segundo año cuando Baután, un pupilo suyo, impartió a su maestro las tradiciones de los misioneros de Salem sobre el pacto de Melquisedec con Abraham; y, aunque Siddharta no tenía una noción muy clara del Padre Universal, adoptó una posición avanzada respecto a la salvación por la fe —la sencilla creencia—. Así lo declaró ante sus seguidores y comenzó a enviar a sus discípulos en grupos de sesenta para proclamar al pueblo de la India “la buena nueva de la salvación gratuita; de que todos los hombres, de clase alta o humilde, pueden alcanzar la felicidad por medio de la fe en la rectitud y en la justicia”.
94:7.5 (1035.5)
At Benares Gautama founded his school, and it was during its second year that a pupil, Bautan, imparted to his teacher the traditions of the Salem missionaries about the Melchizedek covenant with Abraham; and while Siddhartha did not have a very clear concept of the Universal Father, he took an advanced stand on salvation through faith—simple belief. He so declared himself before his followers and began sending his students out in groups of sixty to proclaim to the people of India “the glad tidings of free salvation; that all men, high and low, can attain bliss by faith in righteousness and justice.”
La esposa de Gautama creía en el evangelio de su marido y fue la fundadora de una orden de monjas. Su hijo se convirtió en sucesor de su padre y expandió considerablemente su sistema de culto; captó la nueva idea de la salvación por la fe, pero en sus últimos años se desvió respecto al evangelio de Salem del favor divino solo mediante la fe y, en su vejez, sus últimas palabras fueron: “Hallad vuestra propia salvación”.
94:7.6 (1035.6)
Gautama’s wife believed her husband’s gospel and was the founder of an order of nuns. His son became his successor and greatly extended the cult; he grasped the new idea of salvation through faith but in his later years wavered regarding the Salem gospel of divine favor through faith alone, and in his old age his dying words were, “Work out your own salvation.”
En su mejor momento, el evangelio que predicó Gautama de la salvación universal, libre de sacrificios, torturas, rituales y sacerdotes, fue una doctrina revolucionaria y asombrosa para su tiempo. Y estuvo sorprendentemente cerca de ser el resurgimiento del evangelio de Salem. Socorrió a millones de almas desesperadas y, a pesar de su grotesca degradación en los siglos que siguieron, aún continúa siendo la esperanza de millones de seres humanos.
94:7.7 (1036.1)
When proclaimed at its best, Gautama’s gospel of universal salvation, free from sacrifice, torture, ritual, and priests, was a revolutionary and amazing doctrine for its time. And it came surprisingly near to being a revival of the Salem gospel. It brought succor to millions of despairing souls, and notwithstanding its grotesque perversion during later centuries, it still persists as the hope of millions of human beings.
El budismo tuvo su origen en una persona histórica, no en un mito. Los seguidores de Gautama lo llamaban Sasta, que significaba amo o maestro. Aunque no tenía pretensiones sobrehumanas ni para él mismo ni para sus enseñanzas, sus discípulos comenzaron pronto a llamarle el iluminado, el Buda; y, más tarde, Sakyamuni Buda.
94:8.2 (1036.4)
Buddhism took origin in a historic person, not in a myth. Gautama’s followers called him Sasta, meaning master or teacher. While he made no superhuman claims for either himself or his teachings, his disciples early began to call him the enlightened one, the Buddha; later on, Sakyamuni Buddha.
Estrechamente vinculada a la doctrina del sufrimiento y al modo de eludirlo, estaba la filosofía del Óctuple Sendero: recta visión, recto anhelo, recto lenguaje, recta acción, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta conciencia y recta concentración. Al escapar del sufrimiento, Gautama no intentaba eliminar cualquier esfuerzo, deseo y afecto. Más bien, su enseñanza estaba concebida para que el hombre mortal percibiera la inutilidad de poner por completo sus esperanzas y aspiraciones en metas temporales y en objetivos materiales. No se trataba tanto de evitar amar a sus semejantes, sino de que el verdadero creyente debía también mirar más allá de las relaciones de este mundo material y centrarse en las realidades del futuro eterno.
94:8.8 (1036.10)
Closely linked to the doctrine of suffering and the escape therefrom was the philosophy of the Eightfold Path: right views, aspirations, speech, conduct, livelihood, effort, mindfulness, and contemplation. It was not Gautama’s intention to attempt to destroy all effort, desire, and affection in the escape from suffering; rather was his teaching designed to picture to mortal man the futility of pinning all hope and aspirations entirely on temporal goals and material objectives. It was not so much that love of one’s fellows should be shunned as that the true believer should also look beyond the associations of this material world to the realities of the eternal future.
Siddharta apenas creía en la inmortalidad de la persona humana; su filosofía solo preveía alguna especie de continuidad operativa. Nunca definió con claridad lo que pretendía incluir en su doctrina del Nirvana. El hecho de que podría experimentarse teóricamente durante la existencia mortal indicaría que no se percibía como un estado de aniquilación total. Suponía una condición de iluminación suprema y de felicidad inefable en el que todas las amarras que ataban al mundo material se habían roto; se estaba libre de los deseos de la vida mortal y liberado del peligro de experimentar de nuevo la encarnación.
94:8.16 (1036.18)
Siddhartha hardly believed in the immortality of the human personality; his philosophy only provided for a sort of functional continuity. He never clearly defined what he meant to include in the doctrine of Nirvana. The fact that it could theoretically be experienced during mortal existence would indicate that it was not viewed as a state of complete annihilation. It implied a condition of supreme enlightenment and supernal bliss wherein all fetters binding man to the material world had been broken; there was freedom from the desires of mortal life and deliverance from all danger of ever again experiencing incarnation.
Conforme a las enseñanzas primigenias de Gautama, la salvación se consigue mediante el esfuerzo humano, aparte de la ayuda divina; no hay cabida para la fe salvadora ni para las oraciones a poderes sobrehumanos. Gautama, en su intento de reducir al mínimo las supersticiones de la India, procuró alejar a los hombres de cualquier alusión explícita a una salvación mágica. Y, al hacerlo así, dejó la puerta abierta para que sus sucesores malinterpretaran sus enseñanzas y predicaran que cualquier afán humano por conseguir algo es indeseable y penoso. Sus seguidores pasaron por alto el hecho de que la mayor felicidad va unida a la consecución inteligente y entusiasta de nobles objetivos, y que esos logros constituyen el verdadero progreso en la autorrealización cósmica.
94:8.17 (1037.1)
According to the original teachings of Gautama, salvation is achieved by human effort, apart from divine help; there is no place for saving faith or prayers to superhuman powers. Gautama, in his attempt to minimize the superstitions of India, endeavored to turn men away from the blatant claims of magical salvation. And in making this effort, he left the door wide open for his successors to misinterpret his teaching and to proclaim that all human striving for attainment is distasteful and painful. His followers overlooked the fact that the highest happiness is linked with the intelligent and enthusiastic pursuit of worthy goals, and that such achievements constitute true progress in cosmic self-realization.
La gran verdad de las enseñanzas de Siddharta fue su proclamación de un universo de absoluta justicia. Impartió la mejor filosofía sin Dios jamás inventada por el hombre mortal; era un humanismo ideal y, de la manera más efectiva, erradicó cualquier motivo que impulsara a las supersticiones, a los rituales mágicos y al temor a los espectros o demonios.
94:8.18 (1037.2)
The great truth of Siddhartha’s teaching was his proclamation of a universe of absolute justice. He taught the best godless philosophy ever invented by mortal man; it was the ideal humanism and most effectively removed all grounds for superstition, magical rituals, and fear of ghosts or demons.
La gran debilidad del evangelio primigenio del budismo fue que no produjo una religión que incitara al servicio social altruista. La hermandad budista no fue, durante mucho tiempo, una fraternidad de creyentes, sino más bien una comunidad de maestros en formación. Gautama les prohibió recibir dinero, intentando, de esta manera, prevenir el desarrollo de propensiones jerárquicas. Gautama mismo era eminentemente social; en efecto, su vida fue mucho más grandiosa que su propia predicación.
94:8.19 (1037.3)
The great weakness in the original gospel of Buddhism was that it did not produce a religion of unselfish social service. The Buddhistic brotherhood was, for a long time, not a fraternity of believers but rather a community of student teachers. Gautama forbade their receiving money and thereby sought to prevent the growth of hierarchal tendencies. Gautama himself was highly social; indeed, his life was much greater than his preachment.
El budismo prosperó porque ofrecía salvación a través de la creencia en el Buda, en el iluminado. Representó mejor las verdades de Melquisedec que cualquier otro sistema religioso de Asia oriental. Pero el budismo no se generalizó como religión hasta que Asoka no lo propugnó como autodefensa. Asoka, un monarca de casta inferior, fue, después de Akenatón en Egipto, uno de los gobernantes civiles más notables habidos entre Melquisedec y Miguel. Construyó un gran imperio indio gracias a la propaganda de sus misioneros budistas. Durante un período de veinticinco años, formó y envió a más de diecisiete mil misioneros a las fronteras más alejadas de todo el mundo conocido. En una generación, hizo del budismo la religión dominante de la mitad del mundo. Se asentó pronto en el Tíbet, Cachemira, Ceilán, Birmania, Java, Siam, Corea, China y Japón. Y, en términos generales, fue una religión inmensamente superior a las que reemplazó o reforzó.
94:9.1 (1037.4)
Buddhism prospered because it offered salvation through belief in the Buddha, the enlightened one. It was more representative of the Melchizedek truths than any other religious system to be found throughout eastern Asia. But Buddhism did not become widespread as a religion until it was espoused in self-protection by the low-caste monarch Asoka, who, next to Ikhnaton in Egypt, was one of the most remarkable civil rulers between Melchizedek and Michael. Asoka built a great Indian empire through the propaganda of his Buddhist missionaries. During a period of twenty-five years he trained and sent forth more than seventeen thousand missionaries to the farthest frontiers of all the known world. In one generation he made Buddhism the dominant religion of one half the world. It soon became established in Tibet, Kashmir, Ceylon, Burma, Java, Siam, Korea, China, and Japan. And generally speaking, it was a religion vastly superior to those which it supplanted or upstepped.
La difusión del budismo desde la India, su país de origen, a toda Asia es una de las historias más apasionantes de la expansión misionera debido a la dedicación espiritual y la perseverancia de sinceros devotos religiosos que emprendieron tal tarea. Los maestros del evangelio de Gautama no solo desafiaron por tierra los peligros de las rutas de las caravanas sino que también se enfrentaron a los peligros de los mares de China, a medida que llevaban a cabo su misión en el continente asiático, llevando a todos los pueblos el mensaje de su fe. Pero este budismo ya no era la sencilla doctrina de Gautama; era el evangelio milagrero que lo había convertido en un dios. Y, cuanto más se alejaba el budismo de su origen en las altiplanicies de la India, más diferente se volvía de las auténticas enseñanzas de Gautama, y más parecido tenía a las religiones que reemplazaba.
94:9.2 (1037.5)
The spread of Buddhism from its homeland in India to all of Asia is one of the thrilling stories of the spiritual devotion and missionary persistence of sincere religionists. The teachers of Gautama’s gospel not only braved the perils of the overland caravan routes but faced the dangers of the China Seas as they pursued their mission over the Asiatic continent, bringing to all peoples the message of their faith. But this Buddhism was no longer the simple doctrine of Gautama; it was the miraculized gospel which made him a god. And the farther Buddhism spread from its highland home in India, the more unlike the teachings of Gautama it became, and the more like the religions it supplanted, it grew to be.
Más tarde, el budismo se vio muy influenciado por el taoísmo de China, el sintoísmo de Japón y el cristianismo del Tíbet. Tras mil años, en la India el budismo simplemente se debilitó y desapareció. Se brahmanizó y más tarde se rindió deplorablemente ante el islam, mientras que, en gran parte de Oriente, degeneró en un ritual que Gautama Siddharta jamás hubiese reconocido.
94:9.3 (1038.1)
Buddhism, later on, was much affected by Taoism in China, Shinto in Japan, and Christianity in Tibet. After a thousand years, in India Buddhism simply withered and expired. It became Brahmanized and later abjectly surrendered to Islam, while throughout much of the rest of the Orient it degenerated into a ritual which Gautama Siddhartha would never have recognized.
Pero incluso antes de su desplome en la India, los grupos de seguidores chinos y del norte de la India de Gautama habían comenzado el desarrollo de las enseñanzas mahayanas del “camino mayor” a la salvación, a diferencia de los puristas del sur que se atuvieron a la hinayana o “camino menor”. Y estos mahayanistas se liberaron de las limitaciones sociales inherentes a la doctrina budista y, desde entonces, esta rama septentrional del budismo ha seguido evolucionando en China y Japón.
94:9.5 (1038.3)
But even before the collapse in India, the Chinese and north Indian groups of Gautama’s followers had begun the development of the Mahayana teaching of the “Great Road” to salvation in contrast with the purists of the south who held to the Hinayana, or “Lesser Road.” And these Mahayanists cast loose from the social limitations inherent in the Buddhist doctrine, and ever since has this northern division of Buddhism continued to evolve in China and Japan.
Hoy en día, el budismo es una religión viva y en crecimiento, porque tiene éxito en la conservación de muchos de los más altos valores morales de sus partidarios. Fomenta la calma y el autocontrol, aumenta la serenidad y la felicidad y hace mucho por evitar la pena y el llanto. Aquellos que creen en esta filosofía viven vidas mejores que muchos que no creen en ella.
94:9.6 (1038.4)
Buddhism is a living, growing religion today because it succeeds in conserving many of the highest moral values of its adherents. It promotes calmness and self-control, augments serenity and happiness, and does much to prevent sorrow and mourning. Those who believe this philosophy live better lives than many who do not.
En el Tíbet se puede encontrar la combinación más insólita de las enseñanzas de Melquisedec junto con las del budismo, hinduismo, taoísmo y cristianismo. Cuando los misioneros budistas se adentraron en el Tíbet, hallaron un estado de barbarie primitiva muy similar al que descubrieron los primeros misioneros cristianos en las tribus nórdicas de Europa.
94:10.1 (1038.5)
In Tibet may be found the strangest association of the Melchizedek teachings combined with Buddhism, Hinduism, Taoism, and Christianity. When the Buddhist missionaries entered Tibet, they encountered a state of primitive savagery very similar to that which the early Christian missionaries found among the northern tribes of Europe.
Estos tibetanos, de mentes sencillas, no quisieron renunciar por completo a su magia y a sus amuletos ancestrales. El examen de los ceremoniales religiosos de los ritos actuales tibetanos revela una comunidad excesivamente grande de sacerdotes con la cabeza rapada que practican un complejo ritual de campanas, cánticos, incienso, procesiones, rosarios, imágenes, amuletos, pinturas, agua bendita, magnificas vestiduras y refinados coros. Poseen estrictos dogmas y credos cristalizados, ritos místicos y peculiares ayunos. Su jerarquía incluye monjes, monjas, abades y el Gran Lama. Oran a los ángeles, a los santos, a la Madre Sagrada y a los dioses. Practican confesiones y creen en el purgatorio. Sus monasterios son amplios y sus catedrales grandiosas. Perseveran en la interminable repetición de sus ritos sagrados y creen que tales ceremoniales otorgan la salvación. Las plegarias se vinculan a una rueda cuyo giro creen que las convierten en más eficaces. En estos tiempos modernos, no es posible encontrar ningún otro pueblo cuyas celebraciones abarquen tantas religiones; y es inevitable que tal acumulación litúrgica se vuelva desmesuradamente engorrosa e intolerablemente onerosa.
94:10.2 (1038.6)
These simple-minded Tibetans would not wholly give up their ancient magic and charms. Examination of the religious ceremonials of present-day Tibetan rituals reveals an overgrown brotherhood of priests with shaven heads who practice an elaborate ritual embracing bells, chants, incense, processionals, rosaries, images, charms, pictures, holy water, gorgeous vestments, and elaborate choirs. They have rigid dogmas and crystallized creeds, mystic rites and special fasts. Their hierarchy embraces monks, nuns, abbots, and the Grand Lama. They pray to angels, saints, a Holy Mother, and the gods. They practice confessions and believe in purgatory. Their monasteries are extensive and their cathedrals magnificent. They keep up an endless repetition of sacred rituals and believe that such ceremonials bestow salvation. Prayers are fastened to a wheel, and with its turning they believe the petitions become efficacious. Among no other people of modern times can be found the observance of so much from so many religions; and it is inevitable that such a cumulative liturgy would become inordinately cumbersome and intolerably burdensome.
El budismo entró en China en el primer milenio después de Cristo, y se adaptó bien a las costumbres religiosas de la raza amarilla. Durante mucho tiempo, en su adoración a los ancestros, habían orado a los muertos; ahora también podían orar por ellos. El budismo pronto se fusionó con los vestigios de las prácticas rituales de un taoísmo en vías de desaparición. La religión nueva que se formó, síntesis de ambas tradiciones, con sus templos de adoración y un determinado ceremonial religioso pronto se convirtió en el sistema de culto generalmente aceptado por los pueblos de China, Corea y Japón.
94:11.1 (1038.8)
Buddhism entered China in the first millennium after Christ, and it fitted well into the religious customs of the yellow race. In ancestor worship they had long prayed to the dead; now they could also pray for them. Buddhism soon amalgamated with the lingering ritualistic practices of disintegrating Taoism. This new synthetic religion with its temples of worship and definite religious ceremonial soon became the generally accepted cult of the peoples of China, Korea, and Japan.
Aunque, en algunos aspectos, es lamentable que el budismo no se difundiese en el mundo hasta después de que los seguidores de Gautama hubiesen distorsionado en tan gran medida las tradiciones y enseñanzas de su sistema de culto como para convertir a Gautama en un ser divino, este mito de su vida humana, adornado, como lo fue, con una gran cantidad de milagros, resultó muy atrayente para quienes oían el evangelio del budismo norteño o mahayanaista.
94:11.2 (1039.1)
While in some respects it is unfortunate that Buddhism was not carried to the world until after Gautama’s followers had so perverted the traditions and teachings of the cult as to make of him a divine being, nonetheless this myth of his human life, embellished as it was with a multitude of miracles, proved very appealing to the auditors of the northern or Mahayana gospel of Buddhism.
Más adelante, algunos de sus seguidores enseñaron que el espíritu de Sakyamuni Buda regresaba periódicamente a la tierra como un Buda vivo, abriendo así el camino para la perpetuación indefinida de imágenes, templos, rituales a Buda y de falsos “Budas vivos”. De esta manera, la religión del gran discrepante indio se encontró finalmente constreñida por aquellas mismas prácticas ceremoniales e invocaciones ritualistas contra las que él había luchado tan decididamente, y que tan valientemente había denunciado.
94:11.3 (1039.2)
Some of his later followers taught that Sakyamuni Buddha’s spirit returned periodically to earth as a living Buddha, thus opening the way for an indefinite perpetuation of Buddha images, temples, rituals, and impostor “living Buddhas.” Thus did the religion of the great Indian protestant eventually find itself shackled with those very ceremonial practices and ritualistic incantations against which he had so fearlessly fought, and which he had so valiantly denounced.
El gran logro de la filosofía budista consistió en su comprensión de que toda verdad es relativa. Mediante esta hipótesis, los budistas han sido capaces de compatibilizar y correlacionar las disparidades existentes dentro de sus propias escrituras religiosas al igual que las diferencias entre las suyas y las de muchos otros. Se enseñaba que la pequeña verdad era para las mentes pequeñas y la gran verdad para las grandes mentes.
94:11.4 (1039.3)
The great advance made in Buddhist philosophy consisted in its comprehension of the relativity of all truth. Through the mechanism of this hypothesis Buddhists have been able to reconcile and correlate the divergencies within their own religious scriptures as well as the differences between their own and many others. It was taught that the small truth was for little minds, the large truth for great minds.
Esta filosofía sostenía también que la naturaleza (divina) del Buda residía en todos los hombres; que el hombre, a través de su propio esfuerzo, podía alcanzar la realización de esta divinidad interior. Y esta enseñanza es una de las expresiones más claras de la verdad sobre los modeladores interiores que una religión haya hecho jamás en Urantia.
94:11.5 (1039.4)
This philosophy also held that the Buddha (divine) nature resided in all men; that man, through his own endeavors, could attain to the realization of this inner divinity. And this teaching is one of the clearest presentations of the truth of the indwelling Adjusters ever to be made by a Urantian religion.
Pero un gran inconveniente del evangelio primigenio de Siddharta, tal como sus seguidores lo interpretaban, era que pretendía liberar por completo al yo humano de todas las limitaciones de la naturaleza mortal aislando al yo de la realidad objetiva. La auténtica autorrealización cósmica es consecuencia de la identificación con la realidad cósmica y con el cosmos finito de la energía, la mente y el espíritu, limitado por el espacio y condicionado por el tiempo.
94:11.6 (1039.5)
But a great limitation in the original gospel of Siddhartha, as it was interpreted by his followers, was that it attempted the complete liberation of the human self from all the limitations of the mortal nature by the technique of isolating the self from objective reality. True cosmic self-realization results from identification with cosmic reality and with the finite cosmos of energy, mind, and spirit, bounded by space and conditioned by time.
Aunque las ceremonias y las celebraciones externas del budismo quedaron gravemente contaminadas con las de los territorios a los que se desplazaban, esta degradación no sucedió del todo en el caso de la vida filosófica de los grandes pensadores que, ocasionalmente, abrazaron este sistema de pensamiento y creencias. Durante más de dos mil años, muchas de las mejores mentes de Asia se han centrado en la problemática de determinar la verdad absoluta y la verdad del Absoluto.
94:11.7 (1039.6)
But though the ceremonies and outward observances of Buddhism became grossly contaminated with those of the lands to which it traveled, this degeneration was not altogether the case in the philosophical life of the great thinkers who, from time to time, embraced this system of thought and belief. Through more than two thousand years, many of the best minds of Asia have concentrated upon the problem of ascertaining absolute truth and the truth of the Absolute.
La evolución de un elaborado concepto del Absoluto vino a través de múltiples cauces de pensamiento y por enrevesados caminos de razonamiento. El creciente ascenso de esta doctrina de la infinitud no se definió con tanta claridad como lo fue la evolución del concepto de Dios en la teología hebrea. Sin embargo, las mentes de los budistas alcanzaron, sopesaron y pasaron por ciertos niveles de profundidad en su camino a la conceptualización de la Fuente Primigenia de los universos.
94:11.8 (1039.7)
The evolution of a high concept of the Absolute was achieved through many channels of thought and by devious paths of reasoning. The upward ascent of this doctrine of infinity was not so clearly defined as was the evolution of the God concept in Hebrew theology. Nevertheless, there were certain broad levels which the minds of the Buddhists reached, tarried upon, and passed through on their way to the envisioning of the Primal Source of universes:
1. La leyenda de Gautama. En la base de esta percepción, estaba el hecho histórico de la vida y enseñanzas de Siddharta, el príncipe profeta de la India. Esta leyenda se convirtió en mito conforme discurrió a través de los siglos y de los extensos territorios de Asia hasta llegar a trascender la idea del estatus de Gautama como ser iluminado y le empezaron a añadir otros atributos.
94:11.9 (1039.8)
1. The Gautama legend. At the base of the concept was the historic fact of the life and teachings of Siddhartha, the prophet prince of India. This legend grew in myth as it traveled through the centuries and across the broad lands of Asia until it surpassed the status of the idea of Gautama as the enlightened one and began to take on additional attributes.
2. Los muchos Budas. Se argumentaba que, si Gautama había venido a los pueblos de la India, entonces, en el distante pasado y en el futuro remoto las razas de la humanidad debían haber sido e indudablemente serían, bendecidas con otros maestros de la verdad. Esto dio origen a la enseñanza de que había muchos Budas, un número ilimitado e infinito de ellos, e incluso de que cualquiera podía aspirar a convertirse en uno de ellos —alcanzar la divinidad de un Buda—.
94:11.10 (1040.1)
2. The many Buddhas. It was reasoned that, if Gautama had come to the peoples of India, then, in the remote past and in the remote future, the races of mankind must have been, and undoubtedly would be, blessed with other teachers of truth. This gave rise to the teaching that there were many Buddhas, an unlimited and infinite number, even that anyone could aspire to become one—to attain the divinity of a Buddha.
3. El Buda absoluto. En el momento en que el número de Budas se aproximaba a la infinitud, se hizo necesario que las mentes de aquellos días reunificaran este concepto tan difícil de manejar. Por consiguiente, comenzó a impartirse la enseñanza de que todos los Budas no eran sino manifestaciones de una esencia superior, de un Uno Eterno de existencia infinita e incondicionada, de una Fuente Absoluta de toda la realidad. A partir de ahí, el concepto budista de la Deidad, en su acepción más elevada, se separa de la persona humana de Gautama Siddharta y se libera de las limitaciones antropomórficas a las que ha estado sujeto. Esta conceptualización última del Buda Eterno se puede muy bien identificar con el Absoluto, e incluso a veces con el infinito YO SOY.
94:11.11 (1040.2)
3. The Absolute Buddha. By the time the number of Buddhas was approaching infinity, it became necessary for the minds of those days to reunify this unwieldy concept. Accordingly it began to be taught that all Buddhas were but the manifestation of some higher essence, some Eternal One of infinite and unqualified existence, some Absolute Source of all reality. From here on, the Deity concept of Buddhism, in its highest form, becomes divorced from the human person of Gautama Siddhartha and casts off from the anthropomorphic limitations which have held it in leash. This final conception of the Buddha Eternal can well be identified as the Absolute, sometimes even as the infinite I AM.
Aunque esta idea de la Deidad Absoluta no encontró nunca gran apoyo popular en los pueblos de Asia, sí permitió que los intelectuales de esas tierras unificaran su filosofía y armonizaran su cosmología. El concepto del Buda Absoluto es, en algunas ocasiones, casi personal y, en otras, completamente impersonal —e incluso una infinita fuerza creativa—. Tales conceptos, aunque útiles para la filosofía, no son vitales para el desarrollo religioso. Incluso un Yahvé antropomórfico es de mayor valor religioso que el Absoluto infinitamente remoto del budismo o del brahmanismo.
94:11.12 (1040.3)
While this idea of Absolute Deity never found great popular favor with the peoples of Asia, it did enable the intellectuals of these lands to unify their philosophy and to harmonize their cosmology. The concept of the Buddha Absolute is at times quasi-personal, at times wholly impersonal—even an infinite creative force. Such concepts, though helpful to philosophy, are not vital to religious development. Even an anthropomorphic Yahweh is of greater religious value than an infinitely remote Absolute of Buddhism or Brahmanism.
Hubo momentos en los que incluso se pensó que el Absoluto estaba contenido dentro del infinito YO SOY. Pero estas consideraciones resultaban un frío consuelo para las multitudes hambrientas que anhelaban oír palabras de promesa, escuchar el sencillo evangelio de Salem de que la fe en Dios garantizaba el favor divino y la supervivencia eterna.
94:11.13 (1040.4)
At times the Absolute was even thought of as contained within the infinite I AM. But these speculations were chill comfort to the hungry multitudes who craved to hear words of promise, to hear the simple gospel of Salem, that faith in God would assure divine favor and eternal survival.
En la cosmología del budismo había dos grandes puntos débiles: su contaminación de las numerosas supersticiones de la India y China y su sublimación de Gautama, primero, como el iluminado y, después, como el Buda Eterno. Al igual que el cristianismo se ha visto afectado por la absorción de mucha filosofía humana equivocada, de la misma manera, el budismo porta también su marca de nacimiento de índole humana. Pero las enseñanzas de Gautama han seguido evolucionando en los últimos dos mil quinientos años. Para un budista bien informado, el concepto de Buda ya no es la persona humana de Gautama como, para un cristiano bien informado, el concepto de Jehová no es el espíritu demoníaco del Horeb. La pobreza terminológica, junto con la conservación sentimental de la nomenclatura antigua, provoca a menudo la incapacidad de comprender el verdadero significado de la evolución de los conceptos religiosos.
94:12.1 (1040.5)
The great weakness in the cosmology of Buddhism was twofold: its contamination with many of the superstitions of India and China and its sublimation of Gautama, first as the enlightened one, and then as the Eternal Buddha. Just as Christianity has suffered from the absorption of much erroneous human philosophy, so does Buddhism bear its human birthmark. But the teachings of Gautama have continued to evolve during the past two and one-half millenniums. The concept of Buddha, to an enlightened Buddhist, is no more the human personality of Gautama than the concept of Jehovah is identical with the spirit demon of Horeb to an enlightened Christian. Paucity of terminology, together with the sentimental retention of olden nomenclature, is often provocative of the failure to understand the true significance of the evolution of religious concepts.
Gradualmente, el concepto de Dios, en su contraste con el Absoluto, comenzó a aparecer en el budismo. Sus fuentes se remontan a los tempranos días en los que se dio la diferenciación entre los seguidores del Camino Menor y los del Camino Mayor. Fue en esta última rama del budismo donde la doble conceptualización de Dios y el Absoluto alcanzó finalmente su madurez. Paso a paso, siglo tras siglo, el concepto de Dios ha evolucionado hasta que, con las enseñanzas de Ryonin, Honen Shonin y Shinran en Japón, este concepto llegaría por último a fructificar en la creencia en Amida Buda.
94:12.2 (1040.6)
Gradually the concept of God, as contrasted with the Absolute, began to appear in Buddhism. Its sources are back in the early days of this differentiation of the followers of the Lesser Road and the Greater Road. It was among the latter division of Buddhism that the dual conception of God and the Absolute finally matured. Step by step, century by century, the God concept has evolved until, with the teachings of Ryonin, Honen Shonin, and Shinran in Japan, this concept finally came to fruit in the belief in Amida Buddha.
Entre estos creyentes, se enseña que el alma, al experimentar la muerte, puede optar por gozar de una estancia en el Paraíso antes de entrar en el Nirvana, la existencia última. Se anuncia que esta nueva salvación se alcanza por la fe en la misericordia divina y por el amoroso cuidado de Amida, Dios del Paraíso en el oeste. En su filosofía, los amidistas creen en una Realidad Infinita que está más allá de toda comprensión mortal finita; en su religión, se aferran a la fe en un Amida todo misericordioso, que tanto ama al mundo que no consentirá que mortal alguno que invoque su nombre con verdadera fe y un corazón puro deje de conseguir la inefable felicidad del Paraíso.
94:12.3 (1041.1)
Among these believers it is taught that the soul, upon experiencing death, may elect to enjoy a sojourn in Paradise prior to entering Nirvana, the ultimate of existence. It is proclaimed that this new salvation is attained by faith in the divine mercies and loving care of Amida, God of the Paradise in the west. In their philosophy, the Amidists hold to an Infinite Reality which is beyond all finite mortal comprehension; in their religion, they cling to faith in the all-merciful Amida, who so loves the world that he will not suffer one mortal who calls on his name in true faith and with a pure heart to fail in the attainment of the supernal happiness of Paradise.
La gran fuerza del budismo reside en el hecho de que sus partidarios son libres de elegir la verdad proveniente de todas las religiones; tal libertad de elección rara veces ha caracterizado la fe urantiana. En este aspecto, la denominación Shin de Japón se ha convertido en uno de los grupos religiosos más avanzados del mundo; ha reavivado el ancestral espíritu misionero de los seguidores de Gautama y ha comenzado a enviar maestros a otros pueblos. Esta disposición para beneficiarse de la verdad de cualquier otra fuente es ciertamente una tendencia encomiable, que aparece entre los creyentes religiosos durante la primera mitad del siglo XX d. C.
94:12.4 (1041.2)
The great strength of Buddhism is that its adherents are free to choose truth from all religions; such freedom of choice has seldom characterized a Urantian faith. In this respect the Shin sect of Japan has become one of the most progressive religious groups in the world; it has revived the ancient missionary spirit of Gautama’s followers and has begun to send teachers to other peoples. This willingness to appropriate truth from any and all sources is indeed a commendable tendency to appear among religious believers during the first half of the twentieth century after Christ.
En el siglo XX, el mismo budismo está experimentando un renacimiento. A través de su contacto con el cristianismo, los aspectos sociales del budismo han mejorado significativamente. El deseo de aprender ha renacido en los corazones de los monjes sacerdotes de la comunidad, y la difusión de la educación en esta fe religiosa provocará con toda certeza nuevos logros en su desarrollo religioso.
94:12.5 (1041.3)
Buddhism itself is undergoing a twentieth-century renaissance. Through contact with Christianity the social aspects of Buddhism have been greatly enhanced. The desire to learn has been rekindled in the hearts of the monk priests of the brotherhood, and the spread of education throughout this faith will be certainly provocative of new advances in religious evolution.
En el momento de este texto escrito, una gran parte de Asia tiene su esperanza puesta en el budismo. ¿Podrá esta noble comunidad de fe, que con tanta valentía resistió las oscuras eras del pasado, ser receptiva una vez más a la verdad de las realidades cósmicas expandidas, tal como los discípulos del gran maestro de la India lo fueron en su momento a la proclamación de la nueva verdad? ¿Responderá de nuevo esta ancestral comunidad de fe al revitalizante estímulo de la exposición de los nuevos conceptos de Dios y del Absoluto que ha buscado durante tanto tiempo?
94:12.6 (1041.4)
At the time of this writing, much of Asia rests its hope in Buddhism. Will this noble faith, that has so valiantly carried on through the dark ages of the past, once again receive the truth of expanded cosmic realities even as the disciples of the great teacher in India once listened to his proclamation of new truth? Will this ancient faith respond once more to the invigorating stimulus of the presentation of new concepts of God and the Absolute for which it has so long searched?
En toda Urantia se está a la espera de la proclamación del mensaje ennoblecedor de Miguel, sin la carga de las doctrinas y dogmas acumulados en diecinueve siglos de contacto con las religiones de origen evolutivo. Está llegando la hora de llevar al budismo, al cristianismo, al hinduismo e incluso a los pueblos de cualquier fe religiosa, no el evangelio sobre Jesús, sino la realidad viva, espiritual, del evangelio de Jesús.
94:12.7 (1041.5)
All Urantia is waiting for the proclamation of the ennobling message of Michael, unencumbered by the accumulated doctrines and dogmas of nineteen centuries of contact with the religions of evolutionary origin. The hour is striking for presenting to Buddhism, to Christianity, to Hinduism, even to the peoples of all faiths, not the gospel about Jesus, but the living, spiritual reality of the gospel of Jesus.