유랜시아 책
부 IV. 예수의 생애와 가르침
제 160 편 알렉산드리아의 로단
Paper 160
Rodan of Alexandria
Rodan of Alexandria
9월 18일 일요일 아침, 안드레는 앞으로 일주일 동안 아무 일도 계획되지 않을 것이라고 발표하였다. 나다니엘과 도마를 제외한 모든 사도들이 가족을 만나거나 친구들과 어울리기 위하여 집으로 갔다. 이 일 주일 동안 예수는 거의 아무런 방해 없이 휴식을 취하였지만, 나다니엘과 도마는 알렉산드리아에서 온 로단이라 하는 어떤 그리스 철학자와 토론하기 위하여 바쁜 시간을 보냈다. 이 그리스인은 알렉산드리아에서 사명을 수행하였던 아브너의 연관-동료들 중의 하나로부터 가르침을 받아 최근에 예수의 제자가 된 사람이었다. 로단은 자신의 삶의 철학과 예수의 새로운 종교적 가르침을 조화시키는 과제에 진지하게 몰두하고 있었으며, 주(主)가 자신에게 이 문제들에 대하여 얘기해 주리라는 희망을 가지고 마가단에 왔다. 또한 그는 예수나 그의 사도들로부터 복음에 대한 원래 그대로의 그리고 권위 있는 해석본을 확보하기 원했다. 주(主)는 로단과 그러한 토론에 들어가기를 사양하였지만, 그를 정중하게 받아들였고 그리고 즉각적으로 나다니엘과 도마에게 그가 하고 싶어 하는 모든 얘기를 들어야 한다는 것과 그리고 답례로 그에게 복음에 대하여 말해주어야 한다고 지도하였다.
160:0.1 (1772.1)
ON SUNDAY morning, September 18, Andrew announced that no work would be planned for the coming week. All of the apostles, except Nathaniel and Thomas, went home to visit their families or to sojourn with friends. This week Jesus enjoyed a period of almost complete rest, but Nathaniel and Thomas were very busy with their discussions with a certain Greek philosopher from Alexandria named Rodan. This Greek had recently become a disciple of Jesus through the teaching of one of Abner’s associates who had conducted a mission at Alexandria. Rodan was now earnestly engaged in the task of harmonizing his philosophy of life with Jesus’ new religious teachings, and he had come to Magadan hoping that the Master would talk these problems over with him. He also desired to secure a firsthand and authoritative version of the gospel from either Jesus or one of his apostles. Though the Master declined to enter into such a conference with Rodan, he did receive him graciously and immediately directed that Nathaniel and Thomas should listen to all he had to say and tell him about the gospel in return.
월요일 이른 아침에, 로단은 나다니엘과 도마 그리고 마침 마가단에 있었던 스물네 명가량의 신자들 무리에게 열 번의 연속된 강연을 하였다. 이들 얘기를 응축하고, 병합하여, 현대의 문체로 다시 서술하면, 다음과 같은 생각들을 고찰할 수 있다:
인간의 생명은 세 가지의 큰 본능적 욕구─충동, 욕망, 애착─를 담고 있다. 강인한 성격, 당당한 개인성은 생명의 본능적 충동을 삶에서의 사회적 기술로 전향시킴으로서, 현재의 욕망을 영속적인 달성이 가능한 더욱 높은 소망들로 변환시킴으로서만 오직 얻어지며. 한편으로는 실존의 평범한 애착을 자신의 전통적이고 기존의 관념으로부터 미(未)탐험 관념과 미(未)개척 이상에서의 더욱 높은 영역으로 옮겨져야만 얻어지는 것이다.
160:1.2 (1772.3)
Human life consists in three great drives—urges, desires, and lures. Strong character, commanding personality, is only acquired by converting the natural urge of life into the social art of living, by transforming present desires into those higher longings which are capable of lasting attainment, while the commonplace lure of existence must be transferred from one’s conventional and established ideas to the higher realms of unexplored ideas and undiscovered ideals.
문명이 더욱 복잡해질수록 삶의 기술은 더욱 어려워지게 될 것이다. 사회적인 관습의 변화가 더욱 빨라질수록 성격 개발의 과업도 더욱 복잡해질 것이다. 만일 진보가 계속된다면 매 열 세대마다 생활의 새로운 기술은 배워야만 할 것이다. 그리고 사람의 재능이 매우 발달하여 사회의 복잡성을 더욱 조속히 가중시킨다면, 삶의 기술은 다시 습득해야 하는 기간은 더욱 짧아져서 매 세대마다 그리해야 될지도 모른다. 만약에 삶의 기술에서의 진보가 실존(實在)의 기법과 보조를 맞추지 못하게 되면, 인간성은 다시 단순한 삶의 충동으로 조속히 돌아가게 될 것이다. 그리하여 인간성은 미성숙의 상태에 머무를 것이다; 사회는 충만한 성숙으로 자라가지 못할 것이다.
160:1.3 (1772.4)
The more complex civilization becomes, the more difficult will become the art of living. The more rapid the changes in social usage, the more complicated will become the task of character development. Every ten generations mankind must learn anew the art of living if progress is to continue. And if man becomes so ingenious that he more rapidly adds to the complexities of society, the art of living will need to be remastered in less time, perhaps every single generation. If the evolution of the art of living fails to keep pace with the technique of existence, humanity will quickly revert to the simple urge of living—the attainment of the satisfaction of present desires. Thus will humanity remain immature; society will fail in growing up to full maturity.
사회적 성숙은 사람이 단순한 과도기적 현상으로서의 충족을 기꺼이 포기하려는 정도와, 영원한 목표를 향한 진보적인 전진의 더욱 풍성한 만족을 잘 제공하는, 그러한 달성을 위해 분투하는. 우월한 열망에 즐겁게 나서려는 사람들의 현재의 욕망과 동등하다. 그러나 사회적 성숙의 진정한 징표는, 이상적인 영적 실체의 미(未)개척된 목표를 달성하겠다는 것에 대한 탐험된 적이 없는 가능성을 추구함에서 나오는, 걱정을 일으키고 에너지가-요구되는 애착을 위하여, 기존의 믿음과 전통적 관념에서의 편안을-증진하는 애착의 기준 밑에서, 평화롭고 만족스럽게 사는 권리를 기꺼이 버리고자 하는 태도이다.
160:1.4 (1773.1)
Social maturity is equivalent to the degree to which man is willing to surrender the gratification of mere transient and present desires for the entertainment of those superior longings the striving for whose attainment affords the more abundant satisfactions of progressive advancement toward permanent goals. But the true badge of social maturity is the willingness of a people to surrender the right to live peaceably and contentedly under the ease-promoting standards of the lure of established beliefs and conventional ideas for the disquieting and energy-requiring lure of the pursuit of the unexplored possibilities of the attainment of undiscovered goals of idealistic spiritual realities.
동물들도 생명의 충동에 훌륭하게 반응하지만, 비록 대부분의 사람들이 동물적인 충동으로 사는 체험밖에 하지 못할지라도, 오직 사람만이 삶의 예술을 달성할 수 있다. 동물들은 다만 맹목적이며 본능적인 충동만을 알 뿐이다; 사람은 능히 선천적으로 작용하는 이러한 충동을 초월할 수 있다. 사람은 지능적 예술의 높은 경지, 심지어는 초월적 기쁨과 영적 황홀의 경지에서 살고자 하는 선택을 할 수도 있다. 동물들은 일생의 목적에 대하여 그 어떤 질문도 일으키지 않는다; 그렇기 때문에 그들에게는 걱정이라는 것이 없으며, 자살하지도 않는다. 사람들 가운데에서의 자살은, 실존에서의 순전히 동물단계에서 그러한 인간 존재들이 솟아 나왔다는 것, 그리고 더 나아가서는 그러한 인간 존재들의 탐구적인 노력이, 필사자 체험에서의 예술적 차원을 달성하는 데에 실패했다는 것을 증언하는 것이다. 동물들은 삶의 의미를 모르지만; 인간은 의미를 이해하고 가치를 인지할 수 있는 힘을 갖고 있을 뿐만 아니라, 의미들에 대한 의미도 인식한다.─인간은 통찰력을 자아-의식한다.
160:1.5 (1773.2)
Animals respond nobly to the urge of life, but only man can attain the art of living, albeit the majority of mankind only experience the animal urge to live. Animals know only this blind and instinctive urge; man is capable of transcending this urge to natural function. Man may elect to live upon the high plane of intelligent art, even that of celestial joy and spiritual ecstasy. Animals make no inquiry into the purposes of life; therefore they never worry, neither do they commit suicide. Suicide among men testifies that such beings have emerged from the purely animal stage of existence, and to the further fact that the exploratory efforts of such human beings have failed to attain the artistic levels of mortal experience. Animals know not the meaning of life; man not only possesses capacity for the recognition of values and the comprehension of meanings, but he also is conscious of the meaning of meanings—he is self-conscious of insight.
사람들이 불확실한 논리와 모험적인 예술의 일생을 위하여, 본능적 갈망의 일생을 감히 버릴 때, 적어도 지성적 그리고 감성적 성숙의 어느 정도를 달성하는 시기까지는, 그들은 감성적인 피해─갈등, 불행, 불확실성─의 필연적 위험들을 당하게 되리라는 것을 예상해야만 한다. 낙심, 염려, 게으름은 도덕적으로 미숙하다는 분명한 증거이다. 인간사회는, 개별적인 성숙의 달성과 종족의 성숙이 달성하는 것, 이 두 가지 문제에 당면하고 있다. 성숙된 인간은 모든 다른 필사자를 즉시 온정의 느낌과 너그러운 감정으로 바라보기 시작한다. 성숙된 사람은 부모가 자식에게 가지는 사랑과 생각으로 미숙한 자들을 바라본다.
160:1.6 (1773.3)
When men dare to forsake a life of natural craving for one of adventurous art and uncertain logic, they must expect to suffer the consequent hazards of emotional casualties—conflicts, unhappiness, and uncertainties—at least until the time of their attainment of some degree of intellectual and emotional maturity. Discouragement, worry, and indolence are positive evidence of moral immaturity. Human society is confronted with two problems: attainment of the maturity of the individual and attainment of the maturity of the race. The mature human being soon begins to look upon all other mortals with feelings of tenderness and with emotions of tolerance. Mature men view immature folks with the love and consideration that parents bear their children.
성공적인 삶이란 공통적인 문제들을 해결하기 위하여 신뢰할만한 기법들을 습득하는 예술에 불과하다. 어떤 문제를 해결하기 위한 첫 단계는 그 어려움을 알아내고, 그 문제를 분리시키며, 정직하게 그 본질과 비중을 인지하는 것이다. 가장 큰 오류는, 일생의 문제들이 우리의 깊은 두려움을 자극할 때, 우리가 그것을 인지하기를 거부하는 것이다. 마찬가지로, 우리의 어려움들을 시인하는 것이 결과적으로는 오래-간직된 자부심의 감축, 질투심의 인정, 또는 깊숙하게-자리잡은 편견의 포기를 수반할 때, 보통 사람들은 안전에서의 옛 환상과 안심에서의 오래-간직된 거짓 감정에 매달리기를 더 좋아한다. 오직 용감한 사람만이 진지하고도 논리적인 마음이 발견한 것을, 기꺼이 솔직하게 인정하고 두려움 없이 마주한다.
160:1.7 (1773.4)
Successful living is nothing more or less than the art of the mastery of dependable techniques for solving common problems. The first step in the solution of any problem is to locate the difficulty, to isolate the problem, and frankly to recognize its nature and gravity. The great mistake is that, when life problems excite our profound fears, we refuse to recognize them. Likewise, when the acknowledgment of our difficulties entails the reduction of our long-cherished conceit, the admission of envy, or the abandonment of deep-seated prejudices, the average person prefers to cling to the old illusions of safety and to the long-cherished false feelings of security. Only a brave person is willing honestly to admit, and fearlessly to face, what a sincere and logical mind discovers.
어떤 문제에 대한 현명하고 효력적인 해결은 마음이, 문제 자체에 해법을 제시하면서 문제를 가꾸며 나가도록 하는 실재적 요소들을 냉정하게 조사하는 것을 방해할지도 모를 편견, 정열 그리고 순전히 개인적인 그 밖의 모든 선입관으로부터 자유롭게 될 것을 요구한다. 일생의 문제들을 해결하는 데에는 용기와 성실성이 필요하다. 오직 정직하고 용감한 개별존재만이, 당황하게 하고 혼란을 일으키는 삶의 미로를 통과하면서, 두려움 없는 마음의 논리가 인도하는 곳으로 용감하게 따라갈 수 있다. 마음과 혼의 이러한 해방은 종교적 열정과 경계가 닿아있는 지능적 열심의 추진력 없이는 이루어질 수 없다. 어려운 물질적 문제들과 다양한 지적 위험들로 둘러싸인 목표를 추구하면서, 그 곳에서 사람을 기운차게 움직이게 하려면 위대한 이상의 매혹이 필요하다.
160:1.8 (1773.5)
The wise and effective solution of any problem demands that the mind shall be free from bias, passion, and all other purely personal prejudices which might interfere with the disinterested survey of the actual factors that go to make up the problem presenting itself for solution. The solution of life problems requires courage and sincerity. Only honest and brave individuals are able to follow valiantly through the perplexing and confusing maze of living to where the logic of a fearless mind may lead. And this emancipation of the mind and soul can never be effected without the driving power of an intelligent enthusiasm which borders on religious zeal. It requires the lure of a great ideal to drive man on in the pursuit of a goal which is beset with difficult material problems and manifold intellectual hazards.
너희가 일생의 어려운 환경에 대처할 수 있도록 효과적으로 무장되어 있다 할지라도, 너희들로 하여금 너희 동료들로 부터 가슴에서 우러난 지지와 협조를 얻게 만들, 그 마음의 지혜와 개인성의 매력으로 갖추지 않으면 너희는 성공을 거의 기대할 수 없다. 동료들을 어떻게 설득하고, 사람들을 어떻게 설복시킬 수 있는지를 배우지 못한다면 현실적이든지 종교적이든지 아무 일에도 너희가 크게 성공할 희망은 없다. 너희는 다만 재치와 관대함을 가져야만 한다.
160:1.9 (1774.1)
Even though you are effectively armed to meet the difficult situations of life, you can hardly expect success unless you are equipped with that wisdom of mind and charm of personality which enable you to win the hearty support and co-operation of your fellows. You cannot hope for a large measure of success in either secular or religious work unless you can learn how to persuade your fellows, to prevail with men. You simply must have tact and tolerance.
그러나 나는 너희의 주(主)이신 예수로부터 가장 훌륭한 문제 해결 방법을 배웠다. 내가 말하려는 것은 예수가 늘 행하고 또 너희들에게도 엄중하게 가르치셨던 것으로, 경건한 묵상을 위하여 고립되는 것이다. 자주 혼자 떠나셔서 하늘에 계신 아버지와 교제한 예수의 실천 관행 속에서 그 기법을 발견할 수 있는데, 일상적인 삶의 갈등을 해결하기 위하여 힘과 지혜를 모으는 것뿐만 아니라, 도덕적이며 영적 성질의 보다 높은 문제들을 해결하기 위하여 에너지를 사용하는 기술이다. 그러나 문제를 해결하는 방법이 정확하다 할지라도 개인성에서의 선천적인 손상을 보충하지는 않으며, 참된 정의에 대한 굶주림과 목마름의 부재(不在)를 보상하지도 않는다.
160:1.10 (1774.2)
But the greatest of all methods of problem solving I have learned from Jesus, your Master. I refer to that which he so consistently practices, and which he has so faithfully taught you, the isolation of worshipful meditation. In this habit of Jesus’ going off so frequently by himself to commune with the Father in heaven is to be found the technique, not only of gathering strength and wisdom for the ordinary conflicts of living, but also of appropriating the energy for the solution of the higher problems of a moral and spiritual nature. But even correct methods of solving problems will not compensate for inherent defects of personality or atone for the absence of the hunger and thirst for true righteousness.
혼자 따로 가셔서 삶의 문제들을 한동안 홀로 살펴보신다; 사회적인 봉사에 대한 여러 가지의 요구들에 대처하기 위하여 지혜와 힘을 새로이 저장하기 위해 애쓰신다; 신성과의 접촉을 의식하도록 전체 개인성을 실재적으로 복종시킴으로써 삶의 최극의 목적을 활성화하고 심화시키신다; 항상 변화하는 살아가는 실존의 환경에 스스로를 적응시키는 새롭고 훌륭한 방법들을 소유하고자 하신다; 보람되고 실제적인 모든 것들에 대한 통찰을 강화하는데 필수적인, 자신의 개인적 태도의 생생한 재-구축과 재-조절을 달성하고자 하신다; 오직 하느님의 영광을 목적으로─너희의 주(主)께서 성실한 태도로 즐겨 하는 기도, “내 뜻대로 마옵시고 당신의 뜻대로 이루어지이다.”─ 이 모든 것들을 행하는 예수의 습관에 나는 큰 인상을 받았다.
160:1.11 (1774.3)
I am deeply impressed with the custom of Jesus in going apart by himself to engage in these seasons of solitary survey of the problems of living; to seek for new stores of wisdom and energy for meeting the manifold demands of social service; to quicken and deepen the supreme purpose of living by actually subjecting the total personality to the consciousness of contacting with divinity; to grasp for possession of new and better methods of adjusting oneself to the ever-changing situations of living existence; to effect those vital reconstructions and readjustments of one’s personal attitudes which are so essential to enhanced insight into everything worth while and real; and to do all of this with an eye single to the glory of God—to breathe in sincerity your Master’s favorite prayer, “Not my will, but yours, be done.”
너희의 주(主)의 경배하는 실천 관행은 마음이 새로워지는 이완-휴식을 가져오며; 혼이 고무되도록 빛을 비추며; 자기 문제들에 과감하게 대처하도록 하는 용기를 준다; 그리고 쇠약하게 하는 두려움을 없애 주는 자아-납득을 가져 온다; 그리고 사람이 감히 하느님과-같음이 될 수 있다는 확신으로 그를 무장시켜 주는, 신성과의 연합에 대한 의식을 가져 온다. 경배애서의 이완-휴식 또는 주(主)가 한 것과 같은 영적 교제는 긴장을 해소시키며, 갈등을 없애 주고, 개인성의 모든 자원들을 대단히 증강시켜 준다. 그리고 왕국 복음에 덧붙여진 이 모든 원리는 내가 이해하는 것과 같은 새 종교를 구성하고 있다.
160:1.12 (1774.4)
This worshipful practice of your Master brings that relaxation which renews the mind; that illumination which inspires the soul; that courage which enables one bravely to face one’s problems; that self-understanding which obliterates debilitating fear; and that consciousness of union with divinity which equips man with the assurance that enables him to dare to be Godlike. The relaxation of worship, or spiritual communion as practiced by the Master, relieves tension, removes conflicts, and mightily augments the total resources of the personality. And all this philosophy, plus the gospel of the kingdom, constitutes the new religion as I understand it.
선입견은 혼이 진리를 인식하지 못하도록 눈을 가린다, 그리고 선입견은 자기 동료 사람들의 모든 것을-포옹하고 모든 것을-포함하고 있는 하나의 어떤 원인을 찬미하는 데에 헌신하는 혼의 진지한 헌신으로만 없앨 수 있다. 선입견은 이기주의와 분리될 수 없도록 연결되어 있다. 선입견은 오직 자아-추구의 포기와 그리고 그 자리에 자아보다 위대할 뿐만 아니라 모든 인간성보다도 위대한 어떤 하나의 원인의 봉사에서의 만족에 대한 탐구─하느님을 향한 탐색, 신성의 달성─가 대치함으로써만 제거할 수 있다, 개인성이 성숙하였다는 증거는 최고로 그리고 가장 신성하게 실제인 그러한 가치들의 실현을 위하여 그처럼 끊임없이 추구하는 인간 욕망의 변환으로 이루어져 있다.
160:1.13 (1774.5)
Prejudice blinds the soul to the recognition of truth, and prejudice can be removed only by the sincere devotion of the soul to the adoration of a cause that is all-embracing and all-inclusive of one’s fellow men. Prejudice is inseparably linked to selfishness. Prejudice can be eliminated only by the abandonment of self-seeking and by substituting therefor the quest of the satisfaction of the service of a cause that is not only greater than self, but one that is even greater than all humanity—the search for God, the attainment of divinity. The evidence of maturity of personality consists in the transformation of human desire so that it constantly seeks for the realization of those values which are highest and most divinely real.
끊임없이 변하는 세계 속에서, 사회 계층이 진화하는 중에, 확립되고 고정된 운명의 목표를 유지하는 것은 불가능하다. 개인성의 안정성은 살아 계신 하느님을 무한한 달성의 영원한 목적지로서 발견하고 터득하였던 사람들에 의해서만 체험될 수 있다. 그래서 한 사람의 목적지를 유한한 시간으로부터 영원으로, 인간의 것으로부터 신성한 것으로 옮기는 데에는 그의 개심, 전환, 다시 태어남이 있어야 한다; 신성한 영의 자녀로 다시 창조되어야만 한다; 하늘의 왕국의 형제신분 안으로 들어가야만 한다. 이 개념들이 부족한 모든 철학들과 종교들은 아직 미성숙된 상태이다. 내가 가르치는 철학은 너희가 전파하는, 장차 올 모든 세대들의 이상(理想), 그 성숙된 새로운 종교를 대표하는, 복음과 연결된다. 이러한 설명이 참된 것은 우리의 이상이 최종적이며 틀림없으며, 영원하며, 우주적이며, 절대적이며, 무한하기 때문이다.
160:1.14 (1774.6)
In a continually changing world, in the midst of an evolving social order, it is impossible to maintain settled and established goals of destiny. Stability of personality can be experienced only by those who have discovered and embraced the living God as the eternal goal of infinite attainment. And thus to transfer one’s goal from time to eternity, from earth to Paradise, from the human to the divine, requires that man shall become regenerated, converted, be born again; that he shall become the re-created child of the divine spirit; that he shall gain entrance into the brotherhood of the kingdom of heaven. All philosophies and religions which fall short of these ideals are immature. The philosophy which I teach, linked with the gospel which you preach, represents the new religion of maturity, the ideal of all future generations. And this is true because our ideal is final, infallible, eternal, universal, absolute, and infinite.
나의 철학은 진실한 달성의 실체들, 성숙의 목표를 수색하도록 나에게 충동을 주었다. 그러나 나의 충동은 무기력하였다; 나의 수색은 추진력이 부족하였다; 나의 탐색은 방향성구현에서의 확실성의 부재로 인하여 고통을 겪었다. 이들 결핍들은 예수의 새로운 복음에 의하여 통찰력의 향상, 이상의 제고(提高), 목표의 확립과 함께 풍성하게 공급되었다. 나는 이제 의심이나 불안함이 없이 전심으로 영원한 모험에 들어갈 수 있다.
160:1.15 (1775.1)
My philosophy gave me the urge to search for the realities of true attainment, the goal of maturity. But my urge was impotent; my search lacked driving power; my quest suffered from the absence of certainty of directionization. And these deficiencies have been abundantly supplied by this new gospel of Jesus, with its enhancement of insights, elevation of ideals, and settledness of goals. Without doubts and misgivings I can now wholeheartedly enter upon the eternal venture.
사람들이 같이 사는 데에는 오직 두 가지 방법밖에 없는데: 하나는 물질적 혹은 동물적인 방법이며 다른 하나는 영적 혹은 인간적인 방법이다. 동물들도 신호나 소리로 제한된 한도 내에서 서로 교통할 수 있다. 그러나 그러한 형태의 교통은 의미나 가치 또는 관념을 전달하지 않는다. 사람과 동물의 한 가지 차이점은 사람만이 의미, 가치, 관념 그리고 심지어는 이상들을 가장 확실하게 나타내고 정체성을 확인하는 상징들을 수단으로 하여, 그의 동료들과 교통할 수 있다는 것이다.
160:2.1 (1775.2)
There are just two ways in which mortals may live together: the material or animal way and the spiritual or human way. By the use of signals and sounds animals are able to communicate with each other in a limited way. But such forms of communication do not convey meanings, values, or ideas. The one distinction between man and the animal is that man can communicate with his fellows by means of symbols which most certainly designate and identify meanings, values, ideas, and even ideals.
동물들은 서로 관념을 교통할 수 없기 때문에 개인성을 발현시킬 수 없다. 사람은 관념뿐만 아니라 이상을 동료들과 교통할 수 있기 때문에 개인성을 발전시킨다.
사람에게 사회적인 관계적-연합을 통하여 문명을 이룩하게 하고 인간의 문화를 구성하도록 한 것은 바로 의미들을 함께 나누고 교통할 수 있는 이 힘이다. 지식과 지혜는 누적될 수가 있는데, 왜냐하면 교통을 통하여 이것들을 다음 세대에게 넘겨줄 수 있기 때문이다. 그 때문에 그 민족의 문화적 활동, 예술, 과학, 종교, 철학들이 발생한다.
160:2.3 (1775.4)
It is this ability to communicate and share meanings that constitutes human culture and enables man, through social associations, to build civilizations. Knowledge and wisdom become cumulative because of man’s ability to communicate these possessions to succeeding generations. And thereby arise the cultural activities of the race: art, science, religion, and philosophy.
인간 존재들 사이에서의 싱징적인 교통은 사회 집단들의 실재가 생성되는 것을 예정하고 있다. 모든 사회적 집단 가운데 가장 효력적인 것은 가족이며, 더 자세하게는 두 분 부모들이다. 개인적 애정은 이들 물질적 연합들을 함께 유지하고 있는 영적 결속력이다. 그러한 효력적인 관계는, 진정한 우정의 헌신에서 아주 풍부하게 묘사되는 그대로, 그렇게 같은 성(性)의 두 개인들 사이에서도 가능하다.
160:2.4 (1775.5)
Symbolic communication between human beings predetermines the bringing into existence of social groups. The most effective of all social groups is the family, more particularly the two parents. Personal affection is the spiritual bond which holds together these material associations. Such an effective relationship is also possible between two persons of the same sex, as is so abundantly illustrated in the devotions of genuine friendships.
우정과 상호 애정으로 이루어지는 이들 관계적-연합들은 그들이 삶의 예술을 보다 높은 수준에 이르도록 하는 아래와 같은 기본 요소들을 조장하고 촉진하기 때문에 사회화되어 가고 고상하게 되어간다:
1. 상호적인 자아-표현과 자아-납득. 훌륭한 많은 인간들의 추진력은 그들의 말에 귀를 기울이는 사람이 없기 때문에 죽어 버린다. 정말로, 혼자 있는 것은 사람에게 좋지 않다. 어느 정도 인정받고 존중받는 것은 인간 성격 개발에 기본적으로 필요하다. 집에서 참된 사랑을 받지 못하면, 어린이들의 정상적인 성격 개발은 온전히 성취될 수 없다. 성격은 단순히 마음이나 도덕보다도 더 큰 그 무엇이다. 성격을 개발할 수 있을 것으로 생각되는 사회적 관계들 중에서 가장 효력적이고 이상적인 것은, 한 남자와 한 여자의 지적인 결혼생활에서의 서로간의 포옹 안에서 애정이 넘치고 그리고 납득하는 친구관계이다. 결혼은, 그 각가지 관계와 함께, 강한 성격을 개발하기에 필수불가결한 보다 높은 동기들과 귀중한 추진력들을 가져오도록 최상으로 설계되어진 것이다. 그래서 나는 주저하지 않고 가정생활을 찬미하는데, 왜냐하면 너희의 주(主)께서 새로운 이 왕국 복음의 주춧돌로서 아버지-아이의 관계를 현명하게 채택하였기 때문이다. 시간의 가장 높은 이상들을 다정하게 포옹하고 있는 남자와 여자, 무엇에도 비길 데 없는 그러한 관계의 공동체는 너무나 가치가 있고 체험을 만족시켜 주기 때문에 그 소유를 위해서라면 어떤 값, 어떤 희생, 또는 어떤 대가(代價)라도 치러야 한다.
160:2.6 (1775.7)
1. Mutual self-expression and self-understanding. Many noble human impulses die because there is no one to hear their expression. Truly, it is not good for man to be alone. Some degree of recognition and a certain amount of appreciation are essential to the development of human character. Without the genuine love of a home, no child can achieve the full development of normal character. Character is something more than mere mind and morals. Of all social relations calculated to develop character, the most effective and ideal is the affectionate and understanding friendship of man and woman in the mutual embrace of intelligent wedlock. Marriage, with its manifold relations, is best designed to draw forth those precious impulses and those higher motives which are indispensable to the development of a strong character. I do not hesitate thus to glorify family life, for your Master has wisely chosen the father-child relationship as the very cornerstone of this new gospel of the kingdom. And such a matchless community of relationship, man and woman in the fond embrace of the highest ideals of time, is so valuable and satisfying an experience that it is worth any price, any sacrifice, requisite for its possession.
2. 혼들의 연합─지혜의 운용. 모든 인간은 이 세계에 대한 어떤 개념과 다음 세계에 대한 어떤 환상을 곧 획득한다. 일시적인 실존의 관찰과 영원한 전망을 연합하는 것이 개인성 관계적-연합을 통하여 이제 가능해졌다. 이와 같이 한 사람의 마음이 다른 사람의 통찰력을 많이 얻음으로써 그 영적 가치를 증강시킨다. 사람들은 이런 방법으로 각각의 영적 재산을 모음으로써 혼을 풍성하게 한다. 마찬가지로 사람은, 똑같은 방법으로, 시야의 왜곡, 관점의 편견, 그리고 판단의 편협으로 희생자가 되는, 그 항상 존재하는 경향을 피할 수 있다. 두려움, 질투, 그리고 자만은 다른 마음들과의 친밀한 접촉을 통해서만 막을 수 있다. 나는 주(主)께서 너희를 왕국 확장을 위한 사명활동에 내 보내실 때 절대로 혼자서 가지 않도록 한 사실에 너희의 주의를 환기시키고자 한다; 주(主)는 항상 너희를 둘씩 짝지어서 보내셨다. 그리고 지혜는 초(超)지식이기 때문에, 사회적 집단들이 작든지 크든지, 지혜와 연합할 때 모든 지식들을 서로 나누게 된다.
160:2.7 (1776.1)
2. Union of souls—the mobilization of wisdom. Every human being sooner or later acquires a certain concept of this world and a certain vision of the next. Now it is possible, through personality association, to unite these views of temporal existence and eternal prospects. Thus does the mind of one augment its spiritual values by gaining much of the insight of the other. In this way men enrich the soul by pooling their respective spiritual possessions. Likewise, in this same way, man is enabled to avoid that ever-present tendency to fall victim to distortion of vision, prejudice of viewpoint, and narrowness of judgment. Fear, envy, and conceit can be prevented only by intimate contact with other minds. I call your attention to the fact that the Master never sends you out alone to labor for the extension of the kingdom; he always sends you out two and two. And since wisdom is superknowledge, it follows that, in the union of wisdom, the social group, small or large, mutually shares all knowledge.
3. 삶에 대한 열렬한 정성. 고립은 혼의 충전 에너지를 고갈시키는 경향이 있다. 동료들과의 관계적-연합은 삶에 대한 묘미를 새롭게 하는데 필수적이며 더욱 높은 차원으로 상승할 때 따라오는 인간 삶의 투쟁들 속에서 싸울 수 있는 용기를 유지하는데 필수불가결하다. 우정은 기쁨을 강화하고 일생의 승리들을 더욱 영광스럽게 한다. 사랑이 있고 그리고 친밀한 인간 관계적-연합은 그 쓰라림의 많은 슬픔과 고초의 괴로움을 깨끗이 닦아 없애는 경향이 있다. 친구의 현존은 모든 아름다움을 강화하고 모든 선을 드높인다. 사람은 지적 상징들에 의해 친구들을 깊이 이해하는 수용능력을 촉진하고 커지게 할 수 있다. 인간의 우정에 대한 최고의 기쁨 중의 하나는 상상력이 서로 동조될 수 있는 이러한 힘과 가능성이다. 조화우주 신(神)에 대해 서로 충실한, 하나의 공동 전선에 전심으로 바쳐진 의식 속에 엄청난 영적 힘이 선천적으로 내재해 있다.
160:2.8 (1776.2)
3. The enthusiasm for living. Isolation tends to exhaust the energy charge of the soul. Association with one’s fellows is essential to the renewal of the zest for life and is indispensable to the maintenance of the courage to fight those battles consequent upon the ascent to the higher levels of human living. Friendship enhances the joys and glorifies the triumphs of life. Loving and intimate human associations tend to rob suffering of its sorrow and hardship of much of its bitterness. The presence of a friend enhances all beauty and exalts every goodness. By intelligent symbols man is able to quicken and enlarge the appreciative capacities of his friends. One of the crowning glories of human friendship is this power and possibility of the mutual stimulation of the imagination. Great spiritual power is inherent in the consciousness of wholehearted devotion to a common cause, mutual loyalty to a cosmic Deity.
4. 모든 악에 대항하는 강화된 방어. 개인성 관계적-연합과 상호 애정이, 악에 대항하는 효과적인 대비책이다. 어려움, 슬픔, 실망, 패배를 혼자서 견딜 때에는 더욱 고통스럽고 낙담이 된다. 연합 자체가 악을 정의로 변질하지는 않지만, 찌르는 아픔을 크게 줄어들게 하는 데에 도움이 된다. 너희의 주(主)는 “슬퍼하는 자는 행복하다”고 말씀 한다.─위로할 친구가 옆에 있다면. 너희가 다른 사람의 복지를 위하여 살고, 그 다른 사람들도 마찬가지로 너희의 복지와 향상을 위하여 산다는 것을 알게 되면 긍정적인 강한 힘을 얻을 것이다. 사람은 고독 안에서는 시들어간다. 인간 존재들은 시간의 일시적 활동행위만을 바라볼 때, 어김없이 낙심하게 된다. 현재는, 과거와 미래로부터 분리되었을 때, 분통이 터지도록 하찮은 것이 된다. 영원의 순환계를 어렴풋이 감지하기만 하여도 사람은 자기의 최선을 다하도록 영감을 받을 것이며 그의 안에 있는 최선이 그것의 최대한을 행하는데 도전할 수있다. 이와 같이 사람이 그의 최선을 다하고 있을 때, 그는 다른 이들의 선, 시간과 영원 안에 있는 그의 동료 거주자들의 선을 위하여 가장 사심-없이 사는 것이다.
160:2.9 (1776.3)
4. The enhanced defense against all evil. Personality association and mutual affection is an efficient insurance against evil. Difficulties, sorrow, disappointment, and defeat are more painful and disheartening when borne alone. Association does not transmute evil into righteousness, but it does aid in greatly lessening the sting. Said your Master, “Happy are they who mourn”—if a friend is at hand to comfort. There is positive strength in the knowledge that you live for the welfare of others, and that these others likewise live for your welfare and advancement. Man languishes in isolation. Human beings unfailingly become discouraged when they view only the transitory transactions of time. The present, when divorced from the past and the future, becomes exasperatingly trivial. Only a glimpse of the circle of eternity can inspire man to do his best and can challenge the best in him to do its utmost. And when man is thus at his best, he lives most unselfishly for the good of others, his fellow sojourners in time and eternity.
다시 말하지만, 영감을 주고 고상하게 하는 이러한 관계적-연합은 인간의 결혼 관계 속에서 이상적인 가능성을 발견한다. 정말로, 많은 것들이 결혼을 통하여 얻어지는데, 너무나도 많은 부부들이 결혼 생활 속에서 이러한 도덕적이며 영적인 열매를 맺는데 철저히 실패한다. 인간 성숙을 가져오는 이러한 우월한 동반보다는, 더 낮은 어떤 다른 가치들을 찾으려고 사람들이 결혼을 하는 경우가 너무도 많다. 이상적인 결혼은 오르내리는 정서와 변하기 쉬운 성적 이끌림보다는 더 안정된 어떤 것 위에 세워져야만 한다; 진실 되고 상호적인 개인의 헌신을 기초로 해야만 한다. 너희가 그러한 신뢰할만하고 효력적인 인간 공동체의 작은 단위들을 조성할 수가 있다면, 이것들이 모여 집단을 이룰 때, 세상은 장엄하고 영화로운 사회 구조, 필사자의 성숙된 문명을 보게 될 것이다. 그러한 민족은 “땅에는 평화 사람들 가운데 선한 뜻”이라는 너희의 주(主)가 가지신 이상을 어느 정도 깨닫기 시작할 것이다. 그러한 사회가 완전하다거나 악으로부터 전반적으로 자유롭지는 않겠지만, 적어도 성숙으로 인한 안정에 도달할 것이다.
160:2.10 (1777.1)
I repeat, such inspiring and ennobling association finds its ideal possibilities in the human marriage relation. True, much is attained out of marriage, and many, many marriages utterly fail to produce these moral and spiritual fruits. Too many times marriage is entered by those who seek other values which are lower than these superior accompaniments of human maturity. Ideal marriage must be founded on something more stable than the fluctuations of sentiment and the fickleness of mere sex attraction; it must be based on genuine and mutual personal devotion. And thus, if you can build up such trustworthy and effective small units of human association, when these are assembled in the aggregate, the world will behold a great and glorified social structure, the civilization of mortal maturity. Such a race might begin to realize something of your Master’s ideal of “peace on earth and good will among men.” While such a society would not be perfect or entirely free from evil, it would at least approach the stabilization of maturity.
성숙을 향한 노력에는 일을 필요로 하며 그리고 일에는 에너지가 필요하다. 이 모든 것을 성취할 수 있는 힘이 어디로부터 오는가? 물질적인 것들이 당연히 생각되겠지만, 주(主)께서 바로 말씀하였다, “사람이 빵으로만 살 수 없다.” 정상적인 육체와 상당히 좋은 건강을 받았더라도, 우리는 또한 사람의 수면하고 있는 영적 기세를 불러일으키는 자극으로 활동할 유혹들을 찾아야만 한다. 예수는 하느님께서 사람 속에 살아 계시다고 우리에게 가르치셨는데; 어떻게 우리가 사람을 설득하여 이러한 신성과 무한의 혼에-묶여진 힘을 풀어줄 수 있는가? 어떻게 우리가 사람들을 하느님, 그가 솟아올라 우리 자신의 혼을 일깨워 새롭게 하면서, 한편으로는 밖을 향해 이동하며 그리고는 수 없이 많은 다른 혼들을 깨우치고, 들어올리고, 축복하려는 목적으로 봉사할지도 모를, 그러한 하느님에게로 나아가도록 설득할 수 있겠는가? 너희의 혼속에 동면하고 있는 이 잠재 힘들을 내가 어떻게 하면 최선으로 깨우겠는가? 내가 확신할 수 있는 한 가지는: 감정적인 흥분은 이상적인 영적 자극이 아니라는 것이다. 흥분은 에너지를 증강시키지 못한다; 오히려 마음과 육체 모두의 힘을 소모시킨다. 그렇다면 이 큰 일들을 할 수 있는 에너지는 어디에서 오는가? 너희의 주(主)를 바라보자. 우리들이 여기에서 에너지를 발산하고 있는 동안에도 그는 언덕에 오르셔서 힘을 취하고 계시다. 이 모든 문제의 비밀은 영적 교제, 경배 속에 감추어져 있다. 인간의 입장에서 볼 때 그것은 연관된 명상과 이완-휴식이다. 명상은 마음과 영이 접촉하도록 한다; 이완-휴식은 영적 접수성의 수용능력을 결정한다. 그리고 이렇게 약한 것을 강한 힘으로, 두려움을 용기로, 자아의 마음을 하느님의 뜻으로 교체하는 이것이 경배를 이룬다. 적어도 이것이 철학자가 그것을 보는 길이다.
160:3.1 (1777.2)
The effort toward maturity necessitates work, and work requires energy. Whence the power to accomplish all this? The physical things can be taken for granted, but the Master has well said, “Man cannot live by bread alone.” Granted the possession of a normal body and reasonably good health, we must next look for those lures which will act as a stimulus to call forth man’s slumbering spiritual forces. Jesus has taught us that God lives in man; then how can we induce man to release these soul-bound powers of divinity and infinity? How shall we induce men to let go of God that he may spring forth to the refreshment of our own souls while in transit outward and then to serve the purpose of enlightening, uplifting, and blessing countless other souls? How best can I awaken these latent powers for good which lie dormant in your souls? One thing I am sure of: Emotional excitement is not the ideal spiritual stimulus. Excitement does not augment energy; it rather exhausts the powers of both mind and body. Whence then comes the energy to do these great things? Look to your Master. Even now he is out in the hills taking in power while we are here giving out energy. The secret of all this problem is wrapped up in spiritual communion, in worship. From the human standpoint it is a question of combined meditation and relaxation. Meditation makes the contact of mind with spirit; relaxation determines the capacity for spiritual receptivity. And this interchange of strength for weakness, courage for fear, the will of God for the mind of self, constitutes worship. At least, that is the way the philosopher views it.
이 체험들이 자주 반복되면 습관, 힘을-주는 경건한 습관으로 결정화되며, 그리고 그러한 습관은 결국에는 그들에게 영적 성격을 조성해 주며, 그러한 성격은 동료들에 의해 성숙한 개인성으로 인정받는다. 이 실천 관행들은 처음에는 어렵고 많은 시간이 필요하지만, 그것들이 습관적이 되면, 곧 편안해지고 시간이 적게 든다. 사회가 점점 복잡해질수록, 그리고 문명의 애착이 배가 될수록, 하느님을-아는 개별존재들이 그들의 영적 에너지들을 보전하고 증강시키도록 고안된 그러한 보호적인 습성들을 형성할 필요성이 더욱 다급해지게 될 것이다.
160:3.2 (1777.3)
When these experiences are frequently repeated, they crystallize into habits, strength-giving and worshipful habits, and such habits eventually formulate themselves into a spiritual character, and such a character is finally recognized by one’s fellows as a mature personality. These practices are difficult and time-consuming at first, but when they become habitual, they are at once restful and timesaving. The more complex society becomes, and the more the lures of civilization multiply, the more urgent will become the necessity for God-knowing individuals to form such protective habitual practices designed to conserve and augment their spiritual energies.
성숙해지기 위한 또 하나의 조건은 계속 변화하는 환경(環境)에 대한 사회적(社會的) 집단들의 협조적(協調的)인 적응이다. 성숙되지 못한 개별존재는 자기 연관-동료들에 대하여 반목을 키우며; 성숙된 사람은 자기 친구들에게 가슴에서 우러난 협조를 하여 일생의 노력에 대한 여러 배의 결실을 얻는다.
160:3.3 (1778.1)
Another requirement for the attainment of maturity is the co-operative adjustment of social groups to an ever-changing environment. The immature individual arouses the antagonisms of his fellows; the mature man wins the hearty co-operation of his associates, thereby many times multiplying the fruits of his life efforts.
나의 철학은, 정의(正義)에 대한 나의 개념을 방어하기 위하여 필요하다면 내가 싸워야만 할 때가 있다고 말하지만, 반면에 주(主)는 개인성에서의 보다 성숙된 유형으로써, 재치와 관용의 우월하고 매력 있는 기법으로 쉽고도 은혜롭게 똑같은 승리를 얻으실 것이라고 믿는다. 우리가 정의(正義)를 위하여 싸울 때, 너무나 많은 경우에, 승리자와 패배자 둘 모두 좌절을 체험한다. 나는 주(主)가 바로 어제 이렇게 말씀하는 것을 들었다: “잠긴 문으로 들어갈 방법을 찾을 때, 현명한 자는 그 문을 부수기보다는 그 문을 열 수 있는 열쇠가 어디에 있는지를 찾으려 할 것이다.” 너무나 자주 우리는 단지 자기 자신이 두려워하지 않는다는 사실을 우리 스스로가 확신하려고 싸움에 빠지곤 한다.
160:3.4 (1778.2)
My philosophy tells me that there are times when I must fight, if need be, for the defense of my concept of righteousness, but I doubt not that the Master, with a more mature type of personality, would easily and gracefully gain an equal victory by his superior and winsome technique of tact and tolerance. All too often, when we battle for the right, it turns out that both the victor and the vanquished have sustained defeat. I heard the Master say only yesterday that the “wise man, when seeking entrance through the locked door, would not destroy the door but rather would seek for the key wherewith to unlock it.” Too often we engage in a fight merely to convince ourselves that we are not afraid.
이 새로운 왕국의 복음은 더욱 높은 삶을 위한 하나의 새롭고도 더욱 값진 격려를 준다는 점에서 삶의 예술에 엄청난 봉사를 제공한다. 그것은 운명의 새롭고도 드높여진 목표, 최극적 일생 목적을 제시한다. 그리고 실존의 영원하고 신성한 목표에 대한 이들 새로운 개념들은 그 스스로가, 사람의 더욱 높은 본성 안에 거주하고 있는 바로 그 최선의 반응을 불러일으키게 만드는, 초월적 자극이다. 지능적 생각의 모든 산꼭대기에는 마음을 위한 이완-휴식, 혼을 위한 강한 힘, 영을 위한 교제가 발견되도록 되어 있다. 높은 삶의 그러한 유리한 지점으로부터, 사람은 생각의 낮은 차원─염려, 질투, 시기, 원한, 성숙되지 못한 개인성의 자부심─에서의 물질적 짜증스러움을 초월할 수 있다. 이처럼 높이 상승하는 혼들은 삶의 사소한 일들의 역류시키는 갈등들의 군집으로부터 그들 스스로를 구원하며, 그리하여 영 개념과 천상의 교통의 더욱 높은 흐름의 의식을 달성하려고 자유롭게 된다. 그러나 일생 목적은 쉽고 그리고 과도기적인 달성을 추구하는 유혹으로부터 부지런히 수호되어야만 한다; 마찬가지로 일생 목적은 광신주의의 재앙을 일으키는 위협들에 면역성을 갖추기까지 육성되어야만 한다.
160:3.5 (1778.3)
This new gospel of the kingdom renders a great service to the art of living in that it supplies a new and richer incentive for higher living. It presents a new and exalted goal of destiny, a supreme life purpose. And these new concepts of the eternal and divine goal of existence are in themselves transcendent stimuli, calling forth the reaction of the very best that is resident in man’s higher nature. On every mountaintop of intellectual thought are to be found relaxation for the mind, strength for the soul, and communion for the spirit. From such vantage points of high living, man is able to transcend the material irritations of the lower levels of thinking—worry, jealousy, envy, revenge, and the pride of immature personality. These high-climbing souls deliver themselves from a multitude of the crosscurrent conflicts of the trifles of living, thus becoming free to attain consciousness of the higher currents of spirit concept and celestial communication. But the life purpose must be jealously guarded from the temptation to seek for easy and transient attainment; likewise must it be so fostered as to become immune to the disastrous threats of fanaticism.
너희는 영원한 실체들을 달성하려고 성실히 목표를 삼고 있지만, 현세적인 삶에 필수적인 것들도 준비해야만 한다. 영이 우리의 목적지인 반면, 육체는 사실이다. 삶의 필수품들이 우연히 우리 손에 들어오는 경우도 가끔 있지만, 일반적으로 우리는 그것들을 위하여 영리하게 일해야만 한다. 일생에 있어서 두 가지의 주요 문제는: 현세적인 삶을 이루어 가는 것과 영원한 생존을 성취하는 것이다. 그리고 삶을 이루어가는 문제에서 참으로 이상적인 해답을 얻기 위해서는 종교가 필요하다. 이것들은 둘 모두 매우 개인적 문제들이다. 참 종교는 개별존재로부터 분리되어 작용하지 않는 것이 사실이다.
160:4.1 (1778.4)
While you have an eye single to the attainment of eternal realities, you must also make provision for the necessities of temporal living. While the spirit is our goal, the flesh is a fact. Occasionally the necessities of living may fall into our hands by accident, but in general, we must intelligently work for them. The two major problems of life are: making a temporal living and the achievement of eternal survival. And even the problem of making a living requires religion for its ideal solution. These are both highly personal problems. True religion, in fact, does not function apart from the individual.
내가 보는 견지에서 현세적인 일생의 본질적인 요소들은 다음과 같다:
육신의 건강과 능률에 관한 물리적 문제들일지라도 우리 주(主)가 가르친 종교적인 입장에서 볼 때 가장 잘 해결될 수 있다: 사람의 육체와 마음은 하느님들의 선물, 사람의 영이 되는 하느님의 영이 거하는 장소이다. 그래서 사람의 마음은 물질적인 것들과 영적 실체 사이의 중재자(仲裁者)가 된다.
160:4.9 (1779.1)
Even the physical problems of bodily health and efficiency are best solved when they are viewed from the religious standpoint of our Master’s teaching: That the body and mind of man are the dwelling place of the gift of the Gods, the spirit of God becoming the spirit of man. The mind of man thus becomes the mediator between material things and spiritual realities.
일생에서 바람직한 것들을 자신의 몫으로 확보하는 데에는 지능이 필요하다. 자신의 일상생활 활동에서 신실하기만 하면 재물의 보상이 보장될 것이라는 생각은 전적으로 실수하는 것이다. 특별한 경우 또는 우연히 부를 획득하는 것을 제외하고는, 현세적인 일생의 물질적 보상은 어떤 확실한 잘 조직된 경로 안에서 흐르는 것이 발견되며, 이 경로들에 접속하는 자들만이 그들의 현세적인 노력에 대하여 좋은 보상을 받을 것을 기대 할 수 있다. 고립되거나 개별적인 경로들 속에서 부를 찾으려는 사람들은 모두 결국 가난하게 될 것이다. 그러므로 현명한 계획이 세계적인 번영에 필수적인 것이다. 성공은 자기 일에 헌신하는 것뿐만 아니라, 그가 물질적 부의 어느 한 경로에서 한 부분으로 활동해야 한다. 만일 너희가 현명하지 못하면, 너희가 일생동안 헌신적인 일생을 살아도 물질적인 보상이 없을 수 있다; 만일 너희가 부의 흐름으로부터 우연히 수익을 얻었다면, 너희의 동료들에게 가치 있는 것을 아무것도 하지 않았다 하더라도 사치 속에 빈둥거리며 살 수 있을 것이다.
160:4.10 (1779.2)
It requires intelligence to secure one’s share of the desirable things of life. It is wholly erroneous to suppose that faithfulness in doing one’s daily work will insure the rewards of wealth. Barring the occasional and accidental acquirement of wealth, the material rewards of the temporal life are found to flow in certain well-organized channels, and only those who have access to these channels may expect to be well rewarded for their temporal efforts. Poverty must ever be the lot of all men who seek for wealth in isolated and individual channels. Wise planning, therefore, becomes the one thing essential to worldly prosperity. Success requires not only devotion to one’s work but also that one should function as a part of some one of the channels of material wealth. If you are unwise, you can bestow a devoted life upon your generation without material reward; if you are an accidental beneficiary of the flow of wealth, you may roll in luxury even though you have done nothing worth while for your fellow men.
능력은 선천적이지만 한편, 기술은 습득하는 것이다. 어떤 한 가지를 숙달될 정도로 잘할 수 없는 사람에게는 일생은 실제적인 것이 아니다. 기술은 만족한 삶의 실제 근원 중의 하나이다. 할 수 있는 능력이란 선견(先見), 멀리 내다보는 시야를 지닌 재능을 뜻한다. 정직하지 않은 성취의 그 유혹하는 보상에 속아 넘어가지 말라. 정직한 노력에 선천적으로 들어있는, 그 훗날의 보상을 위하여 기꺼이 수고하라. 현명한 자는 수단과 목적을 구분할 수 있다; 그렇지 않으면, 때때로 미래에 대한 과도한 계획이 그 자체의 높은 목적을 좌절시킨다. 즐거움을 찾는 자로서, 너희가 즐거움의 소비자인 것처럼, 항상 그러한 생산자가 되려는 목표를 가지고 있어야만 한다.
160:4.11 (1779.3)
Ability is that which you inherit, while skill is what you acquire. Life is not real to one who cannot do some one thing well, expertly. Skill is one of the real sources of the satisfaction of living. Ability implies the gift of foresight, farseeing vision. Be not deceived by the tempting rewards of dishonest achievement; be willing to toil for the later returns inherent in honest endeavor. The wise man is able to distinguish between means and ends; otherwise, sometimes overplanning for the future defeats its own high purpose. As a pleasure seeker you should aim always to be a producer as well as a consumer.
너희가 자신의 기쁨과 계몽을 위해 뜻대로 회상할 수 있는, 강함을-주고 가치를-지닌 일생의 에피소드들을, 성스러운 믿음으로 지니도록 너희의 기억을 단련시켜라. 그리하여 너희들 자신 속에 그리고 너희 자신을 위하여, 아름다움(美), 선(善), 그리고 예술적 장관의 저장 전시관을 구축하여라. 그러나 모든 기억들 중에서 가장 고귀한 것은 비할 데 없는 우정을 나눈 위대한 순간에 대한 보배로운 회상이다. 그리고 이 모든 기억 속의 보배들은 영적 경배의 해방하는 손길 밑에서 가장 귀중하고 드높이는 효력을 방출한다.
160:4.12 (1779.4)
Train your memory to hold in sacred trust the strength-giving and worth-while episodes of life, which you can recall at will for your pleasure and edification. Thus build up for yourself and in yourself reserve galleries of beauty, goodness, and artistic grandeur. But the noblest of all memories are the treasured recollections of the great moments of a superb friendship. And all of these memory treasures radiate their most precious and exalting influences under the releasing touch of spiritual worship.
그러나 만일 너희가 실패를 관대하게 받아들이는 방법을 배우지 않으면, 삶은 현실적 실존의 짐이 될 것이다. 좌절에는 고귀한 혼이 반드시 습득하는 어떤 예술이 들어있다; 너희는 당당하게 지는 방법을 배워야만 한다; 너희는 실망을 두려워해서는 안 된다. 실패를 인정하는 것에 결코 주저하지 말라. 속이는 미소와 낙천적인 태도로 애써 실패를 감추려 하지 말라. 성공을 공언하는 것은 항상 듣기 좋지만, 마지막 결과는 끔찍하다. 그러한 기법은 직접적으로 비현실의 세계를 창조하도록 이끌고 또한 궁극적 망상의 필연적 파멸로 이끌어 간다.
160:4.13 (1779.5)
But life will become a burden of existence unless you learn how to fail gracefully. There is an art in defeat which noble souls always acquire; you must know how to lose cheerfully; you must be fearless of disappointment. Never hesitate to admit failure. Make no attempt to hide failure under deceptive smiles and beaming optimism. It sounds well always to claim success, but the end results are appalling. Such a technique leads directly to the creation of a world of unreality and to the inevitable crash of ultimate disillusionment.
성공이 용기를 낳고 자신감을 증대시켜 주기는 하지만, 지혜는 오직 자기 자신의 실패 결과에 대한 조절의 체험으로부터 나온다. 실체보다 낙관적 환상을 더 좋아하는 사람은 결코 지혜롭게 될 수 없다. 오직 사실을 마주보고 그것들을 이상에 맞게 조절하는 자만이 지혜를 성취할 수 있다. 지혜는 사실과 이상을 모두 포옹하며, 그리하여 철학의 불모의 두 극단─사실을 거부하는 이상주의를 가진 자와 영적 전망이 결여된 물질주의자─으로부터 그것에 빠져있는 자들을 구해 준다. 성공에 대한 계속되는 거짓 환상의 도움에 의해서 일생의 투쟁을 겨우 유지하는 소심한 혼들은 궁극적으로 자기들의 환상의 세계에 대한 꿈에서 깨어남으로서 결국 실패를 당하고 패배를 체험하게 되어 있다.
160:4.14 (1779.6)
Success may generate courage and promote confidence, but wisdom comes only from the experiences of adjustment to the results of one’s failures. Men who prefer optimistic illusions to reality can never become wise. Only those who face facts and adjust them to ideals can achieve wisdom. Wisdom embraces both the fact and the ideal and therefore saves its devotees from both of those barren extremes of philosophy—the man whose idealism excludes facts and the materialist who is devoid of spiritual outlook. Those timid souls who can only keep up the struggle of life by the aid of continuous false illusions of success are doomed to suffer failure and experience defeat as they ultimately awaken from the dream world of their own imaginations.
최극 영향을 미치는 긴 안목의 종교적 통찰력은 실패에 대처하고 패배에 적응하는 이 일에서 생긴다. 우주를 탐구하려는 영원한 탐험에 동참하여 하느님을-찾는 사람이 체험하는 것들 중에서, 실패는 다만 하나의 교육적 에피소드─지혜 습득을 연마하는 실험─에 불과하다. 이러한 사람들에게 있어서 패배는 다만 우주 실체의 높은 차원을 획득하기 위한 새로운 도구에 불과하다.
160:4.15 (1780.1)
And it is in this business of facing failure and adjusting to defeat that the far-reaching vision of religion exerts its supreme influence. Failure is simply an educational episode—a cultural experiment in the acquirement of wisdom—in the experience of the God-seeking man who has embarked on the eternal adventure of the exploration of a universe. To such men defeat is but a new tool for the achievement of higher levels of universe reality.
하느님을-추구하는 사람의 생애는, 현세의-일생 전체가 실패에 매몰된 것으로 나타난다해도, 제시되는 일생의 실패 각각이 지혜로운 문화와 영적 성취를 낳는다면, 영원의 빛 안에서 볼 때는 하나의 위대한 성공임이 입증될 것이다. 지식, 문화 그리고 지혜를 혼동하는 오류를 범하지 말라. 그것들이 일생과 관련되기는 하지만, 방대하게 서로 다른 영적 가치들을 나타낸다; 지혜는 언제까지나 지식을 지배하고 항상 문화를 영화롭게 한다.
160:4.16 (1780.2)
The career of a God-seeking man may prove to be a great success in the light of eternity, even though the whole temporal-life enterprise may appear as an overwhelming failure, provided each life failure yielded the culture of wisdom and spirit achievement. Do not make the mistake of confusing knowledge, culture, and wisdom. They are related in life, but they represent vastly differing spirit values; wisdom ever dominates knowledge and always glorifies culture.
너희의 주(主)가 인간의 참된 종교를 개별존재의 영적 실체체험으로 간주한다고 너희는 말하였다. 나는 종교를, 어떤 사람이 다른 모든 사람들도 충성과 헌신을 할 만한 가치가 있다고 중요시하는 어떤 것에 대하여 반응하는 그의 체험으로 간주하였다. 이런 점에서 종교는, 실체의 이상들에 대한 우리의 최고 개념을 나타내는 것과, 영적 달성의 영원한 가능성을 향하여 우리 마음이 가장 멀리 도달한 상태를 나타낼 수 있는 것에 대한 우리의 최극 헌신을 상징화한다.
160:5.1 (1780.3)
You have told me that your Master regards genuine human religion as the individual’s experience with spiritual realities. I have regarded religion as man’s experience of reacting to something which he regards as being worthy of the homage and devotion of all mankind. In this sense, religion symbolizes our supreme devotion to that which represents our highest concept of the ideals of reality and the farthest reach of our minds toward eternal possibilities of spiritual attainment.
사람들이 종족, 국가 또는 민족에 대한 인식을 벗어나지 못한 상태에서 종교에 반응할 때, 그것은 그들이 자기들의 집단 밖에 있는 자들은 참으로 인간적이지 못하다고 보기 때문이다. 우리는 우리의 종교적인 충성심의 대상에 대하여 모든 사람들이 존경할 만한 가치가 있는 것으로 항상 바라본다. 종교는 단순히 지적인 믿음이나 철학적인 이론의 문제가 결코 될 수 없으며; 종교는 항상 그리고 언제까지나, 일생의 상황에 대한 반응 양식이다; 행위의 일종이다. 종교는 우리들이 우주적으로 숭배할 가치가 있다고 생각하는 어떤 실체에 겸손히 향하는 생각, 느낌, 그리고 행동을 포옹한다.
160:5.2 (1780.4)
When men react to religion in the tribal, national, or racial sense, it is because they look upon those without their group as not being truly human. We always look upon the object of our religious loyalty as being worthy of the reverence of all men. Religion can never be a matter of mere intellectual belief or philosophic reasoning; religion is always and forever a mode of reacting to the situations of life; it is a species of conduct. Religion embraces thinking, feeling, and acting reverently toward some reality which we deem worthy of universal adoration.
만일에 어떤 것이 너희의 체험 속에서 하나의 종교가 되었다면, 너희들 자신이 이미 그 종교의 활발한 전도자가 되었다는 것이 자아-명백한데, 왜냐하면 너희가, 너희 종교의 최극개념을 모든 사람, 모든 우주 지능 존재들이 경배할 가치가 있는 것으로, 생각하기 때문이다. 만약에 너희가 너희의 종교의 적극적이고 사명을 가진 전도자가 되지 못한다면, 너희가 종교라고 부르는 것이 오로지 전통적인 믿음이거나 단순한 지적 철학 체계에 불과하다는 점에서, 너희는 자아-기만에 있는 것이다. 만일 너희의 종교가 영적 체험이라면, 너희의 경배 대상은 너희의 모든 영성화된 개념들의 우주 영 실체이자 그리고 이상이어야만 한다. 두려움, 감정, 전통, 그리고 철학에 기초하고 있는 모든 종교들을 나는 지적 종교라고 부르며, 반면에 영적 체험에 기초하는 종교들을 참 종교라고 부를 수 있다. 종교적 헌신의 대상은 물질적 또는 영적이거나, 진실된 또는 거짓된 것이거나, 실제이거나 또는 실제가 아니거나, 인간적 또는 신성할 수 있다. 그러므로 종교들은 선하든지 또는 악할 수 있다.
160:5.3 (1780.5)
If something has become a religion in your experience, it is self-evident that you already have become an active evangel of that religion since you deem the supreme concept of your religion as being worthy of the worship of all mankind, all universe intelligences. If you are not a positive and missionary evangel of your religion, you are self-deceived in that what you call a religion is only a traditional belief or a mere system of intellectual philosophy. If your religion is a spiritual experience, your object of worship must be the universal spirit reality and ideal of all your spiritualized concepts. All religions based on fear, emotion, tradition, and philosophy I term the intellectual religions, while those based on true spirit experience I would term the true religions. The object of religious devotion may be material or spiritual, true or false, real or unreal, human or divine. Religions can therefore be either good or evil.
도덕과 종교가 반드시 같은 것은 아니다. 도덕의 체계들은 경배의 대상을 터득함으로써 종교가 될 수 있다. 종교는 충성심과 최극 헌신에 대한 우주적 호소력을 잃어버림으로써 철학 체계 또는 도덕의 규범으로 진화할 수도 있다. 이러한 물질, 존재, 상태 또는 실존의 계층, 혹은 종교적 충성심의 최극 이상을 구성하는 달성의 가능성, 그리고 경배하는 자들의 종교적 헌신을 받는 자, 이것이 하느님이시다. 영적 실체에 대한 이 이상(理想)에 붙여지는 이름이 무엇이든지, 그는 하느님이시다.
160:5.4 (1780.6)
Morality and religion are not necessarily the same. A system of morals, by grasping an object of worship, may become a religion. A religion, by losing its universal appeal to loyalty and supreme devotion, may evolve into a system of philosophy or a code of morals. This thing, being, state, or order of existence, or possibility of attainment which constitutes the supreme ideal of religious loyalty, and which is the recipient of the religious devotion of those who worship, is God. Regardless of the name applied to this ideal of spirit reality, it is God.
참 종교의 사회적인 특징은 개별존재를 변화시키고 세계를 변모시키는 사실들 속에 있다. 종교는 아직 발견되지 않은 이상, 곧 문명에서 가장 성숙된 제도들의 가장 높은 사회적 관습 안에서 체현되어 있는 그런 윤리와 도덕의 알려져 있는 표준들을 훨씬 초월하는, 그러한 이상이 실존하고 있음을 암시한다. 종교는 발견되지 않은 이상들, 아직 탐험되지 않은 실체들, 초인간적 가치들, 신성한 지혜, 그리고 참된 영의 달성으로 뻗쳐 이른다. 참 종교는 이러한 것 모두를 성취한다; 그 외의 다른 모든 믿음은 그 이름의 가치가 없다. 영원한 하느님에 대한 최극의 그리고 숭고한 이상이 없이는, 너희는 참된 영적 종교를 가질 수 없다. 이 하느님이 없는 종교는 하나의 사람의 발명품이요, 생명 없는 지적 믿음이자 의미 없는 감성적 예식으로 이루어진 인간 제도에 지나지 않는다. 종교가 그 헌신의 대상으로 위대한 이상을 주장할 수도 있다. 그러나 그러한 비(非)실체의 이상들은 달성할 수 있는 것들이 아니다; 그러한 개념은 착각이다. 인간적 달성을 민감하게 허용할 수 있는 유일한 이상은 영원한 하느님에 대한 영적 사실 안에 거하는, 무한한 가치의 신성한 실체들이다.
160:5.5 (1781.1)
The social characteristics of a true religion consist in the fact that it invariably seeks to convert the individual and to transform the world. Religion implies the existence of undiscovered ideals which far transcend the known standards of ethics and morality embodied in even the highest social usages of the most mature institutions of civilization. Religion reaches out for undiscovered ideals, unexplored realities, superhuman values, divine wisdom, and true spirit attainment. True religion does all of this; all other beliefs are not worthy of the name. You cannot have a genuine spiritual religion without the supreme and supernal ideal of an eternal God. A religion without this God is an invention of man, a human institution of lifeless intellectual beliefs and meaningless emotional ceremonies. A religion might claim as the object of its devotion a great ideal. But such ideals of unreality are not attainable; such a concept is illusionary. The only ideals susceptible of human attainment are the divine realities of the infinite values resident in the spiritual fact of the eternal God.
하느님이라는 단어, 하느님에 대한 이상과 대비되는 것으로서의 하느님에 대한 관념은, 그 종교가 미숙할 가능성 또는 거짓될 가능성이 얼마나 있는지에 상관없이, 어떤 종교에서도 한 부분이 될 수 있다. 그리고 하느님에 대한 이 관념은 그것을 품는 사람들이 만들기로 선택하는 어떤 것이든지 될 수 있다. 하급 종교들은 인간의 가슴의 자연 상태에 맞도록 하느님에 대한 그들의 관념을 형성 한다; 상급 종교들은 인간의 가슴이 참 종교의 이상이 요구하는 것에 맞추어지도록 바뀌기를 원한다.
160:5.6 (1781.2)
The word God, the idea of God as contrasted with the ideal of God, can become a part of any religion, no matter how puerile or false that religion may chance to be. And this idea of God can become anything which those who entertain it may choose to make it. The lower religions shape their ideas of God to meet the natural state of the human heart; the higher religions demand that the human heart shall be changed to meet the demands of the ideals of true religion.
예수의 종교는 우리들이 이전에 가졌던 경배에 대한 관념의 개념을 초월하는데, 예수는 그 속에서 그의 아버지를 무한한 실체에 대한 이상(理想)으로 설명하실 뿐만 아니라, 하늘의 왕국에 들어가기로 이 땅에서 선택하여, 하느님에게는 아들관계 그리고 사람에게는 형제신분을 수락하기로 동의한 모든 필사 창조체들이, 가치들의 신성한 근원과 우주의 영원한 중심을 진정으로 그리고 개인적으로 성취할 수 있다고 적극적으로 선포한다. 이것은, 내가 말하건대, 세상에 알려진 것들 중에서 가장 뛰어난 종교적 개념이며 그리고, 실체들의 무한성, 가치들의 신성, 그리고 우주적 달성들의 영원을 포옹하는 이 복음보다 더 높은 것은 결코 있을 수 없다고 나는 단언한다. 이러한 개념은 최극과 궁극의 이상주의를 체험하도록 하는 요소가 된다.
160:5.7 (1781.3)
The religion of Jesus transcends all our former concepts of the idea of worship in that he not only portrays his Father as the ideal of infinite reality but positively declares that this divine source of values and the eternal center of the universe is truly and personally attainable by every mortal creature who chooses to enter the kingdom of heaven on earth, thereby acknowledging the acceptance of sonship with God and brotherhood with man. That, I submit, is the highest concept of religion the world has ever known, and I pronounce that there can never be a higher since this gospel embraces the infinity of realities, the divinity of values, and the eternity of universal attainments. Such a concept constitutes the achievement of the experience of the idealism of the supreme and the ultimate.
나는 너희의 주(主)의 이 종교가 더할 나위 없는 이상이라는 사실 때문에 흥미를 가질 뿐만 아니라, 영 실체들에 대한 이 이상들이 달성될 수 있다는 그의 선포가 나를 강하게 감동시켜서 나의 믿음을 고백하게 하였다; 그것은 너희와 내가 이 길고도 영원한 탐험에 참여할 수 있고, 우리들이 궁극적으로는 파라다이스의 입구에 도달할 것이라는 사실을 주(主)가 확실히 보장한다는 사실이다. 나의 형제들이여, 나도 믿는다. 나도 같은 배를 탔다. 이 영원한 모험에 너희와 같이 길을 걷고 있다. 주(主)는 자신이 아버지로부터 왔으며 그 길을 보여주시겠다고 말씀하였다. 나는 주(主)가 진리를 말씀한다는 것을 충분히 믿는다. 나는 결국 영원한 우주 아버지와 동 떨어져서는, 얻을 수 있는 완전의 가치들 또는 실체의 이상들은 없다고 확신한다.
160:5.8 (1781.4)
I am not only intrigued by the consummate ideals of this religion of your Master, but I am mightily moved to profess my belief in his announcement that these ideals of spirit realities are attainable; that you and I can enter upon this long and eternal adventure with his assurance of the certainty of our ultimate arrival at the portals of Paradise. My brethren, I am a believer, I have embarked; I am on my way with you in this eternal venture. The Master says he came from the Father, and that he will show us the way. I am fully persuaded he speaks the truth. I am finally convinced that there are no attainable ideals of reality or values of perfection apart from the eternal and Universal Father.
그래서 나는 다만 실존(實在)의 하느님뿐만 아니라 미래의 모든 실존(實在) 가능성의 하느님을 경배하려고 왔다. 그러므로 최극의 이상을 향한 너희의 헌신은, 그 이상이 실제적인 것이라면, 물질들과 존재들로 구성된 과거와 현재 그리고 미래의 우주들의 하느님께 대한 헌신이 되어야만 할 것이다. 어떤 다른 하느님도 없으니, 이는 그 어떤 다른 하느님도 있을 가능성이 있을 수 없기 때문이다. 다른 모든 하느님들은 상상으로 꾸며낸 것이고, 필사자 마음의 환상이며, 잘못된 논리의 왜곡이며, 그것들을 창작하는 자들의 자아-기만적인 우상들이다. 물론, 너희는 이 하느님 없이도 종교를 가질 수 있다. 그러나 그것은 아무 의미도 없다. 만일 너희가 살아 계신 하느님에 대한 이 이상의 실체 대신에 하느님이라는 단어를 추구하고자 한다면, 이상의 자리, 신성한 실체 안에 관념을 집어넣음으로써 너희들 스스로를 속이게 될 뿐이다.
160:5.9 (1781.5)
I come, then, to worship, not merely the God of existences, but the God of the possibility of all future existences. Therefore must your devotion to a supreme ideal, if that ideal is real, be devotion to this God of past, present, and future universes of things and beings. And there is no other God, for there cannot possibly be any other God. All other gods are figments of the imagination, illusions of mortal mind, distortions of false logic, and the self-deceptive idols of those who create them. Yes, you can have a religion without this God, but it does not mean anything. And if you seek to substitute the word God for the reality of this ideal of the living God, you have only deluded yourself by putting an idea in the place of an ideal, a divine reality. Such beliefs are merely religions of wishful fancy.
나는 예수의 가르침 속에서 최상의 종교를 발견한다. 이 복음은 우리들로 참 하느님을 추구하고 그를 찾도록 해 준다. 그러나 우리들이 하늘의 왕국으로 들어가는데 필요한 값을 기꺼이 지불하고자 하는가? 우리들이 다시 태어나고자, 다시 만들어지고자 하는가? 자아를 버리고 혼을 다시 세워 가는 혹독하고 어려운 과정에 우리가 기꺼이 복종할 것인가? 주(主)는 이렇게 말씀하지 않았는가? “자기 생명을 구하고자하는 자는 누구든지 그것을 잃을 것이다. 내가 평화를 주려고 왔다고 생각하지 말고, 오히려 혼으로 하여금 투쟁하도록 하려고 왔다고 생각하라.” 그렇다, 우리가 아버지의 뜻에 봉헌하기 위한 값을 지불한 후에, 바쳐진 삶의 영적 경로를 계속 걷도록 하는 엄청난 평화를 우리들은 체험한다.
160:5.10 (1782.1)
I see in the teachings of Jesus, religion at its best. This gospel enables us to seek for the true God and to find him. But are we willing to pay the price of this entrance into the kingdom of heaven? Are we willing to be born again? to be remade? Are we willing to be subject to this terrible and testing process of self-destruction and soul reconstruction? Has not the Master said: “Whoso would save his life must lose it. Think not that I have come to bring peace but rather a soul struggle”? True, after we pay the price of dedication to the Father’s will, we do experience great peace provided we continue to walk in these spiritual paths of consecrated living.
우리는 이제 실존(實在)의 계층으로 알려진 애착들을 정말로 배척하며, 한편으로는 신성한 실체에 대한 보다 높은 이상주의의 영적 세계에서 모험하는 미래 일생의, 알려지지 않고 탐험되지 않은 실존(實在)의 계층에 대한 매혹들을 우리가 탐구하는 것에 기꺼이 전념하고 있다. 그리고 우리는 우리 동료들에게 예수의 종교의 이상주의의 실체에 대한 이 개념들을 전달할 수 있는, 의미의 상징들을 찾고 있으며, 모든 사람들이 이 최극의 진리를 공동으로 목격함으로써 감동되는 그 날을 위하여 쉬지 않고 기도할 것이다. 방금 초점에 맞추어진 아버지에 대한 우리의 개념은, 우리 가슴속에 품었던 것처럼, 하느님은 영이시라는 것이다; 친구들에게 전달하였던 것처럼, 하느님은 사랑이시라는 것이다.
160:5.11 (1782.2)
Now are we truly forsaking the lures of the known order of existence while we unreservedly dedicate our quest to the lures of the unknown and unexplored order of the existence of a future life of adventure in the spirit worlds of the higher idealism of divine reality. And we seek for those symbols of meaning wherewith to convey to our fellow men these concepts of the reality of the idealism of the religion of Jesus, and we will not cease to pray for that day when all mankind shall be thrilled by the communal vision of this supreme truth. Just now, our focalized concept of the Father, as held in our hearts, is that God is spirit; as conveyed to our fellows, that God is love.
예수의 종교는 살아 있는 영적 체험을 요구한다. 다른 종교들은 전통적인 신념들, 감정적인 느낌들, 철학적인 자각, 그리고 그 모든 것들 속에 있을 수 있지만, 주(主)의 가르침은 영의 참된 진보를 실재적 차원들에서 달성할 것을 요구한다.
하느님처럼 되고자 하는 충동을 의식하는 것이 참 종교는 아니다. 하느님께 경배하고자 하는 감정적 느낌도 참 종교가 아니다. 자기를 버리고 하느님을 섬기기로 신념을 가지는 지식도 참 종교가 아니다. 이 종교가 다른 모든 것들 중에 최고라는 이론의 지혜는 개인적이고 영적인 체험으로서의 종교가 아니다. 참 종교는 달성되는 운명과 실체는 물론, 전심으로 신앙에서-받아들이는 그것의 실체 그리고 이상주의와 관계가 있다. 그리고 이 모든 것은 진리의 영의 계시에 의하여 우리에게 개인적인 것이 되어야만 한다.
160:5.13 (1782.4)
The consciousness of the impulse to be like God is not true religion. The feelings of the emotion to worship God are not true religion. The knowledge of the conviction to forsake self and serve God is not true religion. The wisdom of the reasoning that this religion is the best of all is not religion as a personal and spiritual experience. True religion has reference to destiny and reality of attainment as well as to the reality and idealism of that which is wholeheartedly faith-accepted. And all of this must be made personal to us by the revelation of the Spirit of Truth.
이렇게 하여 자기 민족 중에 가장 훌륭한 자의 한 사람이며 예수의 복음을 믿게 되었던 그리스 철학자의 강연이 끝났다.