유란시아 책
IV 부. 예수의 생애와 교훈
Paper 160
Rodan of Alexandria
Rodan of Alexandria
9월 18일 일요일 아침에, 앞으로 한 주 동안 아무런 업무도 계획하지 않을 것이라고 안드레가 발표했다. 나다니엘과 도마를 제외한 모든 사도는, 가족을 만나거나 친구들과 어울리려고 집으로 갔다. 예수께서는 이 한 주 동안 거의 전반적인 휴식을 누렸지만, 나다니엘과 도마는 알렉산드리아에서 온 로단이라는 어떤 그리스 철학자와 토론하느라 무척 바빴다. 이 그리스인은, 알렉산드리아에서 사명을 감당했던 아브넬의 동역자 가운데 한 사람의 가르침을 받아서 최근에 예수의 제자가 됐다. 로단은 이때, 자신의 인생 철학과 예수의 새 종교 교훈을 조화시키는 과제에 진지하게 매달렸고, 이 문제에 대해 주님과 대화하게 되기를 바라면서 마가단에 왔다. 또한 그는, 예수 또는 사도 가운데 하나로부터 권위 있는 복음 해설을 직접 듣고 확인하려했다. 주님께서는 로단과 그런 협의에 참여하기를 거절했음에도 그를 정중히 맞아들이고, 나다니엘과 도마에게, 그가 하고 싶은 말을 모두 듣고 나서, 그 대답으로 복음에 대해 그에게 설명해주라고 즉시 지시했다.
160:0.1 (1772.1)
ON SUNDAY morning, September 18, Andrew announced that no work would be planned for the coming week. All of the apostles, except Nathaniel and Thomas, went home to visit their families or to sojourn with friends. This week Jesus enjoyed a period of almost complete rest, but Nathaniel and Thomas were very busy with their discussions with a certain Greek philosopher from Alexandria named Rodan. This Greek had recently become a disciple of Jesus through the teaching of one of Abner’s associates who had conducted a mission at Alexandria. Rodan was now earnestly engaged in the task of harmonizing his philosophy of life with Jesus’ new religious teachings, and he had come to Magadan hoping that the Master would talk these problems over with him. He also desired to secure a firsthand and authoritative version of the gospel from either Jesus or one of his apostles. Though the Master declined to enter into such a conference with Rodan, he did receive him graciously and immediately directed that Nathaniel and Thomas should listen to all he had to say and tell him about the gospel in return.
160:1.2 (1772.3)
Human life consists in three great drives—urges, desires, and lures. Strong character, commanding personality, is only acquired by converting the natural urge of life into the social art of living, by transforming present desires into those higher longings which are capable of lasting attainment, while the commonplace lure of existence must be transferred from one’s conventional and established ideas to the higher realms of unexplored ideas and undiscovered ideals.
문명이 복잡해질수록, 삶의 요령은 더 어려워질 것이다. 사회관습의 변화가 빨라질수록, 성품을 계발하는 과제도 더 복잡해질 것이다. 진보가 계속된다면, 인류는 삶의 요령을 매 열 세대마다 다시 배워야 할 것이다. 그리고 사람이 아주 영리해져서 사회의 복잡성을 더 조속히 가중시킨다면, 삶의 요령을 다시 습득해야하는 기간은 더 짧아져서, 매 세대마다 그래야 될지도 모른다. 삶의 요령의 진화가, 실존하는 기법과 보조를 맞추지 못하게 되면, 인성{人性}은 다시 단순한 삶의 충동--곧 현재의 욕망을 만족시킴--으로 조속히 돌아갈 것이다. 그리하여 인성은 미성숙 상태에 머물 것이며;사회는 온전한 성숙에 이르도록 자라지 못할 것이다.
160:1.3 (1772.4)
The more complex civilization becomes, the more difficult will become the art of living. The more rapid the changes in social usage, the more complicated will become the task of character development. Every ten generations mankind must learn anew the art of living if progress is to continue. And if man becomes so ingenious that he more rapidly adds to the complexities of society, the art of living will need to be remastered in less time, perhaps every single generation. If the evolution of the art of living fails to keep pace with the technique of existence, humanity will quickly revert to the simple urge of living—the attainment of the satisfaction of present desires. Thus will humanity remain immature; society will fail in growing up to full maturity.
사회적 성숙은, 영원한 목표를 향해 점진적으로 진보함이 주는 더 풍요로운 만족을 얻으려고 애쓰는 우월한 동경의 즐거움을 달성하기 위하여, 사람이 단순히 일시적인 당면한 욕망의 충족을 기꺼이 포기할 수 있는 정도와 동일하다. 그러나 사회가 성숙했다는 진정한 증표{證票}는, 확립된 믿음과 틀에 박힌 관념이 지닌 매력의 안일함을-장려하는 기준 아래서, 한 민족이 평화롭고 만족스럽게 살 수 있는 권한을 기꺼이 버리고, 아직 찾지 못한 이상적인 영적 실체라는 목표를 달성할 수 있게 하는 매혹, 아직 살펴보지 않은 가능성을 추구할 때 불안하게 만들고 에너지를-소모하게 하는 그 매혹을 택하는 것이다.
160:1.4 (1773.1)
Social maturity is equivalent to the degree to which man is willing to surrender the gratification of mere transient and present desires for the entertainment of those superior longings the striving for whose attainment affords the more abundant satisfactions of progressive advancement toward permanent goals. But the true badge of social maturity is the willingness of a people to surrender the right to live peaceably and contentedly under the ease-promoting standards of the lure of established beliefs and conventional ideas for the disquieting and energy-requiring lure of the pursuit of the unexplored possibilities of the attainment of undiscovered goals of idealistic spiritual realities.
동물도 생명의 충동에 훌륭히 반응하지만, 오직 사람만이 삶의 요령 달성할 수 있으며, 그럴지라도 대부분의 인류는 겨우 살고자 하는 동물적 충동 밖에 체험하지 못한다. 동물은 다만 맹목적이고 본능적인 충동만 알뿐이며;자연스럽게 작용하는 이 충동을, 사람은 뛰어넘을 수 있다. 사람은 지성적 예술의 높은 경지, 심지어 초월적 기쁨과 영적 황홀경의 경지에서 살고자 선택하기도 한다. 동물은 삶의 목적이 무엇인지 질문하지 못하며;따라서 그들에게는 걱정이라는 것이 없고, 자살하지도 않는다. 자살하는 사람이 있다는 것은, 그런 사람이 순전히 동물적인 실존 단계에서 벗어났음을 입증하고, 더 나아가 필사자 체험에서 멋들어진 수준을 달성하려는 그런 인간의 탐구적 노력이 실패했다는 사실을 입증한다. 동물은 생명의 의미를 모르지만;사람은 의미를 납득하고 가치를 인식할 수 있는 능력을 갖고 있을 뿐만 아니라, 최고 의미도 의식한다--곧 통찰력을 가졌음을 자아-의식한다.
160:1.5 (1773.2)
Animals respond nobly to the urge of life, but only man can attain the art of living, albeit the majority of mankind only experience the animal urge to live. Animals know only this blind and instinctive urge; man is capable of transcending this urge to natural function. Man may elect to live upon the high plane of intelligent art, even that of celestial joy and spiritual ecstasy. Animals make no inquiry into the purposes of life; therefore they never worry, neither do they commit suicide. Suicide among men testifies that such beings have emerged from the purely animal stage of existence, and to the further fact that the exploratory efforts of such human beings have failed to attain the artistic levels of mortal experience. Animals know not the meaning of life; man not only possesses capacity for the recognition of values and the comprehension of meanings, but he also is conscious of the meaning of meanings—he is self-conscious of insight.
사람들이 자연스런 욕구에 따라서 사는 인생을 대담하게 포기하고, 위험이 많은 기술과 불확실한 논리에 따라서 인생을 살 때, 적어도 어느 정도 지적 성숙과 감정적 성숙을 달성할 때까지, 감정적 불상사--곧 갈등과 불행과 불확실성--의 결과로 일어나는 위험에 직면할 것을 예상해야한다. 낙심, 염려, 게으름 등은 도덕적으로 미성숙했음을 명확히 보여주는 증거다. 인간 사회는 두 가지 문제에 부딪치는데:각 개인의 성숙을 달성하는 문제와, 종족의 성숙을 달성하는 문제다. 성숙한 인간은, 모든 다른 필사자를 대할 때, 곧 부드러운 느낌과 너그러운 감정을 갖기 시작한다. 성숙한 사람은, 아직 미성숙한 세상 사람을 대할 때, 부모가 자녀를 향해 품는 그런 사랑과 동정심을 갖고 바라본다.
160:1.6 (1773.3)
When men dare to forsake a life of natural craving for one of adventurous art and uncertain logic, they must expect to suffer the consequent hazards of emotional casualties—conflicts, unhappiness, and uncertainties—at least until the time of their attainment of some degree of intellectual and emotional maturity. Discouragement, worry, and indolence are positive evidence of moral immaturity. Human society is confronted with two problems: attainment of the maturity of the individual and attainment of the maturity of the race. The mature human being soon begins to look upon all other mortals with feelings of tenderness and with emotions of tolerance. Mature men view immature folks with the love and consideration that parents bear their children.
성공적인 삶이란, 일반적인 문제를 해결하기 위하여 의존할만한 기법을 통달하는 기술에 불과하다. 어떤 문제를 해결하기 위한 첫 단계는, 어려움을 알아내고, 그 문제를 분리시키고, 본질과 위험성을 명백히 아는 것이다. 중대한 실수는, 인생의 문제가 우리의 뿌리 깊은 두려움을 자극할 때, 그것을 알아보려고도 하지 않는 것이다. 마찬가지로, 우리의 어려움을 인정하는 것이, 오랫동안 소중히 간직해왔던 자만심을 축소시키거나, 시기심을 용납하거나, 또는 깊숙이 자리잡은 편견을 버리는 결과를 가져올 때, 보통 사람은 안전에 대한 오래된 착각이나 오랫동안 간직해온 거짓된 안정감에 매달리기를 더 좋아한다. 진지하고 논리적인 정신이 발견할 수 있는 것에 대해, 오직 용감한 사람만이 솔직하게 용납하고 두려움 없이 대처한다.
160:1.7 (1773.4)
Successful living is nothing more or less than the art of the mastery of dependable techniques for solving common problems. The first step in the solution of any problem is to locate the difficulty, to isolate the problem, and frankly to recognize its nature and gravity. The great mistake is that, when life problems excite our profound fears, we refuse to recognize them. Likewise, when the acknowledgment of our difficulties entails the reduction of our long-cherished conceit, the admission of envy, or the abandonment of deep-seated prejudices, the average person prefers to cling to the old illusions of safety and to the long-cherished false feelings of security. Only a brave person is willing honestly to admit, and fearlessly to face, what a sincere and logical mind discovers.
어떤 문제를 현명하게 효과적으로 해결하기 위해서는, 해결하도록 드러나는 문제를 구성하는 실제 요소들을 공평하게 조사하지 못하도록 방해할 수도 있는, 편중이나 열정 또는 순전히 개인적인 어떤 다른 편견에도 정신이 매이지 않아야한다. 인생에서 생기는 문제를 해결하려면, 용기와 진지함이 필요하다. 오직 정직하고 용감한 개인만이, 당황하게 하고 혼돈을 일으키는 삶의 미로를 용감하게 통과하면서, 두려움 없는 정신의 논리가 인도하는 곳으로 따라갈 수 있다. 그리고 정신과 혼의 이런 해방상태는, 종교적 열의에 가까운 지성적 의욕이라는 추진력 없이는 이뤄질 수 없다. 어려운 물질 문제들로 둘러싸이고 많은 지적 위험이 도사리고 있는 어떤 목표를 추구하도록 사람을 몰아붙이는 데는, 매혹적인 훌륭한 이상{理想}이 요구된다.
160:1.8 (1773.5)
The wise and effective solution of any problem demands that the mind shall be free from bias, passion, and all other purely personal prejudices which might interfere with the disinterested survey of the actual factors that go to make up the problem presenting itself for solution. The solution of life problems requires courage and sincerity. Only honest and brave individuals are able to follow valiantly through the perplexing and confusing maze of living to where the logic of a fearless mind may lead. And this emancipation of the mind and soul can never be effected without the driving power of an intelligent enthusiasm which borders on religious zeal. It requires the lure of a great ideal to drive man on in the pursuit of a goal which is beset with difficult material problems and manifold intellectual hazards.
160:1.9 (1774.1)
Even though you are effectively armed to meet the difficult situations of life, you can hardly expect success unless you are equipped with that wisdom of mind and charm of personality which enable you to win the hearty support and co-operation of your fellows. You cannot hope for a large measure of success in either secular or religious work unless you can learn how to persuade your fellows, to prevail with men. You simply must have tact and tolerance.
그러나 나는, 여러분의 주님이신 예수로부터 가장 훌륭한 문제 해결 방법을 배웠다. 내가 말하려는 것은, 예수께서 늘 실행하고 또한 여러분에게도 엄중하게 가르치셨던 것인데, 경건하게 묵상하려고 격리되는 것이다. 자주 홀로 떠나서, 하늘에 계신 아버지와 교류하는, 예수의 이런 습관에서 그 기법을 발견할 수 있는데, 이것은 일상적 삶의 갈등을 해결하기 위하여 힘과 지혜를 모으는 기법일 뿐만 아니라, 도덕적이고 영적인 본질에 속하는 더 높은 수준의 문제를 해결하기 위하여 에너지를 사용하는 기법이다. 그러나 문제를 해결하는 방법이 정확하더라도, 타고난 인간성 결함을 보충하지는 않으며, 참된 정의에 대한 배고픔과 목마름이 없음을 보상하지도 않는다.
160:1.10 (1774.2)
But the greatest of all methods of problem solving I have learned from Jesus, your Master. I refer to that which he so consistently practices, and which he has so faithfully taught you, the isolation of worshipful meditation. In this habit of Jesus’ going off so frequently by himself to commune with the Father in heaven is to be found the technique, not only of gathering strength and wisdom for the ordinary conflicts of living, but also of appropriating the energy for the solution of the higher problems of a moral and spiritual nature. But even correct methods of solving problems will not compensate for inherent defects of personality or atone for the absence of the hunger and thirst for true righteousness.
삶의 문제를 홀로 살펴보는 이 기간에 몰두하기 위해;다양한 사회봉사 수요를 충족시킬 수 있도록, 지혜와 에너지를 새롭게 비축하기 위해;신성{神性}과 접촉함을 의식하도록, 전{全} 인격을 실제로 복종시킴으로써, 인생의 최고 목적을 활성화하고 심화시키기 위해;살아있는 실존의 항상-변화하는 상황에 스스로를 적응시키는, 새롭고 더 나은 방법을 소유하려고 매달리기 위해;값어치 있고 실제적인 모든 것에 대한 통찰을 강화하기에 필수인, 사람의 인간적 자세에 대한 생생한 재조정과 재조성에 영향을 끼치기 위해;그리고 오직 하나님의 영광에만 주목하면서 이 모든 것을 하기 위해--곧 “내 뜻대로가 아니라, 당신의 뜻대로 이루어지이다”라는 여러분의 주님께서 즐겨하시는 기도를 진지하게 드리기 위해-- 홀로 떨어져있는 예수의 습관에, 나는 깊은 감명을 받았다.
160:1.11 (1774.3)
I am deeply impressed with the custom of Jesus in going apart by himself to engage in these seasons of solitary survey of the problems of living; to seek for new stores of wisdom and energy for meeting the manifold demands of social service; to quicken and deepen the supreme purpose of living by actually subjecting the total personality to the consciousness of contacting with divinity; to grasp for possession of new and better methods of adjusting oneself to the ever-changing situations of living existence; to effect those vital reconstructions and readjustments of one’s personal attitudes which are so essential to enhanced insight into everything worth while and real; and to do all of this with an eye single to the glory of God—to breathe in sincerity your Master’s favorite prayer, “Not my will, but yours, be done.”
160:1.12 (1774.4)
This worshipful practice of your Master brings that relaxation which renews the mind; that illumination which inspires the soul; that courage which enables one bravely to face one’s problems; that self-understanding which obliterates debilitating fear; and that consciousness of union with divinity which equips man with the assurance that enables him to dare to be Godlike. The relaxation of worship, or spiritual communion as practiced by the Master, relieves tension, removes conflicts, and mightily augments the total resources of the personality. And all this philosophy, plus the gospel of the kingdom, constitutes the new religion as I understand it.
편견은 혼이 진리를 인식하지 못하도록 막으며, 동료를 온전히-받아들이고 전부-포함하는 대의명분을 동경하기에 혼을 진지하게 바침으로써만 편견을 제거할 수 있다. 편견은 자기중심과 분리될 수 없을 정도로 연결돼있다. 오직 사리를-꾀하지 않음으로써만, 그리고 자아보다 클 뿐만 아니라 온 인류보다 훨씬 큰 대의명분에 봉사하는 만족을 추구하는 것으로--즉 하나님을 찾기 곧 신성을 달성하는 것으로-- 그 자리를 대치함으로써만 편견을 없앨 수 있다. 인격이 성숙했다는 증거는, 가장 높고 가장 신성하게 참된 그런 가치를 실현하기 위하여 계속 추구하도록, 인간의 욕구를 전환시키는 데 있다.
160:1.13 (1774.5)
Prejudice blinds the soul to the recognition of truth, and prejudice can be removed only by the sincere devotion of the soul to the adoration of a cause that is all-embracing and all-inclusive of one’s fellow men. Prejudice is inseparably linked to selfishness. Prejudice can be eliminated only by the abandonment of self-seeking and by substituting therefor the quest of the satisfaction of the service of a cause that is not only greater than self, but one that is even greater than all humanity—the search for God, the attainment of divinity. The evidence of maturity of personality consists in the transformation of human desire so that it constantly seeks for the realization of those values which are highest and most divinely real.
끊임없이 변하는 세상에서 사회 질서가 한창 진화하는 중에, 확립되고 고정된 운명의 목표를 유지하기는 불가능하다. 무한히 달성하는 영원한 목적지로서 살아계신 하나님을 발견하고 받아들인 사람들만이, 인격의 안정성을 체험할 수 있다. 그래서 한 사람의 목적지를 일시적 시간에서 영원성으로, 이 세상에서 낙원으로, 인간적인 것에서 신성한 것으로 옮기는 데는, 그의 개심{改心}과 전환과 다시 태어남이 요구되며;신성한 영의 자녀로서 다시-창조돼야하며;하늘 나라의 형제관계 안으로 들어가야 한다. 이런 이상이 부족한 모든 철학과 종교는 아직 미성숙한 상태에 있다. 내가 가르치는 철학은 여러분이 전파하는 복음과 연결되며, 장차 올 모든 세대의 이상{理想}인, 성숙된 새 종교의 표본이다. 이런 설명이 참된 것은, 우리의 이상이 궁극적이고 결코 잘못이 없고, 영원하고, 보편적이고, 절대적이고, 무한하기 때문이다.
160:1.14 (1774.6)
In a continually changing world, in the midst of an evolving social order, it is impossible to maintain settled and established goals of destiny. Stability of personality can be experienced only by those who have discovered and embraced the living God as the eternal goal of infinite attainment. And thus to transfer one’s goal from time to eternity, from earth to Paradise, from the human to the divine, requires that man shall become regenerated, converted, be born again; that he shall become the re-created child of the divine spirit; that he shall gain entrance into the brotherhood of the kingdom of heaven. All philosophies and religions which fall short of these ideals are immature. The philosophy which I teach, linked with the gospel which you preach, represents the new religion of maturity, the ideal of all future generations. And this is true because our ideal is final, infallible, eternal, universal, absolute, and infinite.
160:1.15 (1775.1)
My philosophy gave me the urge to search for the realities of true attainment, the goal of maturity. But my urge was impotent; my search lacked driving power; my quest suffered from the absence of certainty of directionization. And these deficiencies have been abundantly supplied by this new gospel of Jesus, with its enhancement of insights, elevation of ideals, and settledness of goals. Without doubts and misgivings I can now wholeheartedly enter upon the eternal venture.
160:2.1 (1775.2)
There are just two ways in which mortals may live together: the material or animal way and the spiritual or human way. By the use of signals and sounds animals are able to communicate with each other in a limited way. But such forms of communication do not convey meanings, values, or ideas. The one distinction between man and the animal is that man can communicate with his fellows by means of symbols which most certainly designate and identify meanings, values, ideas, and even ideals.
160:2.3 (1775.4)
It is this ability to communicate and share meanings that constitutes human culture and enables man, through social associations, to build civilizations. Knowledge and wisdom become cumulative because of man’s ability to communicate these possessions to succeeding generations. And thereby arise the cultural activities of the race: art, science, religion, and philosophy.
160:2.4 (1775.5)
Symbolic communication between human beings predetermines the bringing into existence of social groups. The most effective of all social groups is the family, more particularly the two parents. Personal affection is the spiritual bond which holds together these material associations. Such an effective relationship is also possible between two persons of the same sex, as is so abundantly illustrated in the devotions of genuine friendships.
1. 상호적인 자기-표현과 자기-이해. 인간의 기품 있는 여러 자극이, 그 표현에 귀 기울이는 사람이 없기 때문에 죽어버린다. 정말로, 혼자 있는 것은 사람에게 좋지 않다. 어느 정도 인정받고 다소 존중받는 것이, 인간 성품 개발에 필수다. 집에서 참된 사랑을 받지 못하면, 어린이들은 정상적인 성품 계발을 온전히 성취할 수 없다. 성품은 단순한 정신과 도덕 이상{以上}의 무엇이다. 성품을 계발할 수 있을 것으로 생각되는 사회관계 중에서 가장 효과적이고 이상적인 것은, 한 남자와 한 여자가 영리한 결혼생활을 서로 받아들임으로써 이루는, 애정 깊고 이해심 있는 친구관계다. 여러 관계를 동반하는 결혼은, 강한 성품 계발에 꼭 있어야하는 귀중한 자극과 더 고상한 동기를 가져오도록 가장 잘 설계돼있다. 그래서 나는 주저하지 않고 가족생활을 찬미하는데, 여러분의 주님께서, 이 새 천국 복음의 바로 그 주춧돌로서 아버지-자녀의 관계를 현명하게 채택하셨기 때문이다. 시간세계에서 가장 높은 이상{理想}을 다정하게 받아들이는 남녀, 무엇에도 비길 데 없는 그런 관계의 공동체는, 그 어떤 대가나 희생을 치르더라도 소유해야 할 만큼 가치 있고 만족스러운 체험이다.
160:2.6 (1775.7)
1. Mutual self-expression and self-understanding. Many noble human impulses die because there is no one to hear their expression. Truly, it is not good for man to be alone. Some degree of recognition and a certain amount of appreciation are essential to the development of human character. Without the genuine love of a home, no child can achieve the full development of normal character. Character is something more than mere mind and morals. Of all social relations calculated to develop character, the most effective and ideal is the affectionate and understanding friendship of man and woman in the mutual embrace of intelligent wedlock. Marriage, with its manifold relations, is best designed to draw forth those precious impulses and those higher motives which are indispensable to the development of a strong character. I do not hesitate thus to glorify family life, for your Master has wisely chosen the father-child relationship as the very cornerstone of this new gospel of the kingdom. And such a matchless community of relationship, man and woman in the fond embrace of the highest ideals of time, is so valuable and satisfying an experience that it is worth any price, any sacrifice, requisite for its possession.
2. 혼들의 합동 --지혜를 동원함. 이 세상 개념과 다음 세상에 대한 어떤 선견을, 인간마다 조만간 획득한다. 이제는 일시적 실존의 이런 관점과 영원한 전망을 결합하는 것이, 인격 연합체를 통해서 가능하다. 그리하여 한 사람의 정신은, 다른 사람의 식견{識見}을 많이 얻음으로써 영적 가치를 증대시킨다. 사람은 이런 방법으로 각각의 영적 재산을 모음으로써 혼을 풍성케 한다. 마찬가지로 사람은, 똑같은 방법으로, 왜곡된 선견, 편견을 지닌 관점, 및 편협한 판단에 피해자가 되는, 항상-존재하는 그런 경향을 피할 수 있다. 두려움, 시기심, 자만은, 다른 지성인들과의 친밀한 접촉을 통해서만 예방될 수 있다. 나는, 주님께서 천국 확장을 위한 일에 여러분을 내보내실 때 절대로 혼자 가지 않도록 하신 사실에, 여러분의 주의를 환기시키고자 하며;주님은 항상 여러분을 둘씩 짝지어 보내셨다. 그리고 지혜는 초월지식이므로, 사회 집단이 작든지 크든지, 지혜와 합동하여 모든 지식을 서로 공유하게 된다.
160:2.7 (1776.1)
2. Union of souls—the mobilization of wisdom. Every human being sooner or later acquires a certain concept of this world and a certain vision of the next. Now it is possible, through personality association, to unite these views of temporal existence and eternal prospects. Thus does the mind of one augment its spiritual values by gaining much of the insight of the other. In this way men enrich the soul by pooling their respective spiritual possessions. Likewise, in this same way, man is enabled to avoid that ever-present tendency to fall victim to distortion of vision, prejudice of viewpoint, and narrowness of judgment. Fear, envy, and conceit can be prevented only by intimate contact with other minds. I call your attention to the fact that the Master never sends you out alone to labor for the extension of the kingdom; he always sends you out two and two. And since wisdom is superknowledge, it follows that, in the union of wisdom, the social group, small or large, mutually shares all knowledge.
3. 살고자 하는 의욕. 고립은 혼에 채워진 에너지를 고갈시키는 경향이 있다. 동료들과 연합하는 것은, 인생의 열정을 새롭게 하기에 꼭 필요하고, 인간의 삶이 더 높은 수준으로 상승할 때 따라오는 투쟁에서 싸울 수 있는 용기를 유지하기에 필수다. 우정은 기쁨을 향상시키고 인생의 승리를 영화롭게 한다. 인간의 사랑스럽고 친밀한 교제가, 인생의 쓰라린 체험의 슬픔과 학대로 인한 고생을 털어내는 경향이 있다. 친구와 함께 있음으로 인해, 모든 아름다움은 더 심화되고, 모든 선은 더 고상하게 된다. 사람은 지적 상징으로 친구의 진가를 알아보는 능력이 활성화될 수 있고 확대될 수 있다. 인간의 우정에서 최고 영광 가운데 하나는, 이렇게 상상력을 서로 자극할 수 있는 능력과 가능성이다. 엄청난 영적 능력이, 공통되는 대의명분에 전심으로 헌신함, 즉 시공우주 신격에게 공동으로 충성함을 의식하는 데 내재한다.
160:2.8 (1776.2)
3. The enthusiasm for living. Isolation tends to exhaust the energy charge of the soul. Association with one’s fellows is essential to the renewal of the zest for life and is indispensable to the maintenance of the courage to fight those battles consequent upon the ascent to the higher levels of human living. Friendship enhances the joys and glorifies the triumphs of life. Loving and intimate human associations tend to rob suffering of its sorrow and hardship of much of its bitterness. The presence of a friend enhances all beauty and exalts every goodness. By intelligent symbols man is able to quicken and enlarge the appreciative capacities of his friends. One of the crowning glories of human friendship is this power and possibility of the mutual stimulation of the imagination. Great spiritual power is inherent in the consciousness of wholehearted devotion to a common cause, mutual loyalty to a cosmic Deity.
4. 모든 악에 대항하는 강화된 방어. 인격의 연합과 상호 애정이, 악에 대항하는 효과적인 대비책이다. 어려움이나 슬픔이나 실망 또는 패배를 혼자 견딜 때에는 더 고통스럽고 낙담된다. 연합 자체가 악을 의로 바꾸지는 못하나, 괴로움을 크게 줄이는 데는 도움이 된다. 여러분의 주님께서는 --위로할 친구가 옆에 있다면-- “애통하는 자는 행복하다”고 말씀한다. 여러분이 다른 사람의 복지를 위하여 살고, 그 사람도 마찬가지로 당신의 복지와 발전을 위하여 산다는 것을 알게 되면, 확실히 힘을 얻을 것이다. 사람은 고립될 때 괴로워한다. 인간은 시간의 덧없는 흐름을 관찰할 수밖에 없을 때 반드시 낙담하게 돼있다. 과거와 미래로부터 분리될 때, 현재는 짜증날 정도로 하찮게 된다. 사람은 영원성 궤도를 어렴풋이 감지하기만 해도 최선을 다할 마음을 품게 되며, 자신에게 있는 최선의 자질이 최대로 발휘되도록 도전할 것이다. 이렇게 최선을 다할 때, 사람은 다른 사람들, 즉 시간과 영원 속에서 함께 사는 동료의 유익을 위하여 가장 사심 없이 살아간다.
160:2.9 (1776.3)
4. The enhanced defense against all evil. Personality association and mutual affection is an efficient insurance against evil. Difficulties, sorrow, disappointment, and defeat are more painful and disheartening when borne alone. Association does not transmute evil into righteousness, but it does aid in greatly lessening the sting. Said your Master, “Happy are they who mourn”—if a friend is at hand to comfort. There is positive strength in the knowledge that you live for the welfare of others, and that these others likewise live for your welfare and advancement. Man languishes in isolation. Human beings unfailingly become discouraged when they view only the transitory transactions of time. The present, when divorced from the past and the future, becomes exasperatingly trivial. Only a glimpse of the circle of eternity can inspire man to do his best and can challenge the best in him to do its utmost. And when man is thus at his best, he lives most unselfishly for the good of others, his fellow sojourners in time and eternity.
다시 말하지만, 영감을 주고 고상하게 하는 그런 연합은, 인간의 결혼 관계에서 이상적인 가능성을 발견한다. 정말로, 많은 것이 결혼을 통해서 얻어지는데, 그럼에도 많은, 매우 많은 부부가 결혼 생활에서 이런 도덕적이고 영적인 열매를 맺기에 철저히 실패한다. 사람들이, 인간의 성숙을 가져오는 이런 뛰어난 부속물보다, 다른 낮은 가치들을 찾으려고 결혼하는 경우가 너무 많다. 이상적 결혼은 오르내리는 감정과 변하기 쉬운 성욕{性慾}보다는, 더 안정된 어떤 것 위에 세워져야하며;진실하고 상호적인 개인 헌신에 기초해야한다. 그리하여, 그런 신뢰할만하고 효과적인 인간 연합체의 작은 단위들을 여러분이 조성할 수 있다면, 이것들이 모여서 집단을 이룰 때, 세상은 장엄하고 영화로운 사회 구조 곧 인간의 성숙된 문명을 보게 될 것이다. 그런 민족은, “땅에는 평화 그리고 사람들 가운데는 선한 뜻”이라는 여러분의 주님이 가진 이상{理想}을, 어느 정도 깨닫기 시작할 것이다. 그런 사회가 완전하거나 악에서 한결같이 자유롭지는 않겠으나, 적어도 성숙으로 인한 안정화에 도달할 것이다.
160:2.10 (1777.1)
I repeat, such inspiring and ennobling association finds its ideal possibilities in the human marriage relation. True, much is attained out of marriage, and many, many marriages utterly fail to produce these moral and spiritual fruits. Too many times marriage is entered by those who seek other values which are lower than these superior accompaniments of human maturity. Ideal marriage must be founded on something more stable than the fluctuations of sentiment and the fickleness of mere sex attraction; it must be based on genuine and mutual personal devotion. And thus, if you can build up such trustworthy and effective small units of human association, when these are assembled in the aggregate, the world will behold a great and glorified social structure, the civilization of mortal maturity. Such a race might begin to realize something of your Master’s ideal of “peace on earth and good will among men.” While such a society would not be perfect or entirely free from evil, it would at least approach the stabilization of maturity.
성숙을 향한 노력에는 노동이 필요하고, 노동은 에너지를 요구한다. 이 모든 것을 성취할 수 있는 힘이 어디서 오는가? 당연히, 물질적인 것들을 생각하겠지만, 주님께서는 “사람이 빵으로만 살 수 없다”고 말씀했다. 정상적인 육체와 상당히 좋은 건강이 주어졌다면, 이제 우리는 사람의 잠자는 영적 힘을 깨우도록 자극할, 그런 매혹을 찾아야한다. 예수께서는, 하나님이 사람 속에 살아계신다고 우리에게 가르쳤는데;우리가 어떻게 사람을 설득해서, 혼에-묶여있는 신성과 무한한 능력을 풀어줄 수 있는가? 우리가 어떻게 사람들을 설득하면, 바로 우리의 혼이 바깥쪽으로 변환하는 동안 우리의 혼을 새롭게 하시고, 그다음에는 수 없이 많은 다른 혼을 깨우치고 향상시키고 축복하는 우리의 혼의 목적을 도와주시도록, 하나님을 놓아드릴 수 있겠는가? 너희의 혼 속에 동면하고 있는 선을 향한 이 잠재능력을, 내가 어떻게 하면 최선으로 일깨울 수 있는가? 내가 확신할 수 있는 한 가지는:감정적 흥분은 영을 자극하기에 이상적이지 않다는 것이다. 흥분은 에너지를 증대시키지 못하며;오히려 정신은 물론 육체의 능력을 소모시킨다. 그렇다면 이 큰 일을 할 수 있는 에너지는 어디서 오는가? 여러분의 주님을 바라보자. 우리가 여기서 에너지를 발산하고 있는 동안에도, 그분은 언덕에 올라가서 권능을 취하고 계신다. 이 모든 문제의 비밀은, 영적 교류 곧 경배 속에 감춰져있다. 인간의 관점에서 볼 때, 그것은 묵상과 긴장완화를 어떻게 병합{倂合}시킬 것인가 하는 문제다. 묵상은 정신과 영이 만나게 하며;긴장완화는 영적 감수성의 수용력을 결정한다. 약함 대신 힘으로, 두려움 대신 용기로, 자신의 마음 대신 하나님 뜻으로 교환하는 것이 경배를 구성한다. 적어도 그것이 철학자가 바라보는 방법이다.
160:3.1 (1777.2)
The effort toward maturity necessitates work, and work requires energy. Whence the power to accomplish all this? The physical things can be taken for granted, but the Master has well said, “Man cannot live by bread alone.” Granted the possession of a normal body and reasonably good health, we must next look for those lures which will act as a stimulus to call forth man’s slumbering spiritual forces. Jesus has taught us that God lives in man; then how can we induce man to release these soul-bound powers of divinity and infinity? How shall we induce men to let go of God that he may spring forth to the refreshment of our own souls while in transit outward and then to serve the purpose of enlightening, uplifting, and blessing countless other souls? How best can I awaken these latent powers for good which lie dormant in your souls? One thing I am sure of: Emotional excitement is not the ideal spiritual stimulus. Excitement does not augment energy; it rather exhausts the powers of both mind and body. Whence then comes the energy to do these great things? Look to your Master. Even now he is out in the hills taking in power while we are here giving out energy. The secret of all this problem is wrapped up in spiritual communion, in worship. From the human standpoint it is a question of combined meditation and relaxation. Meditation makes the contact of mind with spirit; relaxation determines the capacity for spiritual receptivity. And this interchange of strength for weakness, courage for fear, the will of God for the mind of self, constitutes worship. At least, that is the way the philosopher views it.
160:3.2 (1777.3)
When these experiences are frequently repeated, they crystallize into habits, strength-giving and worshipful habits, and such habits eventually formulate themselves into a spiritual character, and such a character is finally recognized by one’s fellows as a mature personality. These practices are difficult and time-consuming at first, but when they become habitual, they are at once restful and timesaving. The more complex society becomes, and the more the lures of civilization multiply, the more urgent will become the necessity for God-knowing individuals to form such protective habitual practices designed to conserve and augment their spiritual energies.
160:3.3 (1778.1)
Another requirement for the attainment of maturity is the co-operative adjustment of social groups to an ever-changing environment. The immature individual arouses the antagonisms of his fellows; the mature man wins the hearty co-operation of his associates, thereby many times multiplying the fruits of his life efforts.
나의 철학은, 나의 정의 개념을 방어하기 위하여 필요하다면 싸워야 할 때가 있다고 말하지만, 주님은, 더 성숙된 유형의 인격으로, 재치와 아량이라는 탁월하고 매력 있는 기법으로, 쉽고 은혜롭게 똑같은 승리를 얻으시리라는 점을 나는 의심하지 않는다. 우리가 정의를 위하여 싸울 때, 너무 많은 경우에, 승자와 패자 둘 다 좌절을 체험한다. 나는 주님이 바로 어제 말씀하는 것을 들었다:“잠긴 문으로 들어갈 방법을 찾을 때, 현명한 자는 문을 부수기보다 문을 열 수 있는 열쇠가 어디 있는지 찾으려고 할 것이다.” 다만 우리는, 두려워하지 않는다고 우리 스스로 확신하기 위하여 싸움에 말려드는 경우가 너무 흔하다.
160:3.4 (1778.2)
My philosophy tells me that there are times when I must fight, if need be, for the defense of my concept of righteousness, but I doubt not that the Master, with a more mature type of personality, would easily and gracefully gain an equal victory by his superior and winsome technique of tact and tolerance. All too often, when we battle for the right, it turns out that both the victor and the vanquished have sustained defeat. I heard the Master say only yesterday that the “wise man, when seeking entrance through the locked door, would not destroy the door but rather would seek for the key wherewith to unlock it.” Too often we engage in a fight merely to convince ourselves that we are not afraid.
이 새 천국 복음은, 더 고귀한 삶을 위하여 새롭고 더 풍부한 동기를 부여한다는 점에서, 삶의 요령에 크게 기여한다. 그 복음은 새롭고 고귀한 운명의 목적지 곧 최상의 생애 목적을 제공한다. 그리고 실존의 영원하고 신성한 목적에 대한 이런 새로운 개념은 원래 초월적 자극인데, 사람의 더 높은 본성에 자리잡은 최선의 반응을 야기한다. 지적 사고가 정점{頂点}에 이를 때마다, 정신을 위한 휴양과 혼을 위한 힘 그리고 영을 위한 교류가 있다. 고귀한 삶의 그런 유리한 지점으로부터, 사람은 더 낮은 수준의 생각--곧 염려, 질투, 시기, 원한, 그리고 미숙한 인격의 자존심--으로 인한 물질적 초조감을 초월할 수 있다. 이처럼 높이-올라가는 혼들은, 삶에서 사소한 일들이 수없이 상반되는 충돌이 일어날 때 자신을 구원하고, 그리하여 영 개념과 천상{天上}의 대화라는, 더 높은 흐름을 자유롭게 자각하게 된다. 그러나 쉽고 일시적인 달성을 추구하려는 유혹으로부터, 인생의 목적이 조심스럽게 보호돼야하며;마찬가지로 인생의 목적은, 광신적인 위험한 조짐에 영향 받지 않도록 보살핌을 받아야한다.
160:3.5 (1778.3)
This new gospel of the kingdom renders a great service to the art of living in that it supplies a new and richer incentive for higher living. It presents a new and exalted goal of destiny, a supreme life purpose. And these new concepts of the eternal and divine goal of existence are in themselves transcendent stimuli, calling forth the reaction of the very best that is resident in man’s higher nature. On every mountaintop of intellectual thought are to be found relaxation for the mind, strength for the soul, and communion for the spirit. From such vantage points of high living, man is able to transcend the material irritations of the lower levels of thinking—worry, jealousy, envy, revenge, and the pride of immature personality. These high-climbing souls deliver themselves from a multitude of the crosscurrent conflicts of the trifles of living, thus becoming free to attain consciousness of the higher currents of spirit concept and celestial communication. But the life purpose must be jealously guarded from the temptation to seek for easy and transient attainment; likewise must it be so fostered as to become immune to the disastrous threats of fanaticism.
160:4.1 (1778.4)
While you have an eye single to the attainment of eternal realities, you must also make provision for the necessities of temporal living. While the spirit is our goal, the flesh is a fact. Occasionally the necessities of living may fall into our hands by accident, but in general, we must intelligently work for them. The two major problems of life are: making a temporal living and the achievement of eternal survival. And even the problem of making a living requires religion for its ideal solution. These are both highly personal problems. True religion, in fact, does not function apart from the individual.
160:4.9 (1779.1)
Even the physical problems of bodily health and efficiency are best solved when they are viewed from the religious standpoint of our Master’s teaching: That the body and mind of man are the dwelling place of the gift of the Gods, the spirit of God becoming the spirit of man. The mind of man thus becomes the mediator between material things and spiritual realities.
사람이 인생에 바람직한 것들을 자기 몫으로 확보하기 위해서는 지성이 필요하다. 사람이 일상 활동에 충실하기만 하면 재물의 보상이 보장될 것이라는 생각은, 전적으로 틀렸다. 이따금 우연히 재산을 획득하는 것을 제외하면, 현세의 생애에서 물질적 보상은 잘 조직된 어떤 경로를 통해서 발견되며, 이 경로에 접근하는 자들만이, 현세에 기울인 노력에 대한 보상을 잘 받을 것을 기대할 수 있다. 고립되고 개별적인 경로에서 풍요를 찾으려는 사람은 누구나 항상 가난할 운명임에 틀림없다. 그러므로 현명한 계획이, 이 세상 성공에 필수적인 한 가지가 된다. 성공하려면 자기 일에 헌신할 뿐만 아니라, 물질적 풍요가 흐르는 어떤 경로의 일부가 되어 활동해야 할 필요가 있다. 여러분이 현명하지 못하면, 일생동안 삶을 헌신해도 물질 보상을 받지 못할 수 있으며;여러분이 풍요의 흐름의 우연한 수혜자가 됐다면, 여러분은 동료들에게 값어치 있는 것을 아무것도 하지 않으면서도, 사치 속에 빈둥거리면서 살지도 모른다.
160:4.10 (1779.2)
It requires intelligence to secure one’s share of the desirable things of life. It is wholly erroneous to suppose that faithfulness in doing one’s daily work will insure the rewards of wealth. Barring the occasional and accidental acquirement of wealth, the material rewards of the temporal life are found to flow in certain well-organized channels, and only those who have access to these channels may expect to be well rewarded for their temporal efforts. Poverty must ever be the lot of all men who seek for wealth in isolated and individual channels. Wise planning, therefore, becomes the one thing essential to worldly prosperity. Success requires not only devotion to one’s work but also that one should function as a part of some one of the channels of material wealth. If you are unwise, you can bestow a devoted life upon your generation without material reward; if you are an accidental beneficiary of the flow of wealth, you may roll in luxury even though you have done nothing worth while for your fellow men.
역량은 선천적으로 타고나는 것이요, 솜씨는 획득하는 것이다. 어떤 한 가지를 전문적으로 잘할 수 없는 사람에게는, 인생이 현실적이지 못하다. 솜씨는 만족한 삶의 실제 근원 가운데 하나다. 역량에는 선견{先見}의 은사 곧 멀리 내다보는 식견이 포함된다. 부정직한 성취로 말미암는 매력적인 보상에 속지 말며;정직한 노력의 결과로 나중에 일어날 보상을 위하여 기꺼이 수고하라. 현명한 자는 수단과 목적을 구분할 수 있으며;그렇지 않으면, 때때로 과도하게 계획하여, 자신의 높은 목적을 좌절시킨다. 즐거움을 추구하는 자로서, 여러분은 소비자뿐 아니라 생산자가 되려고 항상 애써야한다.
160:4.11 (1779.3)
Ability is that which you inherit, while skill is what you acquire. Life is not real to one who cannot do some one thing well, expertly. Skill is one of the real sources of the satisfaction of living. Ability implies the gift of foresight, farseeing vision. Be not deceived by the tempting rewards of dishonest achievement; be willing to toil for the later returns inherent in honest endeavor. The wise man is able to distinguish between means and ends; otherwise, sometimes overplanning for the future defeats its own high purpose. As a pleasure seeker you should aim always to be a producer as well as a consumer.
160:4.12 (1779.4)
Train your memory to hold in sacred trust the strength-giving and worth-while episodes of life, which you can recall at will for your pleasure and edification. Thus build up for yourself and in yourself reserve galleries of beauty, goodness, and artistic grandeur. But the noblest of all memories are the treasured recollections of the great moments of a superb friendship. And all of these memory treasures radiate their most precious and exalting influences under the releasing touch of spiritual worship.
160:4.13 (1779.5)
But life will become a burden of existence unless you learn how to fail gracefully. There is an art in defeat which noble souls always acquire; you must know how to lose cheerfully; you must be fearless of disappointment. Never hesitate to admit failure. Make no attempt to hide failure under deceptive smiles and beaming optimism. It sounds well always to claim success, but the end results are appalling. Such a technique leads directly to the creation of a world of unreality and to the inevitable crash of ultimate disillusionment.
성공이 용기를 낳고 확신을 증대시키겠으나, 지혜는 오직 사람이 자신의 실패 결과에 적응해 가는 체험에서 나온다. 실체보다 낙천적 착각을 더 좋아하는 사람은 결코 현명해질 수 없다. 사실에 직면하면서 이상에 맞게 사실을 맞춰 가는 자만이 지혜를 획득할 수 있다. 지혜는 사실과 이상을 모두 포함하며, 그리하여 철학의 메마른 양극단{兩極端}으로부터--곧 사실을 거부하는 이상주의자와, 영적 전망이 결여된 유물론자로부터--, 지혜에 열중하는 자들을 구해준다. 성공한다는 계속된 거짓 착각의 도움으로 인생의 고뇌를 겨우 유지할 수 있을 뿐인 소심한 혼은, 자신이 상상하는 꿈의 세계에서 궁극적으로 깨어날 때, 결국 실패를 경험하고 패배를 체험하게 돼있다.
160:4.14 (1779.6)
Success may generate courage and promote confidence, but wisdom comes only from the experiences of adjustment to the results of one’s failures. Men who prefer optimistic illusions to reality can never become wise. Only those who face facts and adjust them to ideals can achieve wisdom. Wisdom embraces both the fact and the ideal and therefore saves its devotees from both of those barren extremes of philosophy—the man whose idealism excludes facts and the materialist who is devoid of spiritual outlook. Those timid souls who can only keep up the struggle of life by the aid of continuous false illusions of success are doomed to suffer failure and experience defeat as they ultimately awaken from the dream world of their own imaginations.
160:4.15 (1780.1)
And it is in this business of facing failure and adjusting to defeat that the far-reaching vision of religion exerts its supreme influence. Failure is simply an educational episode—a cultural experiment in the acquirement of wisdom—in the experience of the God-seeking man who has embarked on the eternal adventure of the exploration of a universe. To such men defeat is but a new tool for the achievement of higher levels of universe reality.
160:4.16 (1780.2)
The career of a God-seeking man may prove to be a great success in the light of eternity, even though the whole temporal-life enterprise may appear as an overwhelming failure, provided each life failure yielded the culture of wisdom and spirit achievement. Do not make the mistake of confusing knowledge, culture, and wisdom. They are related in life, but they represent vastly differing spirit values; wisdom ever dominates knowledge and always glorifies culture.
160:5.1 (1780.3)
You have told me that your Master regards genuine human religion as the individual’s experience with spiritual realities. I have regarded religion as man’s experience of reacting to something which he regards as being worthy of the homage and devotion of all mankind. In this sense, religion symbolizes our supreme devotion to that which represents our highest concept of the ideals of reality and the farthest reach of our minds toward eternal possibilities of spiritual attainment.
160:5.2 (1780.4)
When men react to religion in the tribal, national, or racial sense, it is because they look upon those without their group as not being truly human. We always look upon the object of our religious loyalty as being worthy of the reverence of all men. Religion can never be a matter of mere intellectual belief or philosophic reasoning; religion is always and forever a mode of reacting to the situations of life; it is a species of conduct. Religion embraces thinking, feeling, and acting reverently toward some reality which we deem worthy of universal adoration.
여러분이 체험한 바에 따라서 어떤 것이 종교가 됐다면, 여러분 자신이 이미 그 종교의 능동적 전도자가 됐음이 자명한데, 여러분의 종교에 대한 최상의 개념에 대해, 온 인류 곧 온 우주의 지성체들이 경배할 가치가 있다고 생각하기 때문이다. 여러분이 자신의 종교를 적극적으로 퍼뜨리고 선교하는 전도자가 되지 못한다면, 여러분이 종교라고 부르는 그것이, 오직 전통적 믿음이거나 단순한 지적 철학 체계에 불과하다는 점에서, 여러분은 스스로 속고 있다. 여러분의 종교가 영적 체험이라면, 여러분이 경배 드리는 대상은 보편적 영이라는 실체여야하고, 여러분의 모든 영적 개념의 이상{理想}이어야한다. 두려움과 감정과 전통 그리고 철학에 기초하는 모든 종교를, 나는 지적 종교라고 부르는 한편, 참된 영 체험에 기초하는 종교를 참된 종교라고 부르려한다. 종교적 헌신 대상은, 물질적이거나 영적이거나, 참되거나 거짓되거나, 실제적이거나 비실제적이거나, 인간답거나 신성할 수 있다. 그러므로 종교는 선하거나 악할 수 있다.
160:5.3 (1780.5)
If something has become a religion in your experience, it is self-evident that you already have become an active evangel of that religion since you deem the supreme concept of your religion as being worthy of the worship of all mankind, all universe intelligences. If you are not a positive and missionary evangel of your religion, you are self-deceived in that what you call a religion is only a traditional belief or a mere system of intellectual philosophy. If your religion is a spiritual experience, your object of worship must be the universal spirit reality and ideal of all your spiritualized concepts. All religions based on fear, emotion, tradition, and philosophy I term the intellectual religions, while those based on true spirit experience I would term the true religions. The object of religious devotion may be material or spiritual, true or false, real or unreal, human or divine. Religions can therefore be either good or evil.
160:5.4 (1780.6)
Morality and religion are not necessarily the same. A system of morals, by grasping an object of worship, may become a religion. A religion, by losing its universal appeal to loyalty and supreme devotion, may evolve into a system of philosophy or a code of morals. This thing, being, state, or order of existence, or possibility of attainment which constitutes the supreme ideal of religious loyalty, and which is the recipient of the religious devotion of those who worship, is God. Regardless of the name applied to this ideal of spirit reality, it is God.
참된 종교의 사회적 특질은, 그것이 개인을 변화시키고 세계를 변모시키기를 변함없이 추구한다는 그 사실에 있다. 종교는, 문명 세계에서 가장 성숙된 제도의 최고 사회 관례에도 구현된, 이미 알려진 윤리와 도덕의 기준을 훨씬 뛰어넘는 미지의 이상이 실존한다는 것을 암시한다. 종교는, 발견되지 않은 이상, 아직 탐구되지 않은 실체, 초인적 가치, 신성한 지혜, 그리고 참된 영 달성을 추구한다. 참된 종교는 이 모든 것을 실행하지만;다른 모든 믿음은 그 이름만큼의 가치가 없다. 영원하신 하나님이라는 최상의 숭고한 이상{理想} 없이는, 여러분이 진짜 영적 종교를 가질 수 없다. 하나님 없는 종교는 사람의 창작물, 즉 생명 없는 지적 믿음과 의미 없는 감정적 예식으로 이뤄진 인간 제도에 지나지 않는다. 하나의 큰 이상이 숭배 받을만한 대상이라고, 종교가 주장할지도 모른다. 그러나 실재하지 않는 그런 이상은 달성될 수 없으며;그런 개념은 착각이다. 인간이 달성할 수 있는 이상은, 오직 영원하신 하나님이라는 영적 사실에 내재하는, 무한히 가치 있는 신성한 실체들뿐이다.
160:5.5 (1781.1)
The social characteristics of a true religion consist in the fact that it invariably seeks to convert the individual and to transform the world. Religion implies the existence of undiscovered ideals which far transcend the known standards of ethics and morality embodied in even the highest social usages of the most mature institutions of civilization. Religion reaches out for undiscovered ideals, unexplored realities, superhuman values, divine wisdom, and true spirit attainment. True religion does all of this; all other beliefs are not worthy of the name. You cannot have a genuine spiritual religion without the supreme and supernal ideal of an eternal God. A religion without this God is an invention of man, a human institution of lifeless intellectual beliefs and meaningless emotional ceremonies. A religion might claim as the object of its devotion a great ideal. But such ideals of unreality are not attainable; such a concept is illusionary. The only ideals susceptible of human attainment are the divine realities of the infinite values resident in the spiritual fact of the eternal God.
160:5.6 (1781.2)
The word God, the idea of God as contrasted with the ideal of God, can become a part of any religion, no matter how puerile or false that religion may chance to be. And this idea of God can become anything which those who entertain it may choose to make it. The lower religions shape their ideas of God to meet the natural state of the human heart; the higher religions demand that the human heart shall be changed to meet the demands of the ideals of true religion.
예수의 종교는, 경배 관념에 대해 우리가 전에 가졌던 개념을 초월하는데, 이는 예수께서 아버지를 무한한 실체라는 이상{理想}으로 설명할 뿐만 아니라, 하늘 나라에 들어가기로 이 땅에서 선택하고 그리하여 하나님의 아들신분과 사람의 형제관계를 수락하기로 동의한 모든 필사{必死} 피조물이, 신성한 가치 근원과 영원한 우주 중심을 진정으로 몸소 달성할 수 있다고 적극적으로 선포하시기 때문이다. 내가 진술하는 그것은, 세상에 알려진 것들 중에서 가장 뛰어난 종교 개념이고, 더 높은 것은 결코 있을 수 없다고 단언하는데, 무한한 실체와 신성한 가치와 영원한 보편적 달성을 이 복음이 포함하기 때문이다. 그런 개념은, 지존{至尊}과 궁극{窮極}이라는 이상주의를, 체험함으로 성취하게 한다.
160:5.7 (1781.3)
The religion of Jesus transcends all our former concepts of the idea of worship in that he not only portrays his Father as the ideal of infinite reality but positively declares that this divine source of values and the eternal center of the universe is truly and personally attainable by every mortal creature who chooses to enter the kingdom of heaven on earth, thereby acknowledging the acceptance of sonship with God and brotherhood with man. That, I submit, is the highest concept of religion the world has ever known, and I pronounce that there can never be a higher since this gospel embraces the infinity of realities, the divinity of values, and the eternity of universal attainments. Such a concept constitutes the achievement of the experience of the idealism of the supreme and the ultimate.
나는 여러분의 주님이 지닌, 이 종교의 더할 나위 없는 이상{理想}에 흥미를 가질 뿐만 아니라, 영 실체라는 이 이상을 달성할 수 있다는 그의 선포를 믿으며;우리가 궁극적으로 낙원 입구에 확실히 도달할 것이라는 그의 보증을 받아들이고, 여러분과 내가 이 길고 영원한 탐험에 참여할 수 있다고 이렇게 고백하도록 강하게 감동받는다. 형제들이여, 나도 믿는다. 나도 같은 배를 탔다. 이 영원한 모험에 여러분과 함께 길을 걷고 있다. 주님은, 자신이 아버지로부터 왔으며, 그 길을 우리에게 보여주겠다고 말씀하셨다. 나는 주님이 진리를 말씀하심을 온전히 믿는다. 나는 결국 영원하신 우주 아버지와 상관없이 달성할 수 있는 완벽한 가치 또는 실재하는 이상은 없다고 확신한다.
160:5.8 (1781.4)
I am not only intrigued by the consummate ideals of this religion of your Master, but I am mightily moved to profess my belief in his announcement that these ideals of spirit realities are attainable; that you and I can enter upon this long and eternal adventure with his assurance of the certainty of our ultimate arrival at the portals of Paradise. My brethren, I am a believer, I have embarked; I am on my way with you in this eternal venture. The Master says he came from the Father, and that he will show us the way. I am fully persuaded he speaks the truth. I am finally convinced that there are no attainable ideals of reality or values of perfection apart from the eternal and Universal Father.
그래서 나는, 그저 이미 있는 실존들의 하나님뿐 아니라, 미래에 실존 가능한 모든 존재의 하나님을 경배하러 왔다. 그러므로 최상의 이상을 향한 여러분의 헌신은, 그 이상{理想}이 실제라면, 물질과 존재들의 과거와 현재와 미래 우주들의 이 하나님께 대한 헌신이어야 한다. 그리고 어떤 다른 하나님도 있을 수 없으므로, 다른 하나님은 없다. 다른 모든 신{神}은 상상의 산물이고, 필사 정신의 착각이고, 잘못된 논리의 왜곡이고, 그런 것을 창작하는 자들의 자기-기만적 우상이다. 물론, 여러분은 이 하나님 없이도 종교를 가질 수 있지만, 그것은 아무 의미가 없다. 살아계신 하나님이라는 이 이상의 실체 대신 하나님이라는 단어를 여러분이 추구하려한다면, 이상 곧 신성한 실체가 있어야 할 자리에 생각을 집어넣음으로써 여러분 스스로를 속이게 될 뿐이다. 그런 믿음은 단지 희망에 의거하여 공상하는 종교에 불과하다.
160:5.9 (1781.5)
I come, then, to worship, not merely the God of existences, but the God of the possibility of all future existences. Therefore must your devotion to a supreme ideal, if that ideal is real, be devotion to this God of past, present, and future universes of things and beings. And there is no other God, for there cannot possibly be any other God. All other gods are figments of the imagination, illusions of mortal mind, distortions of false logic, and the self-deceptive idols of those who create them. Yes, you can have a religion without this God, but it does not mean anything. And if you seek to substitute the word God for the reality of this ideal of the living God, you have only deluded yourself by putting an idea in the place of an ideal, a divine reality. Such beliefs are merely religions of wishful fancy.
나는 예수의 교훈에서 최상의 종교를 발견한다. 이 복음은, 우리가 참 하나님을 추구하고 그분을 찾을 수 있게 해준다. 그러나 우리가 하늘 나라로 들어가기에 필요한 값을 기꺼이 지불하려고 하는가? 우리가 다시 태어나고, 다시 만들어지려고 하는가? 자아를-극복하고 혼을 다시 세워가는 혹독하고 어려운 과정에, 우리가 기꺼이 복종할 것인가? 주님이:“자기 생명을 구하려는 자는 누구든지 그것을 잃을 것이다. 내가 평안을 주러 왔다고 생각하지 말며, 오히려 혼이 투쟁하게 하러 왔다고 생각하라”고 말씀하시지 않았던가? 그렇다, 우리가 아버지 뜻에 헌신하기 위한 값을 지불한 후에야, 성별된 삶의 영적 경로를 계속 걷도록 만드는 엄청난 평화를 체험한다.
160:5.10 (1782.1)
I see in the teachings of Jesus, religion at its best. This gospel enables us to seek for the true God and to find him. But are we willing to pay the price of this entrance into the kingdom of heaven? Are we willing to be born again? to be remade? Are we willing to be subject to this terrible and testing process of self-destruction and soul reconstruction? Has not the Master said: “Whoso would save his life must lose it. Think not that I have come to bring peace but rather a soul struggle”? True, after we pay the price of dedication to the Father’s will, we do experience great peace provided we continue to walk in these spiritual paths of consecrated living.
우리는 이제, 실존하는 알려진 종류의 매혹을 정말로 배척하고 있으며, 한편 신성한 실체라는 더 높은 이상주의의 영 세계들에서 탐험하는 미래적 삶이 실존한다는, 알려지지 않고 탐험되지 않은 종류의 매혹을 우리가 탐구하기로 했음이 솔직한 고백일 것이다. 그리고 우리는 예수의 종교라는 이상주의의 실체에 대한 이 개념들을 우리 동료에게 전달할 수 있는, 의미 있는 상징을 찾고 있으며, 온 인류가 이런 최상의 진리를 공동으로 목격함으로써 감격할 그날을 위해, 쉬지 않고 기도할 것이다. 바로 지금, 우리 마음 속에 간직된 바와 같이, 초점이 맞춰진 우리의 아버지 개념은, 하나님은 영이시라는 것이며;우리 동료에게 전한 바와 같이, 하나님은 사랑이시라는 것이다.
160:5.11 (1782.2)
Now are we truly forsaking the lures of the known order of existence while we unreservedly dedicate our quest to the lures of the unknown and unexplored order of the existence of a future life of adventure in the spirit worlds of the higher idealism of divine reality. And we seek for those symbols of meaning wherewith to convey to our fellow men these concepts of the reality of the idealism of the religion of Jesus, and we will not cease to pray for that day when all mankind shall be thrilled by the communal vision of this supreme truth. Just now, our focalized concept of the Father, as held in our hearts, is that God is spirit; as conveyed to our fellows, that God is love.
160:5.13 (1782.4)
The consciousness of the impulse to be like God is not true religion. The feelings of the emotion to worship God are not true religion. The knowledge of the conviction to forsake self and serve God is not true religion. The wisdom of the reasoning that this religion is the best of all is not religion as a personal and spiritual experience. True religion has reference to destiny and reality of attainment as well as to the reality and idealism of that which is wholeheartedly faith-accepted. And all of this must be made personal to us by the revelation of the Spirit of Truth.