유랜시아 책 - 제103편 : 종교 체험의 실체

(USGNY[CM]-KOR-000-1996-3)

유랜시아 책   

부 III: 유랜시아의 역사

제103편 : 종교 체험의 실체



제103편 : 종교 체험의 실체

103:0.1 (1129.1) 사람의 참된 종교적 반응 전체는 경배 보조체의 초기 사역에 의해 후원되며 지혜 보조체에 의해 감지된다. 사람의 최초 초월정신 재능은 우주 창조적 영거룩한 영 안에 있는 인격체 회로화(回路化)에 속한 것이며; 신성한 아들들의 증여 또는 조율사들의 우주적 증여가 이뤄지기 훨씬 전에, 이 영향력은 윤리와 종교 그리고 영성(靈性)에 대한 사람의 관점을 확장시키는 작용을 한다. 낙원 아들들의 증여가 이뤄진 뒤에는 종교적 진리들을 감지할 수 있는 인간의 수용력 확장을 위해, 해방된 진리의 영이 강력한 기여를 한다. 인간거주 세계에서 진화가 진척됨에 따라, 사고 조율사들은 더 높은 유형의 인간적 종교 통찰력 개발에 점점 더 참여하게 된다. 사고 조율사는 시공우주적 창문인데, 유한한 피조물이 그것을 통해 무한한 신격우주적 아버지에 대한 확실성과 신성(神性)을 신앙으로 어렴풋이 볼 수 있다.

103:0.2 (1129.2) 인간 종족들의 종교적 경향들은 내재적이며; 보편적으로 나타나고 외견상 자연적으로 발생되며; 원시 종교들은 그 기원에서 항상 진화적이다. 자연적 종교 체험이 계속 진보함에 따라, 진리에 대한 주기적 계시가, 그것이 없었다면 느리게 움직일 행성 진화 과정을 명확히 해준다.

103:0.3 (1129.3) 오늘날 유란시아에는 네 종류의 종교가 있다:

103:0.4 (1129.4) 1. 자연적 또는 진화적 종교.

103:0.5 (1129.5) 2. 초자연적 또는 계시적 종교.

103:0.6 (1129.6) 3. 자연적 종교와 초자연적 종교가 다양한 정도로 섞인, 실용적 또는 유행되는 종교.

103:0.7 (1129.7) 4. 철학적 종교들, 즉 사람이-만들었거나 철학적으로 생각해-낸 신학적 교리들 및 이성으로-창출된 종교들.

1. 종교의 원리

103:1.1 (1129.8) 사회적 또는 인종적 집단 가운데서 종교 체험의 통일은 각 개인에게 내주하는 하나님 단편의 동일한 본성에서 도출된다. 사람으로 하여금 다른 사람들의 복지에 관심을 갖게 하는 것은 그의 안에 있는 이 신성(神性)이다. 그러나 인격체의 독특성--어떤 두 필사적 존재도 똑같지 않음-- 때문에, 어떤 두 인간도 자기 마음속에 거주하는 신성을 갖는 영의 안내와 충동을 유사하게 해석할 수 없음이 불가피하다. 어떤 필사자 집단이 영적 통일을 체험할 수 있지만, 결코 사상적 획일성을 달성할 수는 없다. 그리고 종교적 사고(思考)와 체험에 대한 해석에서의 이런 다양성은 20세기 신학자와 철학자들이 종교에 대해 500여 가지 서로 다른 정의를 내세웠다는 사실에 잘 나타난다. 실제로는 각 인간이 자기 속에 내주하는 하나님 영(靈)에서 흘러나오는 신성한 자극들에 대한 자기 고유의 체험적 해석에 따른 말로 종교에 대한 정의를 내리며, 그렇기 때문에 그런 해석은 유일무이하고 다른 모든 인간의 종교적 사상과 전혀 다르다.

103:1.2 (1130.1) 어떤 필사자가 동료 필사자의 종교 철학과 전적(全的)으로 동의할 때, 그런 현상은 이 두 존재가 철학적인 종교 해석에 대한 자신의 유사성과 관계된 문제에 접하는 비슷한 종교 체험을 소유함을 의미한다.

103:1.3 (1130.2) 너희 종교가 개인적 체험의 문제라고 해도, 너희가 자신의 종교적 삶을 자기중심적--외부와 담 쌓고 이기적이며 반(反)사회적인-- 상태가 되지 않도록 막을 수 있는 목적으로 많은 다른 종교 체험(다양한 다른 필사자들의 다양한 해석들)에 대한 지식을 자신이 체험해야만 한다.

103:1.4 (1130.3) 합리주의는, 종교가 처음에 원시적으로 믿은 어떤 것 다음에 가치에 대한 추구가 뒤따라온다고 가정할 때 오류를 범한다. 종교는 주로 가치에 대한 추구며, 그 다음에 해석적인 믿음의 체계를 형성하게 된다. 사람은 믿음--해석--에 대해서보다 종교적 가치--목표--에 대해 동의하기가 훨씬 쉽다. 그리고 이것은 종교가 어떻게 해서 수백 가지 모순되는 믿음들--신조들--에 대한 믿음을 유지하는 혼란된 형상을 보여주면서 동시에 가치와 목표에 대해 동의할 수 있는지 설명한다. 또한 이것은 일정한 어떤 사람이 자신의 종교적 믿음 중 다수를 포기하거나 변화시킴에도, 자신의 종교 체험을 계속할 수 있는 이유를 설명한다. 종교는 종교적 믿음에서 혁명적 변화들에도, 계속 존재한다. 신학은 종교를 산출하지 못하며; 종교가 신학 사상을 산출한다.

103:1.5 (1130.4) 종교인들이 잘못된 것을 너무 깊게 믿어왔음이 종교를 무효화하지는 않는데, 종교가 가치에 대한 이해 위에 기초하고 개인의 종교 체험의 신앙에 의해 정당화되기 때문이다. 그래서 종교는 체험과 종교적 사고에 기초하며; 종교의 사상인 신학은 그 체험을 해석하기 위한 공정한 시도다. 그런 해석적 믿음은 옳을 수 있고 잘못될 수도 있으며, 또는 진리와 오류의 혼합일 수도 있다.

103:1.6 (1130.5) 영적 가치에 대한 인식 실현은 초월적 관념 작용인 일종의 체험이다. 하나님-의식(意識)이라 명명하기로 우리가 결정했던 이 “감각”, “느낌”, “통찰력”, 또는 “체험”을 나타내기 위해 채택될 수 있는 인간 언어가 전혀 없다. 사람 속에 거주하는 하나님의 영은 인격자적 존재가 아니지만--조율사는 선(先)인격자적임-- 이 관찰자는 어떤 가치를 제시하는데, 가장 고차원적이고 무한한 의미에서 인격자적인, 신성(神性)의 향기를 발산한다. 하나님이 전혀 인격자적 존재가 아니시라면, 그는 의식하실 수 없으며, 의식이 없으시다면 인간보다 열등한 존재일 것이다.

2. 종교와 개인

103:2.1 (1130.6) 종교는 인간 정신 속에서 기능을 발휘하며 인간 의식 속에 나타나기 전에 체험에서 실현돼 왔다. 어린아이는 출생을 체험하기보다 약 9개월 전부터 실존한다. 그러나 종교의 “탄생”은 갑작스런 것이 아니며; 오히려 점진적 출현이다. 그럼에도, 곧 “출생일”이 있게 된다. 너희는 “다시 태어나지”--으로 태어나지-- 않으면 하늘 나라에 들어가지 못한다. 영적 출생 대부분은 영의 심한 고뇌를 수반하며 심리적 동요를 나타내는데, 육체적 출생 대부분의 특징이 “격렬한 산고(産苦)”와 “분만”이라는 다른 비정상상황인 것과 마찬가지다. 다른 영적 출생들은, 종교적 발전이 의식적(意識的)인 수고와 긍정적 및 개인적 결심 없이 발생됨에도, 영적 체험의 증진에 따른 최고의 가치들에 대한 인식의 자연적이고 정상적인 성장이다. 종교는 결코 피동적 체험 즉 부정적 태도가 아니다. “종교의 탄생”이라 불리는 그것은 종교적 사건들이 정신적 모순, 감정적 억압, 그리고 기질적 격변의 결과로 삶 속에서 나중에 발생하는 특징이 있는 소위 회심(回心) 체험이라 불리는 것과 직접 관련되지는 않는다.

103:2.2 (1131.1) 그러나 하늘에 계신 사랑하는 아버지의 자녀 됨을 의식(意識)하면서 자라날 만큼 자기 부모에 의해 잘 양육된 그 사람들은, 심리적 위기 즉 감정적 격변을 통해서만 하나님과의 동행에 대한 그런 의식을 달성할 수밖에 없는 자신의 동료 필사자들을 의심하는 눈으로 바라봐서는 안 된다.

103:2.3 (1131.2) 계시된 종교의 씨가 싹트는, 인간 정신 속에 있는 진화 토양은 매우 일찍부터 사회 의식을 기원시킨 도덕적 본성이다. 어린이의 도덕적 본성에서 최초의 자극은 성욕이나 죄의식 또는 개인적 자존심과 관련된 것이 아니라, 오히려 공의와 공정성 그리고 친절함을 향한 충동--어떤 이의 동료들에 대해 도움 되는 사역--과 관련된다. 그리고 그런 초창기 도덕적 각성이 성숙될 때, 모순과 격변 그리고 위기들에서 비교적 속박 받지 않는 종교적 삶의 점진적 발달이 이뤄진다.

103:2.4 (1131.3) 인간마다 자신의 이기주의와 이타적 충동 사이에 일어나는 어떤 갈등을 매우 일찍부터 체험하며, 하나님-의식의 첫 체험은 그런 도덕적 갈등들을 해결하는 과제에서 초인간적 도움을 구하는 결과로 여러 번 얻어질 수 있다.

103:2.5 (1131.4) 어린이의 심리 상태는 선천적으로 부정적이 아니라 긍정적이다. 수많은 필사자가 부정적인 이유는 그들이 그렇게 훈련됐기 때문이다. 아이가 긍정적이라고 말할 때, 그것은 그의 도덕적 충동들 즉 그것의 출현이 사고 조율사의 도착을 예고하는 정신의 그런 능력들에 대해 언급하는 것이다.

103:2.6 (1131.5) 잘못된 가르침이 없으면, 정상적인 어린이의 정신은, 종교적 의식(意識)의 출현에 따라, 도덕적 정의와 사회적 봉사를 향해, 부정적이기보다는 오히려, 죄와 범죄로부터 떠나, 긍정적으로 움직인다. 종교 체험의 발달 과정에서 갈등이 생길 수 있고 생기지 않을 수도 있지만, 필연적 결정들과 수고 그리고 인간 의지의 역할은 반드시 나타난다.

103:2.7 (1131.6) 도덕적 선택은 대개 다소간의 도덕적 갈등을 동반한다. 그리고 어린아이의 마음속에 있는 바로 이런 최초의 갈등은 이기주의적 충동과 이타주의적 자극 사이에 있다. 사고 조율사는 자기본위적 동기를 갖는 인격체 가치들을 무시하지는 않지만 인간의 행복이라는 목표와 하늘 나라의 기쁨으로 인도하는 것으로서의 이타적 충동을 조금 더 높게 인정하도록 작용한다.

103:2.8 (1131.7) 어떤 도덕적 존재가 이기적으로 되려는 충동에 직면해 이타적인 사람이 되기로 선택했을 때, 그것은 원시적 종교 체험이다. 어떤 동물도 그런 선택을 할 수 없으며; 그런 결정은 인간적인 동시에 종교적이다. 그것은 하나님-의식이라는 사실을 포함하며 사회적 봉사의 충동 즉 사람이 형제관계를 이루는 기초를 보여준다. 어떤 정신이 자유의지의 행동에 의해 올바른 도덕적 판단을 선택했을 때, 그런 결정이 종교 체험을 구성한다.

103:2.9 (1131.8) 그러나 한 어린이가 도덕적 수용력을 충분히 획득하도록 발달돼 이타적 봉사를 선택할 수 있기 전에, 그에게는 이미 강력하고 잘-통합된 자기본위적 본성이 개발돼 있다. 그리고 “높은” 본성과 “낮은” 본성 사이, 즉 “죄 속에 있는 옛 인간”과 은혜에 의한 “새로운 본성” 사이의 갈등에 관한 이론을 출현시킨 것은 바로 이런 사실적 상황이다. 정상적 어린이는 “받는 것보다 주는 것이 더 복되다”는 것을 삶에서 매우 일찍 배우기 시작한다.

103:2.10 (1131.9) 사람은 자아-섬김의 상태가 되려는 충동과 자기--그 자신--를 동일시하려는 경향이 있다. 그와는 대조적으로 그는 이타적 사람이 되려는 의지와 자기 자신 밖으로부터의 어떤 영향력--하나님--을 동일시하려는 경향이 있다. 그리고 그런 판단은 정말로 사실인데, 그런 모든 이타적 욕구가, 내주하는 사고 조율사의 인도함에서 실제로 기원되고, 이 조율사하나님의 단편이기 때문이다. 그런 영 관찰자의 욕구는 이타적이 되려는, 동포가 되고 싶어지는 충동으로 인간의 의식 속에 실현된다. 적어도 이것은 어린이의 정신이 겪는 초창기의 근본적 체험이다. 자라나는 어린이가 인격체 통합을 이루지 못할 때, 이타적 충동은 자아의 복지에 심각한 상처를 입힐 만큼 과도하게 발전될 수도 있다. 잘못 인도된 양심은 많은 갈등, 염려, 슬픔, 그리고 끝없는 인간적 불행을 초래할 수 있다.

3. 종교와 인간 종족

103:3.1 (1132.1) 유령(幽靈), 꿈, 그리고 다양한 다른 미신들에 대한 믿음이 모두 원시 종교들의 진화적 기원에서 역할을 담당했던 반면, 너희는 씨족 또는 부족적으로 일치된 기풍의 영향을 간과해서는 안 된다. 집단적 관계에는 초창기 인간 정신의 도덕적 본성에 있는 자기본위적-이타적 갈등에 도전을 주는 엄격한 사회적 상황이 존재했다. 유령들에 대한 그들의 믿음에도, 원시적 오스트레일리아인은 여전히 자기 종교를 씨족에게 집중시킨다. 때가 이르면, 그런 종교들은 처음에는 동물로, 그리고 나중에는 어떤 초인간 또는 하나님으로 인격화되는 경향이 있다. 심지어 토템적 믿음도 갖지 못하는 아프리카부시먼 같은 열등한 인종들도 자기-관심과 집단-관심 사이의 차이 즉 세속적 가치들과 신성시되는 가치들 사이의 기초적 차이를 인식한다. 그러나 사회 집단은 종교 체험의 근원이 아니다. 인간의 초창기 종교에 대한 이런 모든 원시적 공헌의 영향에 상관없이, 참된 종교적 충동이 의지로 하여금 이타적 상태가 되도록 활성화시키는 진짜 영 현존들 속에서 그 기원을 갖도록 한다는 사실이 여전히 적용된다.

103:3.2 (1132.2) 후대(後代)의 종교는 자연적 경이로움과 기적들 즉 비인격자적 초자연성에 대한 원시적 믿음에서 예시된다. 그러나 진화하는 종교는, 개인이 자기가 속한 사회 집단의 유익을 위해 어떤 개인적 희생을 해야만 한다고, 즉 다른 사람들을 보다 행복하고 보다 낫게 만들 수 있는 어떤 일을 해야만 한다고 곧 요구하게 된다. 궁극적으로, 종교는 하나님에 대한 예배와 사람에 대한 봉사가 되게 마련이다.

103:3.3 (1132.3) 종교는 사람의 환경을 변경시키도록 계획돼 있지만, 오늘날 필사자들 가운데서 발견되는 종교 대부분이 이것을 행함에서는 완전히 무기력하게 돼버렸다. 환경이 너무 자주 종교를 지배해 왔다.

103:3.4 (1132.4) 모든 시대의 종교에서 탁월하다고 인정되는 체험은 신학적 교리 또는 철학적 이론에 관한 사고(思考)가 아니라 도덕적 가치와 사회적 의미에 관한 느낌임을 기억하기 바란다. 마술의 요소가 도덕 개념에 의해 대치될 때 종교는 순조롭게 진화한다.

103:3.5 (1132.5) 사람은 초자연성, 마술, 자연 숭배, 영에 대한 두려움, 그리고 동물숭배 등의 미신을 통해 다양한 예식절차로 진화했는데, 개인의 종교적 태도는 그런 것들에 의해 씨족의 집단적 반응이 됐다. 그리고 나서 이 예식들은 부족 믿음들로 집중되고 형태화 됐으며, 결국 이 두려움과 신앙이 신(神)들로 인격화됐다. 그러나 이 모든 종교적 진화에 도덕적 요소가 전혀 없던 적은 없었다. 사람 안에서의 하나님의 자극은 항상 효력 있었다. 그리고 이런 강력한 영향력--하나는 인간적이고 다른 하나는 신성한--은 시대들의 변화에서 종교가 살아남도록 보장했고 그럼에도 그것은 수많은 파괴적 경향과 악의적 적개심에 의해 사멸될 위기에 너무 자주 처했다.

4. 영적 친교

103:4.1 (1133.1) 사회적 행사와 종교적 모임의 특징적 차이점은, 세속적인 것들과는 대조적으로 종교적인 것들이 교류 분위기에 의해 충만케 된다는 것이다. 인간 연합체는 이런 방법으로 신성한 존재들과 교제하는 느낌을 창출하며, 이것이 집단적 숭배의 시발점이다. 공동 식사 참여가 사회적 교류에서 가장 초기적인 유형이었으며, 그래서 초창기 종교들은 예식절차 제물의 일부분을 숭배자들이 반드시 먹도록 제공했다. 심지어 그리스도교에서도 주(主)의 만찬이 이런 교류 방식을 내포한다. 교류 분위기는 자아-추구 자존심과 내주하는 영(靈) 관찰자의 이타적 충동과의 갈등에서 산뜻하고 위안 되는 휴식기간을 제공한다. 그리고 이것은 참된 경배--결국 사람의 형제관계가 출현되게 하는 하나님 현존에 대한 풍습--의 전주곡이다.

103:4.2 (1133.2) 원시인은 자신의 하나님과의 교류가 이미 단절됐음을 느낄 때, 화해를 이루기 위해, 다정한 관계를 회복시키기 위해 노력하면서 어떤 종류의 제물을 바치는 방법에 의지했다. 정의에 대한 배고픔과 목마름이 진리를 발견토록 인도했으며, 진리가 이상(理想)을 증대시켰고, 이것이 종교인 개인에게 새로운 문제들을 안겨줬는데, 우리의 이상은 기하급수적으로 성장하는 경향이 있는 반면, 그것에 맞춰 생활하는 우리의 역량은 오직 산술급수적으로 증대되기 때문이다.

103:4.3 (1133.3) 죄의식(죄에 대한 인식이 아니라)은 영적 교류의 단절에서 올 수 있고 어떤 이의 도덕적 이상(理想)의 타락에서 올 수도 있다. 그런 궁지에서의 탈출은 오직 어떤 이의 가장 높은 도덕적 이상이 반드시 하나님 뜻과 일치할 필요는 없음을 깨달음으로써만 가능하다. 사람은 자신의 가장 높은 이상에 맞춰 살기를 희망할 수 없지만, 하나님을 발견하려는 자신의 목적에 충실할 수 있고 점점 더 그를 닮아갈 수 있다.

103:4.4 (1133.4) 예수께서는 제물과 속죄의 모든 예식절차를 제거했다. 그는 사람이 하나님의 자녀임을 선언함으로써 즉: 피조물-창조주 관계를 자녀-부모 기초 위에 놓음으로써 이런 모든 허구적 죄의식의 근본과 우주에서의 고독감을 파괴했다. 하나님은 자신의 필사적 아들과 딸들에게 사랑하는 아버지가 되신다. 그런 긴밀한 가족 관계에 맞지 않는 모든 예식절차는 영원히 폐기됐다.

103:4.5 (1133.5) 아버지 하나님께서는 실제적 선행이나 덕행에 따라서가 아니라 자녀의 동기(動機)--피조물의 목적과 의지--에 대한 보답으로 사람을 자기 자녀처럼 취급하신다. 그 관계는 부모-자녀 연합체 중 하나며 신성한 사랑에 의해 작동된다.

5. 이상(理想)의 근원

103:5.1 (1133.6) 주로 감정적 두려움에서 유래되는 도덕적 책무와 사회적 의무에 대한 감각은 초창기 진화적 정신에 의해 기원된다. 사회적 봉사의 더 많은 긍정적 충동과 이타주의의 관념론은 인간 정신에 내주하는 신성한 영의 직접 충동에서 도출된다.

103:5.2 (1133.7) 다른 사람들에게 선을 행하는 개념-이상(理想)--자기 이웃의 어떤 유익을 위해 자신을 억제하려는 충동--은 처음에는 매우 제한적이다. 원시인은 자신에게 매우 가까운 자들 즉 자신에게 친절한 자들만 이웃으로 간주하며; 종교 문명이 발전함에 따라, 누군가의 이웃은 씨족, 부족, 국가를 포함하는 개념으로 확장된다. 그리고 마침내 예수께서는 인간 전체, 그리고 심지어 우리가 우리의 원수들도 사랑해야 하는 정도까지 이웃에 대한 관점을 확대시켰다. 그리고 모든 정상적 인간 속에는 이 가르침이 도덕적이라고--옳다고-- 그에게 말해주는 어떤 존재가 들어있다. 이런 이상(理想)을 거의 실천하지 않는 사람조차 그것이 이론적으로는 옳다고 시인한다.

103:5.3 (1134.1) 모든 사람은 이기심과 멀어지고 이타적이 되고자하는 이런 보편적인 인간적 충동의 도덕성을 인식한다. 인본주의자들은 이런 충동의 근원이 물질적 정신의 자연스런 작용이라고 설명하며; 종교인은 필사자 정신의 정말로 이타적인 충동이 사고 조율사라는 내부의 영의 인도에 반응하는 것임을 보다 명확하게 인식한다.

103:5.4 (1134.2) 그러나 자기-의지와 자아-이외의-의지 사이의 이런 초기 갈등에 대한 사람의 해석은 항상 신뢰할 만하지는 않다. 정말로 잘 통합된 인격체만이, 싹트기 시작한 사회 의식과 자기 열망에 대한 여러 형태의 논쟁을 중재할 수 있다. 자아는 자신의 이웃뿐 아니라 권리도 갖는다. 어느 쪽도 개인의 친절과 봉사를 독점적으로 요구할 수 없다. 이런 문제 해결의 실패로 인해 초창기 유형의 인간 죄책감이 기원됐다.

103:5.5 (1134.3) 인간의 행복은, 자아의 자기 욕망 그리고 보다 높은 자아(신성한 영)의 이타적 충동이, 결합하고 통제하는 인격체의 통합된 의지에 의해 조화되고 화해될 때만 성취된다. 진화적 사람의 정신은, 영적 통찰력--진실된 종교적 반사작용(反射作用)--에 입각한 이타적 충동의 도덕적 성장과 감정적 충동의 자연적 확장 사이의 싸움을 중재하는 복잡한 문제에 항상 봉착해 있다.

103:5.6 (1134.4) 자아를 위한 그리고 수많은 다른 자아를 위한 균등한 유익을 보장하려는 시도는, 시-공간 틀 속에서는 항상 만족스럽게 해결될 수 없는 어떤 문제를 제기한다. 영원한 생명을 가정한다면 그런 적대감들이 해결될 수 있지만, 한 번의 짧은 인간 생애에서는 그들이 해결책을 찾을 수 없다. 예수께서는 그런 모순을 언급하면서 말씀했다: “자기 목숨을 구하려는 자는 누구든 그것을 잃게 되지만, 천국을 위해 자기 목숨을 버리고자 하는 자는 누구든 그것을 찾게 될 것이다.”

103:5.7 (1134.5) 이상(理想)의 추구--하나님처럼 되고자 하는 노력--는 죽음 이전과 이후에 계속되는 노력이다. 죽음 이후의 삶은 근본적인 면에서 필사자 실존 상태와 전혀 차이 없다. 이 세상의 삶에서 행하는 선한 모든 것은 미래의 삶의 증진에 직접 기여한다. 참 종교는, 사람에게 증여되는 고귀한 성품의 모든 효력을 자연적 죽음의 관문을 통과한 결과로 소유하게 될 것이라는 헛된 희망을 불어넣음으로써 도덕적 나태함과 영적 게으름을 조장하지 않는다. 참 종교는 임대된 필사적 인생 동안 진보하려는 사람의 수고를 경시하지 않는다. 이 세상에서 획득한 모든 것은 불멸의 생존 체험에서 첫 단계가 풍성케 되도록 직접 기여한다.

103:5.8 (1134.6) 사람의 모든 이타적 충동이 단지 자신의 자연적 집단 본능에 불과하다고 배웠을 때 그의 이상주의에 치명적이다. 그러나 그는 자신의 혼의 이런 비교적 고차원적인 충동들이 자신의 필사적 정신에 내주하는 영적 세력들에서 나옴을 배울 때 고상하게 되고 크게 힘을 얻는다.

103:5.9 (1134.7) 사람은 영원하고 신성한 어떤 존재가 자기 속에 살면서 애쓰고 있음을 일단 완전히 자각하면, 그것이 자신을 향상시키고 초월하게 한다. 그리하여 우리의 이상(理想)들의 초인간적 기원에 대한 생생한 신앙이, 우리가 하나님의 아들이라는 우리 믿음을 확인 시키고, 우리의 이타적 신념 즉 사람의 형제관계의 느낌들을 실제화 시킨다.

103:5.10 (1134.8) 사람은 자신의 영적인 영역에서 자유 의지를 갖는다. 필사적 사람은 전능하신 하나님의 완고한 주권 아래 아무 힘없는 노예가 아니며 기계적인 시공우주적 결정론의 절망적 운명의 희생자도 아니다. 사람은 정말로 확실하게 자신의 영원한 운명을 이뤄 가는 건축가다.

103:5.11 (1135.1) 그러나 사람은 강압에 의해 구원되거나 고귀하게 되지 않는다. 영의 성장은 진화하는 혼 속에서 솟아난다. 강압은 인격체를 불구로 만들 수 있지만, 결코 성장을 도모하지는 않는다. 심지어 교육적 강압도 오직 부정적 유익을 줄 수 있을 뿐인데 그렇게 함으로써 비참한 체험을 예방하는 데 도움 줄 수는 있을 것이다. 영적 성장은 모든 외부적 강압이 최소화 될 때 극대화된다. “(主)의 영이 있는 곳에 해방이 있다.” 사람은 가정과 공동체와 교회 그리고 국가의 강압이 최소화 될 때 최고로 발달한다. 그러나 이것은, 진보적 사회집단에서 가정, 사회 기관, 교회, 그리고 국가가 나설 자리가 없음을 뜻하지는 않는다.

103:5.12 (1135.2) 사회적 종교 집단에 속한 한 구성원이 그런 집단의 요구에 순응해 왔을 때, 그는 종교적 믿음으로 이뤄진 진리들과 종교 체험으로 이뤄진 사실들에 대한 자신의 개인적 해석을 완전히 표현함에서 종교적 자유를 누릴 수 있도록 장려돼야만 한다. 종교 집단의 안전은 신학적 획일성이 아니라 영적 통일에 달려있다. 종교 집단은 “자유 사상가”가 되지 않고도 자유롭게 생각하는 자유를 누릴 수 있어야만 한다. 어떤 교회든 살아 계신 하나님께 경배 드리고, 사람의 형제관계를 확인하며, 신조(信條)로 인한 모든 압력을 구성원에게서 과감하게 제거할 때 심오한 희망이 있다.

6. 철학적 조화

103:6.1 (1135.3) 신학은 인간 영의 작용과 반작용에 대한 연구며; 결코 학문이 될 수 없는데 항상 그것의 개별적 표현에서 다소 심리학과 결합되며 조직적 묘사에서는 철학과 결합돼야만 하기 때문이다. 신학은 항상 너의 종교에 대한 연구며; 다른 사람의 종교에 대한 연구는 심리학이다.

103:6.2 (1135.4) 사람이 외부로부터 자신의 우주에 대한 연구와 검사에 착수할 때, 다양한 물리적 학문들을 형성하게 되며; 자신과 우주에 대한 연구에 내부로부터 접근할 때, 신학과 형이상학을 창출하게 된다. 후대(後代)의 철학 기술은, 처음에는 물질과 존재들로 이뤄진 우주에 접근하는 이런 두 가지의 정 반대되는 방법의 발견과 교훈 사이에 나타나게 돼 있는 많은 모순을 조화시키려는 노력에서 발전한다.

103:6.3 (1135.5) 종교는 영적 관점, 즉 인간 체험의 내면성을 다뤄야만 한다. 사람의 영적 본성은 우주를 밖에서 안으로 뒤집어볼 수 있는 기회를 그에게 제공한다. 그러므로 순전히 인격체 체험의 내면성에서 볼 때는 모든 창조가 본질에서 영적으로 나타남이 사실이다.

103:6.4 (1135.6) 사람이 자신의 연합된 정신 인식과 육체적 감각들로 이뤄진 물질적 재능들을 통해 우주를 분석적으로 조사할 때, 시공우주는 기계적이고 에너지-물질적으로 보인다. 실체를 연구하는 그런 기법은 우주를 안에서 밖으로 뒤집어보는 데 있다.

103:6.5 (1135.7) 우주에 대한 논리적이고 모순 없는 철학적 개념은 물질주의 또는 심령술(心靈術)의 가정 위에 세워질 수 없는데, 이 두 가지 사고(思考) 체계는, 보편적으로 적용될 때, 왜곡된 상태로 시공우주를 볼 수밖에 없기 때문이며, 전자(前者)는 안에서 밖으로 뒤집힌 우주와 접촉하고, 후자는 밖에서 안으로 뒤집힌 우주의 본질을 인식한다. 그래서, 과학이든 종교든, 독립된 상태에서 그 자체로는 그리고 그 스스로는, 인간 철학과 신성한 계시의 조명의 인도함 없이 우주적 진리들과 관계들에 대한 합당한 깨달음에 결코 도달할 수 없다.

103:6.6 (1136.1) 사람의 내부 영은 그것의 표현과 자아-실현을 위해 항상 정신의 심리과정과 기법에 의존할 수밖에 없다. 마찬가지로, 물질적 실체에 대한 사람의 외부적 체험은 체험하는 그 인격체의 정신 의식(意識)에 입각한다. 그러므로 영적 및 물질적, 즉 내부적 및 외부적 인간 체험들은 항상 정신 기능과 상호 관련되며 그들의 의식 실현에 따라 정신 활동에 의해 결정된다. 사람은 자기 정신 속에서 물질을 체험하며; 혼(魂) 속에서 영적 실체를 체험하지만 이런 체험을 자기 정신 속에서 의식하게 된다. 지능은 필사적 체험 전체를 조화시키는 존재고 항상 존재하는 조절 장치며 권한을 부여하는 존재다. 에너지-물체들과 영 가치들 양쪽 모두 의식이라는 정신 매개체를 통한 해석에 의해 채색된다.

103:6.7 (1136.2) 과학과 종교 사이의 비교적 더 조화로운 협조에 도달함에서 너희가 겪는 어려움은 모론시아 세계에 개재하는 사물과 존재들의 영역에 대한 너희의 철저한 무지에서 기인된다. 지방우주는 실체 형태화의 세 가지 정도 또는 단계들 즉: 물질, 모론시아, 그리고 영으로 돼 있다. 모론시아 견지에서의 접근은 물리적 과학의 발견과 종교의 영 작용 사이에 있는 모든 차이를 없앤다. 이성은 과학의 이해 기법이며; 신앙은 종교의 통찰 기법이며; 모타는 모론시아 수준의 기법이다. 모타는 불충분한 성장을 보정하기 시작하는 초물질적 실체 감수성인데, 그것의 실체인 지식-이성과 그것의 본질인 신앙-통찰력을 불러오기 때문이다. 모타는 물질적 인격체들에 의해 달성될 수 없는 다른 실체 인식에 대한 초월적-철학적 조화며; 부분적으로는 육신의 물질적 생명으로 살아남았던 체험에 입각한다. 그러나 많은 필사자는 과학과 종교의 폭넓게 분리된 영역 사이의 상호작용을 조화시키는 어떤 방법을 갖는 바람직한 상태를 인지해 왔으며; 형이상학은 잘-인식된 이런 틈을 연결시키려는 사람의 무익한 시도의 결과다. 그러나 인간의 형이상학은 계몽됨보다 더 많은 혼란됨을 체험해 왔다. 형이상학은 사람이 선의(善意)로 했음을 나타내지만 모론시아의 모타의 부재(不在)를 보상하려는 무익한 노력에 지나지 않는다.

103:6.8 (1136.3) 형이상학이 실패를 입증해 왔으며; 모타는, 사람이 감지할 수 없다. 계시는 물질 세계에 있는 모타의 진리 민감성의 부재를 보상할 수 있는 유일한 방법이다. 계시는 진화적인 구체에서 이성에 의해 발달된 형이상학의 혼란을 엄중하게 규명한다.

103:6.9 (1136.4) 과학은 사람이 자신의 물리적 환경 즉 에너지-물질의 세계에 대한 연구를 시도하는 것이며; 종교는 영 가치들로 구성된 시공우주에 대한 사람의 체험이며; 철학은 폭넓게 분리된 이런 개념들이 발견한 것들을, 시공우주를 향한 정당하면서도 통합된 태도와 같은 어떤 것이 되도록 조직하고 연결시키려는 인간 정신의 노력에 의해 발전돼 왔다. 계시에 의해 규명된 철학은 모타 없는 상태에서 그리고 모타--형이상학--를 대신하는 사람의 이성의 좌절과 실패에 직면해 만족스럽게 작용한다.

103:6.10 (1136.5) 초창기 사람은 에너지 수준과 영 수준을 구분하지 않았다. 의지적인 것에서 수학적인 것을 분리시키려고 처음 시도한 이들은 보라색 인종과 그들의 안드족속 후손이었다. 문명화된 인간은 무생물과 생물 사이를 구분시킨 초창기 그리스인수메르인의 발자취를 점점 더 따라갔다. 그리고 문명이 진보됨에 따라, 철학은 영 개념과 에너지 개념 사이의 계속 넓어지는 심해(深海)에 다리를 놓아야만 될 것이다. 그러나 공간에 속하는 시간에서 이런 차이들은 지존자 안에서 일치된다.

103:6.11 (1137.1) 상상력과 추측이 과학의 경계선 확장에 유용하지만, 과학은 언제나 이성(理性)에 기초해야만 한다. 종교는 영원히 신앙에 의존하지만, 그럼에도 이성은 안정시키는 어떤 영향력이고 도움 주는 시녀(侍女)다. 그리고 자연 세계와 영적 세계, 부당하게도 그렇게 불리는 과학과 종교 양쪽 현상들에 대한 혼동케 하는 해석이 항상 존재해 왔고 또 언제든 그럴 것이다.

103:6.12 (1137.2) 과학에 대한 사람의 불완전한 파악과 종교에 대한 연약한 이해력 그리고 형이상학에 대한 미성숙한 시도들에서, 그는 철학이라는 자신의 공식들을 형성해 보려 시도해 왔다. 그리고 현대인은 물질과 영의 세계들 사이를 연결하는 자신의 가장 중요하고 필수 불가결한 관계를 결렬시키지만 않았다면, 즉 물리계(物理界)와 영계 사이의 모론시아 심해(深海)에 다리를 놓으려는 형이상학의 실패가 없었다면, 자기 자신과 자신의 우주에 대한 훌륭하고 매력 있는 철학을 틀림없이 세웠을 것이다. 필사적 사람은 모론시아 정신과 물질에 대한 개념이 부족하며; 계시는 우주에 대한 논리적 철학을 조성하기 위해 그리고 우주에 있는 자신의 확신적이고 확고한 장소에 대한 만족스런 이해에 도달하기 위해 사람에게 그토록 다급하게 필요한 개념적 자료에서 이런 결핍을 보상할 수 있는 유일한 방법이다.

103:6.13 (1137.3) 계시는 모론시아 심해(深海)에 다리를 놓는, 진화적 사람의 유일한 희망이다. 모타의 도움을 받지 않는 신앙과 이성은 논리적 우주를 상상할 수 없고 그려볼 수 없다. 모타의 통찰력이 없으면, 필사적 사람은 물질적 세계의 현상들에서 선과 사랑 그리고 진리를 식별할 수 없다.

103:6.14 (1137.4) 사람의 철학이 물질의 세계를 향해 과도하게 기울어질 때, 그것은 합리주의적 또는 자연주의적 상태가 된다. 철학이 영적 수준으로 두드러지게 기울어질 때, 그것은 이상주의적 또는 심지어 신비적 상태가 된다. 철학이 형이상학에 기댈 정도의 불행한 사태가 되면 반드시 회의론적인, 혼란된 상태가 된다. 지나간 시대들에서 사람의 대부분의 지식과 지적 평가는 이런 세 가지의 왜곡된 감지에 빠져들었다. 철학은 대담하게 실체에 대한 그것의 해석을 논리의 직선형 방식으로 제시하지 않았으며; 실체의 타원형 대칭성을 고려함과 모든 관계 개념들의 본질적 곡률(曲率)을 고려함에 실패해서는 결코 안 된다.

103:6.15 (1137.5) 필사적 사람이 달성할 수 있는 최고의 철학은 과학의 이성과 종교의 신앙 그리고 계시에 의해 제공되는 진리 통찰 위에 논리적으로 기초해야만 한다. 사람은 충분한 형이상학을 발전시키지 못한 자신의 실패와 모론시아의 모타를 깨닫지 못하는 자신의 능력을 위해 이런 합일(合一)에 의해 어느 정도 보상을 이룩할 수 있다.

7. 과학과 종교

103:7.1 (1137.6) 과학은 이성에 의해 지속되고, 종교는 신앙에 의해 지속된다. 신앙은, 이성에 입각하지는 않더라도 이성적이며; 논리와 무관함에도, 확실한 논리에 의해 촉진된다. 신앙은 이상적 철학에 의해서조차 조성될 수 없으며; 그것은 정말로 과학과 함께 그런 철학의 바로 그 근원이다. 인간의 종교적 통찰력인 신앙은 오직 계시에 의해서만 분명히 지시 받는데, 영이신 하나님의 영적 조율사 현존과 함께 오직 개인적인 필사자 체험에 의해서만 분명히 증진될 수 있다.

103:7.2 (1137.7) 참된 구원은 필사적 정신을 물질 신분에서 모론시아 접촉의 영역을 통과해 영적 상호관계의 높은 우주 상태에 이르게 하는 신성한 진화 기법이다. 그리고 물질적인 직관적 본능이 이 세상의 진화에서 도리에 맞는 지식의 출현보다 앞서는 것처럼, 영적인 직관적 통찰의 징후가 나중에 나타나는 모론시아 및 영 이성(理性)의 전조(前兆)가 되고 천상의 진화에 대한 숭고한 계획표, 즉 일시적 존재인 사람의 잠재성을 변환시켜 영원한 존재 즉 낙원 완결성취자인 사람의 실체성과 신성(神性)을 이룩하는 일을 체험한다.

103:7.3 (1138.1) 그러나 상승하는 사람이 하나님 체험을 위해 안쪽으로 그리고 낙원 쪽으로 도달함에 따라, 그는 물질적 시공우주에 대한 에너지 이해를 위해 바깥쪽으로 그리고 외계(外界) 쪽으로 똑같이 도달케 될 것이다. 과학의 진보는 사람의 지구상(地球上)에서의 삶에만 국한되지 않으며; 그의 우주와 연방우주 상승 체험은 에너지 변형과 물질적 변질들에 대한 연구와 아주 동일할 것이다. 하나님은 영이시지만, 신격은 통일체며, 신격의 통일체는 우주적 아버지영원한 아들의 영적 가치들을 포함할 뿐 아니라 우주적 통제관낙원 섬의 에너지 실상들을 인지하는 반면, 우주적 실체의 이 두 현상은 공동 행위자의 정신 관계들에서 완전하게 상호관계를 가지며 지존적 존재의 떠오르는 신격 속에서 유한한 수준으로 통합된다.

103:7.4 (1138.2) 체험 철학의 조정에 의한 과학적 태도와 종교적 통찰력의 합동은 사람의 긴 낙원-상승(上昇) 체험의 일부분이다. 수학의 근사치와 통찰력의 확실성은 지존자에 대한 최대한의 달성을 제외한 모든 수준의 체험에서 정신 논리의 조화시키는 역할을 항상 요구할 것이다.

103:7.5 (1138.3) 그러나 논리는 과학의 발견과 종교의 통찰을 조화시킴에서 한 인격체의 과학적 면과 종교적 면 양쪽이 진리에 지배되지 못하면 즉 그것이 도달할 수 있는 결론에 상관없이 진리가 인도할 수 있는 어디든 따라가기를 진지하게 바라지 않으면 결코 성공할 수 없다.

103:7.6 (1138.4) 논리는 철학의 기법, 즉 그것의 표현 방법이다. 참된 과학의 영역에서, 이성은 진실된 논리에 항상 복종할 수 있으며; 참된 종교의 영역에서, 신앙은 내부적 관점의 원칙으로 볼 때 항상 논리적인데, 그런 신앙이 과학적 접근의 내부를 들여다보는 관점에서 볼 때 극히 근거 없는 것으로 나타남에도 불구하고 그렇다. 외부에서 안을 들여다보면, 우주는 물질적인 것처럼 보일 수 있으며; 안에서 밖으로 보면, 동일한 그 우주는 완전히 영적인 것으로 나타난다. 이성은 물질적 깨달음에서 자라나고 신앙은 영적 깨달음에서 자라나지만, 논리는 계시에 의해 강화된 철학의 중재를 통해 안쪽으로의 관점과 바깥쪽으로의 관점 양쪽을 확립할 수 있으며, 그렇게 해서 과학과 종교의 안정에 효력을 미친다. 그래서, 철학의 논리와 평범하게 접촉함을 통해 과학과 종교 양쪽은 서로에 대해 점점 더 관대하게 되고 회의(懷疑)가 점점 줄어든다.

103:7.7 (1138.5) 발달하는 과학과 종교 양쪽이 필요로 하는 것은 더 많은 탐색과 담대한 자아-비판, 즉 진화 상태서의 불완전성에 대한 더 많은 깨달음이다. 과학과 종교의 스승 둘 다 너무 과잉된 자신감과 독단주의에 빠지는 경우가 많이 있다. 과학과 종교는 자신의 사실들에 대해 자아-비판적이 될 수밖에 없다. 사실들의 활동무대에서 떠나는 순간, 이성은 기권하거나 아니면 잘못된 논리라는 닮은꼴 속으로 급속도로 타락한다.

103:7.8 (1138.6) 진리--시공우주적 관계, 우주 실상, 그리고 영적 가치들에 대한 이해--는 진리의 영의 사역을 통해 가장 잘 소유될 수 있으며 계시에 의해 가장 잘 비평될 수 있다. 그러나 계시는 과학과 종교 중 어떤 것도 창출하지 않으며; 그것의 기능은 과학과 종교를 실체에 대한 진리로 조화시키는 것이다. 계시가 없을 때 또는 그것을 받아들이거나 파악하지 못할 때, 필사적 사람은, 항상, 형이상학이라는 자신의 쓸데없는 몸짓에 호소하는데, 그것은 진리의 계시 또는 모론시아 인격체의 모타에 대한 유일한 인간적 대용품이다.

103:7.9 (1139.1) 물질적 세계의 과학은 사람으로 하여금 자신의 육체적 환경을 통제하고 어느 정도 지배할 수 있게 한다. 영적 체험의 종교는, 과학 시대의 문명의 복잡성 속에서 사람이 함께 살 수 있도록 해주는 이타적 충동의 근원이다. 형이상학이, 그리고 보다 확실하게는 계시가, 과학과 종교의 발견들을 위한 일반적 접합 토대를 제공하며, 인간적 노력으로 하여금 이런 분리돼 있으면서 상호 의존적인 사고(思考) 영역이 과학적 안정성과 종교적 확실성의 잘 균형 잡힌 철학에 이르도록 논리적으로 관련시키는 일을 가능케 만든다.

103:7.10 (1139.2) 필사적 상태서는, 아무 것도 절대적으로 증명될 수 없으며; 과학과 종교 모두 가정(假定)에 입각한다. 모론시아 수준에서는, 과학과 종교의 가정이 모타 논리에 의해 부분적으로 증명될 수 있다. 최고의 상태인 영적 수준에서는, 실체에 대한 그리고 실체와의 실제적 체험 앞에서 제한적 증명의 필요성이 점차 사라지지만; 그럴지라도 거기에는 증명되지 않은 상태로 남아있는 유한적 상태를 크게 뛰어넘는 것들이 있다.

103:7.11 (1139.3) 인간적 사고(思考)의 모든 분야는, 사람의 정신 재능이 갖는 구조적 실체 감수성에 의해, 증명되지 않은 채로도 받아들여지는 어떤 가정들에 입각한다. 과학은 세 가지 즉: 물질, 움직임, 그리고 생명에 대한 실체를 가정함으로써, 과도하게 칭찬받는 이성작용의 경력을 시작한다. 종교는 세 가지 즉: 정신, 영, 그리고 우주--지존적 존재--의 타당성에 대한 가정에서 출발한다.

103:7.12 (1139.4) 과학은 수학에 대한, 즉 시간과 공간의 에너지와 물질에 대한 사고(思考) 영역이 된다. 종교는 제한적이고 일시적인 영뿐 아니라 영원성과 지존성의 영을 다루고자 한다. 우주 감지의 이런 두 극단은 오직 오랜 모타 체험을 통해서만 기원, 기능, 관계, 실체, 그리고 운명들에 대한 유사한 해석을 내릴 수 있다. 에너지-영 확산에 대한 최고의 조화는 일곱 으뜸 영의 순회-활동에 있으며; 그것에서의 최초 통합은 지존자신격 속에 있으며; 그것에서의 완결성 통일은 자존자(自存者)이신 제1 근원 및 중심의 무한성(無限性) 안에 있다.

103:7.13 (1139.5) 이성은 에너지와 물질의 물리적 세계에서의 체험 그리고 그 세계와의 체험에 관한 의식(意識)의 결정들을 인식하는 행동이다. 신앙은 영적 의식(意識)--다른 인간적 증명이 불가능한 어떤 것--의 타당성을 인식하는 행동이다. 논리는 신앙과 이성의 통일이 이루는 종합적 진리-추구 진행이며, 필사적 존재들의 구조적 정신 재능들, 즉 사물, 의미, 그리고 가치들에 대한 타고난 인식에 기초한다.

103:7.14 (1139.6) 사고 조율사의 현존에 영적 실체에 대한 참된 증명이 있지만, 이 현존의 타당성은 외부 세계에 보여질 수 없으며, 하나님의 내주하심을 그렇게 체험하는 사람에게만 보여질 수 있다. 조율사에 대한 의식은 진리에 대한 지적인 받아들임과 선함에 대한 초월정신 감지 그리고 사랑하고자 하는 인격체 동기유발(誘發)에 기초한다.

103:7.15 (1139.7) 과학은 물질적 세계를 발견하고, 종교는 그것을 평가하며, 철학은 과학의 물질적 관점을 종교의 영적 개념과 조화시키면서 그것의 의미 해석을 위해 노력한다. 그러나 역사는 과학과 종교가 결코 완전히 동의할 수 없는 그런 영역이다.

8. 철학과 종교

103:8.1 (1140.1) 과학과 철학 양쪽이 자체의 이성과 논리에 의해 하나님의 존재 가능성을 가정할 수 있더라도, 오직 개인적 종교 체험만 영의 인도를 받는 사람으로 하여금 그런 지존적이고 인격자적인 신격에 대한 확실성을 확인할 수 있다. 하나님의 존재 가능성에 대한 철학적 가정은 살아있는 진리의 그런 육신화 기법에 의해 종교적 실체가 된다.

103:8.2 (1140.2) 하나님의 확실성 체험에 관한 혼동은 분리된 개인들과 서로 다른 인간 종족들에 의한 그 체험에 대한 상이한 해석과 관계들에서 발생된다. 하나님을 체험함은 전적으로 타당할 수 있지만, 하나님관해 이야기함은 지적이고 철학적이기는 하나, 여러 가지로 나뉘고 때로는 혼란스럽게 잘못되기도 한다.

103:8.3 (1140.3) 선하고 숭고한 남자가 자기 아내와 더할 나위 없는 사랑에 빠질 수 있지만 부부간 사랑의 심리학에서 만족할만한 필기시험에 합격하기는 도저히 불가능할 수 있다. 또 어떤 남자는, 자기 배우자에게 거의 또는 전혀 사랑하지 않으면서도, 그런 시험에서 가장 만족스럽게 통과될 수 있다. 사랑 받는 자의 참된 본성에 대한 사랑하는 자의 통찰력의 불완전성은 그의 사랑의 실체 또는 진심을 조금도 무효화하지 않는다.

103:8.4 (1140.4) 너희가 정말로 하나님을 사랑한다면--신앙에 의해 그를 알고 그를 사랑함-- 그런 체험의 실체로 하여금 과학의 의혹을 품는 암시, 논리의 트집 잡기, 철학의 가정, 또는 하나님 없이 어떤 종교를 창설할 수 있는 선의를 가진 혼들의 영리한 제안들에 의해 어떤 방법으로도 줄어들거나 나쁘게 되지 못하게 하라.

103:8.5 (1140.5) 하나님을 아는 종교인의 확신은 의심하는 물질주의자의 불확신에 의해 교란돼서는 안 될 것이며; 오히려 믿지 않는 자의 불확신이 체험적 신자의 견고한 신앙과 흔들릴 수 없는 확신에 의해 강한 도전을 받아야만 한다.

103:8.6 (1140.6) 철학은, 과학에게나 종교에게나 가장 강력한 공헌을 하게 되는데, 물질주의와 범신론이라는 두 극단을 모두 피해야만 할 것이다. 인격체라는 실체--변화에 직면했을 때의 불변성--를 깨닫는 철학만이 사람에게 도덕적 가치가 될 수 있고,물질적 과학과 영적 종교의 이론 사이를 연결시키는 존재로 봉사할 수 있다. 계시는 진화하는 철학의 약점들에 대한 보완이다.

9. 종교의 본질

103:9.1 (1140.7) 신학은 종교의 지적 내용을 취급하며, 형이상학(계시)은 철학적 양상들을 취급한다. 종교 체험은 종교의 영적 내용물이다. 종교의 지적 내용이 갖는 신화적(神話的) 변덕들과 심리적(心理的) 환상들, 실책에 대한 형이상학적 가정들과 자기-기만의 기법들, 종교의 철학적 내용에 대한 정치적 왜곡들과 사회경제적 오용들에도, 개인적 종교의 영적 체험은 여전히 참되고 정당하다.

103:9.2 (1140.8) 종교는 생각하기뿐 아니라 느끼기, 행하기, 그리고 살아가기를 취급해야만 한다. 생각하기는 물질적 삶과 더 가깝게 연관돼 있고 주요 부분이 돼야 하지만, 영의 영역들을 향한 그것의 비물질적 범위들에서는, 과학의 사실들과 이성에 의해 그리고 진리에 의해 모두가 지배되는 것은 아니다. 어떤 이의 신학이 얼마나 가공적(架空的)이고 잘못됐는지에 상관없이, 그의 종교는 전적으로 진실되고 영원히 참될 것이다.

103:9.3 (1141.1) 불교는 그것의 본래 형태에서 유란시아의 진화 역사 전반에 걸쳐 일어났던 하나님 없이 이뤄진 최고의 종교 중 하나인데, 그럼에도 이 신앙이 발전됨에 따라 신 없는 상태로 머물지 않았다. 신앙 없는 종교는 모순이며; 하나님 없는 종교는 철학적 불일치고 지적 모순이다.

103:9.4 (1141.2) 자연 종교의 마술적이고 신화적인 근원은 후대의 계시적 종교와 예수의 종교인 구원을 완성한 복음의 실체와 진리를 무효화시키지 않는다. 예수의 생애와 교훈은 마침내 마술적 미신과 신화적 환상들 그리고 전통적 교조주의(敎條主義)의 속박을 제거했다. 그러나 이런 초창기 마술과 신화는, 초물질적 가치들과 존재들의 실존 및 실체를 가정함으로써 후대의 뛰어난 종교를 위해 매우 효과적으로 길을 예비했다.

103:9.5 (1141.3) 종교 체험이 비록 순수한 영적인 주관적 현상일지라도, 그런 체험은 우주의 객관적 실체의 가장 높은 영역들을 향한 긍정적이고 살아있는 신앙 태도를 포함한다. 종교 철학의 이상(理想)은 사람으로 하여금 온갖 우주의 무한하신 아버지의 완전한 사랑에 무조건적으로 의존하도록 이끌 수 있는 그런 신앙-신뢰다. 그런 참다운 종교 체험은 이상적 욕구의 철학적 객관화를 훨씬 초월하며; 그것은 실제로 구원을 당연하다 생각하고 자체를 오직 낙원에 계시는 아버지의 뜻을 배우고 행하는 것만으로 관여한다. 그런 종교의 특징은: 최상의 신격에 대한 신앙과 영원한 생존에 대한 희망 그리고 사랑인데, 특별히 자기 동료들에 대한 사랑이다.

103:9.6 (1141.4) 신학이 종교를 지배할 때 종교는 사라지며; 생명 대신 교리가 된다. 신학의 사명은 개인적인 영적 체험에 대한 자아-의식을 촉진시키는 역할에 지나지 않는다. 신학은 종교의 체험적인 주장들을 정의하고 설명하며 해석하고 정당화시키려는 종교적 노력을 구성하는데, 그것은 결국 살아있는 신앙에 의해서만 확인될 수 있다. 우주에 대한 보다 높은 철학에서는, 이성 등의 지혜가 신앙과 결합하게 된다. 이성, 지혜, 그리고 신앙은 사람이 이룰 수 있는 최고의 인간적 달성들이다. 이성은 사람에게 사실들 즉 사물들의 세계를 가르쳐주며; 지혜는 그에게 진리의 세계 즉 관계들을 가르쳐주며; 신앙은 그를 신성(神性)의 세계 즉 영적 체험을 하도록 이끈다.

103:9.7 (1141.5) 신앙은 이성이 갈 수 있는 최대한도로 이성을 가장 기꺼이 옮겨주고 그 후에는 완전한 철학적 한계에 도달할 때까지 지혜와 동행하며; 그 다음에 그것은 오직 진리만 홀로 동행하는 무제한적이고 끝-없는 우주 여행을 기꺼이 시작한다.

103:9.8 (1141.6) 과학(지식)은 이성이 타당하다는, 즉 우주가 납득될 수 있다는 선천적(보조 영) 가정(假定)에 기초한다. 철학(조화 납득)은 지혜가 타당하다는, 즉 물질적 우주가 영적 존재와 조화될 수 있다는 선천적(지혜의 영) 가정에 기초한다. 종교(개인적인 영적 체험에 대한 진리)는 신앙이 타당하다는, 즉 하나님을 알 수 있고 그 경지에 이를 수 있다는 선천적(사고 조율사) 가정에 기초한다.

103:9.9 (1141.7) 필사적 삶의 실체에 대한 충분한 깨달음은 이런 이성과 지혜와 신앙의 가정들에 대해 점진적으로 기꺼이 믿으려함에 있다. 그런 삶은 진리에 의해 동기를 부여받고 사랑에 의해 지배되는 것이며; 이것들은 그것의 실존이 물질적으로 보여질 수 없는 객관적 시공우주 실체에 대한 이상(理想)이다.

103:9.10 (1142.1) 이성이 옳고 그름을 일단 깨달으면, 그것이 지혜를 드러내며; 지혜가 옳고 그름, 즉 진리와 오류 사이에 선택하면 그것이 영의 인도를 나타낸다. 그리하여 정신과 혼과 영의 기능들은 계속 가깝게 결합하며 기능적으로 상호 연합한다. 이성은 사실적 지식을 취급하고; 지혜는 철학과 계시를 취급하며; 신앙은 생생한 영적 체험을 취급한다. 사람은 진리를 통해 아름다움을 달성하고 영적 사랑에 의해 선함에 이른다.

103:9.11 (1142.2) 신앙은 신성한 현존에 대한 신비적 느낌으로 인도할 뿐 아니라, 하나님을 알도록 인도한다. 신앙은 감정적 결과들에 의해 과도하게 영향 받아서는 안 된다. 참 종교는 느끼는 만족감뿐 아니라 믿고 아는 체험이다.

103:9.12 (1142.3) 종교 체험에는 영적 내용물에 비례하는 실체가 있으며, 그런 실체는 이성, 과학, 철학, 지혜, 그리고 다른 모든 인간적 성취를 초월한다. 그런 체험의 확신은 무너질 수 없고; 종교적 삶의 논리는 논쟁의 여지가 없으며; 그런 지식의 확실성은 초인간적이고; 만족감은 최고로 신성하고, 용기는 굴하지 않으며, 헌신은 주저함이 없고, 충성심은 더 할 나위 없으며, 운명은 최종적--영원하고, 궁극적이며, 보편적--이다.

103:9.13 (1142.4) [네바돈멜기세덱에 의해 제시됐음]





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