유랜시아 책 - 제102편 : 종교적 신앙의 기초들

(USGNY[CM]-KOR-000-1996-3)

유랜시아 책   

부 III: 유랜시아의 역사

제102편 : 종교적 신앙의 기초들



제102편 : 종교적 신앙의 기초들

102:0.1 (1118.1) 믿음 없는 물질주의자에게는 사람이 하나의 진화적 우연에 불과하다. 생존에 대한 그의 희망은 인간적 망상의 허구에 매달리며; 그의 두려움과 사랑과 열망과 믿음은 특정한 무생물 원자 물질들의 우연한 병렬 배치 반응에 불과하다. 에너지의 노출이나 신뢰의 표명은 그를 무덤 저 편으로 데려갈 수 없다. 최상의 사람들이 보여주는 헌신적 수고와 영감적(靈感的) 천성은 죽음 즉 영원한 망각과 혼의 사멸(死滅)이라는 길고 고독한 밤에 의해 소멸될 운명에 처했다. 필사자 실존의 일시적 태양 아래서 영위한 삶과 수고에 대해 형언할 수 없는 절망만이 인간의 유일한 보상이다. 부적당하고 냉혹한 물질적 우주에 의해 정해진 것이 아름답고 고귀하며 고상하고 유익한 인간의 욕구 속에 있는 모든 것에 최고의 손상(損傷)이 될 매정한 운명을, 매일의 삶이 서서히 그리고 분명히 더 깊이 파악하게 한다.

102:0.2 (1118.2) 그러나 그런 것은 사람의 종말과 영원한 운명이 아니며; 그런 장면은 영적 어둠 속에서 길 잃은, 그리고 복잡한 학문의 혼돈과 왜곡으로 눈먼 채, 물질 철학의 기계론적 궤변에 직면해 용감하게 투쟁하는, 소수의 방랑하는 혼이 외친 절망의 함성에 지나지 않는다. 그리고 이런 모든 어둠의 운명과 이런 모든 절망의 숙명은, 이 땅에 있는 하나님의 자녀 중 가장 비천하고 무지한 자들 편에서 신앙이 한 번 용감하게 손을 뻗음으로 영원히 사라진다.

102:0.3 (1118.3) 구원하는 이 신앙은, 인간적 가치들이 필사자 체험 중 물질계에서 영계로, 인간다움에서 신성함으로, 시간에서 영원으로 전환될 수 있음을 사람의 도덕적 의식(意識)이 깨달을 때 인간의 가슴속에 잉태된다.

1. 신앙의 확신

102:1.1 (1118.4) 사람의 원시적 및 진화적 의무 감각이 계시의 영원한 실체들에 대한 더 높고 더 확실한 신앙으로 전환됨은 사고 조율사의 작용 때문에 설명 가능하다. 최상의 달성에 이르는 신앙 경로들을 납득하기 위한 수용력을 보증하기 위해서는 사람의 가슴속에 완전함에 대한 갈망이 있어야만 한다. 누구든 신성한 뜻을 선택한다면, 그는 진리의 길을 알게 될 것이다. “인간적인 것들은 사랑 받기 위해 알려져야 하지만, 신성한 것들은 알려지기 위해 사랑 받아야만 한다”는 말은 문자적으로 옳다. 그러나 정직한 의심과 진지한 질문은 죄가 아니며; 그런 태도는 완전성 달성을 향한 진보적 여행을 단순히 지체시킬 뿐이다. 어린아이 같은 신뢰는 사람으로 하여금 하늘로 상승하여 천국에 들어가도록 보장하지만, 진보는 완전히-성장한 사람의 튼튼하고 자신감 있는 신앙의 활기찬 실행에 전적으로 의존한다.

102:1.2 (1119.1) 과학의 근거는 시간에 속하는 관측 가능한 사실들에 기초하며; 종교의 신앙은 영원성의 영 계획표에서 추론한다. 지식과 이성이 우리를 위해 할 수 없는 어떤 것을, 종교적 통찰력과 영적 변화를 통해 신앙이 완성하도록 허용하라고 참 지혜가 우리를 훈계한다.

102:1.3 (1119.2) 반역에 의한 격리 때문에, 유란시아에 주어진 진리의 계시가 모두 부분적이고 일시적인 우주론들의 주장과 너무 종종 혼동돼 왔다. 진리는 세대가 바뀌어도 변화가 없었지만, 물리적 세계에 관한 관련된 교훈은 매년 그리고 매일 바뀐다. 영원한 진리는 물질세계와 관련된 진부한 관념들과 함께 우연히 발견될 수 있다는 이유로 경시돼서는 안 된다. 너희가 과학을 많이 알면 알수록, 점점 더 확신할 수 없을 것이며; 너희가 종교를 깊이 가지면 가질수록, 더 확신하게 될 것이다.

102:1.4 (1119.3) 과학의 확실성은 전적으로 지능에서 생겨나며; 종교의 확신은 전체적인 인격체의 바로 그 기초들에서 솟아난다. 과학은 정신의 이해력에 호소하며; 종교는 몸, 정신, 영, 그리고 심지어 전체적인 인격체의 충성과 헌신에 호소한다.

102:1.5 (1119.4) 하나님은 가장 실제적이고 절대적이시므로, 어떤 물질적 증명 부호든 또는 소위 기적이라 불리는 어떤 징후든 그의 실체에 대한 증거로 제시될 수 없다. 우리가 그를 알게 되는 것은 항상 우리가 그를 신뢰하기 때문이며, 그에 대한 우리의 믿음은 그의 무한한 실체에 대한 신성한 현시(顯示)들 속에 우리가 인격자적으로 참여함에 전적으로 기초한다.

102:1.6 (1119.5) 내주하는 사고 조율사는, 그 조율사의 신성한 근원이신 하나님과의 교류를 통해서만 충분히 만족될 수 있는 멀리까지 미치는 호기심과 함께 완전성을 추구하는 참된 갈망을 인간의 혼 속에 반드시 발생시킨다. 인간의 갈급한 혼은 살아 계신 하나님에 대한 개인적 깨달음보다 못한 어떤 것으로도 만족되기를 거부한다. 하나님께서 높고 완전한 도덕적 인격체 이상의 어떤 분이 되실 수는 있어도, 우리의 갈급하고 제한된 개념에서 그보다 못한 어떤 분도 되실 수 없다.

2. 종교와 실체

102:2.1 (1119.6) 주의 깊은 정신들 그리고 식별력 있는 혼들은 자기 동료들의 삶에서 종교를 발견할 때 그것을 안다. 종교는 어떤 정의(定義)도 요구하지 않으며; 우리는 모두 그것의 사회적, 지적, 도덕적, 및 영적 열매들을 안다. 그리고 이 모든 것은 종교가 인간 종족의 자산(資産)이라는 사실에서 자라나며; 문화의 소산이 아니다. 정말로, 종교에 대한 어떤 이의 감지는 여전히 인간적이며 그렇기 때문에 무지의 속박, 미신의 포로, 궤변의 속임, 그리고 잘못된 철학의 환상에 종속된다.

102:2.2 (1119.7) 참된 종교적 확신의 독자적 특색 중 하나는, 그것이 확언하는 바의 절대성과 그것의 태도의 완고함에도, 그것이 표현하는 정신이 너무나 침착하고 조절돼서 자기-주장 또는 자기본위적 칭찬의 인상을 조금도 주지 않는다는 사실이다. 종교 체험의 지혜는 그것이 인간적으로 독창적인 동시에 조율사의 유도를 받는다는 면에서 역설적인 어떤 것이라 할 수 있다. 종교적 효력은 각자의 개인적 특권의 산물(産物)이라기보다 오히려 모든 지혜의 영속적인 근원과 사람의 숭고한 동반자 관계의 결실이다. 그래서 참되고 순수한 종교에서 나오는 말과 행동은 모든 계몽된 필사자들에게 어쩔 수 없이 독단적이게 된다.

102:2.3 (1119.8) 종교 체험을 확인하고 분석하기는 어렵지만, 그런 종교를 가진 사람들이 마치 이미 영원자의 현존 속에 있는 것처럼 계속 살아감은 어렵지 않게 볼 수 있다. 믿는 사람들은 마치 불멸성이 이미 자신의 소유라도 된 듯이 이 현세적 삶에 반응한다. 그런 필사자들의 삶에는, 오직 세상의 지혜만 흡수해 온 자기 동료들의 그것에서 그들을 영원히 분리시키는 하나의 정당한 독창력과 자발적 표현이 있다. 종교인은 일시적인 현재의 시간에 내재하는 괴롭히는 신속함과 고통스런 흥망 압박에서의 해방을 효과적으로 영위하는 듯 보이며; 생리학과 심리학 그리고 사회학의 법칙들에 의해 설명되지 않는 인격체 안정과 성품의 평온을 나타낸다.

102:2.4 (1120.1) 시간은 지식의 달성에서 불변적 요소며; 종교는 은혜 속에서의 성장, 즉 종교 체험의 모든 국면에서 분명한 발전이라는 중요한 요소들이 거기 있음에도, 그것의 재능들을 즉시 이용할 수 있게 만든다. 지식은 영원한 탐구며; 너희는 항상 배우고 있지만, 결코 절대적 진리에 대한 충분한 지식에 도달할 수 없다. 지식 단독으로는 절대적 확실성이 있을 수 없고 오직 근사치의 가능성이 증가될 뿐이지만; 영적 조명을 받는 종교적 혼은 아는데, 지금 안다. 그럼에도 이 심원하고 긍정적인 확신은, 인간적 지혜의 진보의 흥망성쇠에 대해 그런 건전한-정신의 종교인들이 흥미를 적게 갖도록 조금도 인도하지 않는데, 그것의 물질적 종말에서, 느리게-움직이는 과학 발달과 밀접한 관련이 있다.

102:2.5 (1120.2) 심지어 과학이 발견하는 것들조차 그것들이 해명되고 상호 연결되기 전에는, 즉 그것들의 관련된 사실들이 정신의 사고(思考) 흐름 속에서 순회함으로써 의미 있는 것이 되기 전에는 인간 의식 속에서 정말로 실제적이지 않다. 필사적 사람은 정신 수준에서 즉 그것의 심리학적으로 인지된 전망에서 자신의 물리적 환경을 바라본다. 그렇기 때문에, 사람이 만유(萬有)에 대한 매우 통합된 해석을 내려야만 하고 그 다음에는 자신의 학문에 대한 이 에너지 통일을 자신의 종교 체험의 영(靈) 통일성과 일치시키고자 애씀은 전혀 이상하지 않다. 정신은 통일체며; 필사자 의식은 정신 수준에서 존속하고 정신 재능의 눈을 통해 보편적 실체들을 감지한다. 정신의 전망은 실체의 근원인 제1 근원 및 중심의 존재론적 통일을 초래하지 않지만, 지존적 존재 안에서 그리고 그와 마찬가지로 에너지와 정신과 영의 체험적 합성을 사람에게 묘사할 수 있고 또 가끔 그렇게 한다. 그러나 정신은 그런 정신이 물질적 사물들과 지적 의미들 그리고 영적 가치들을 확고하게 자각하지 못하면 실체의 다양성에 대한 이 통합을 결코 이룩하지 못하며; 오직 기능적 실체의 3중성(三重性) 조화에서만 통일체가 있고, 오직 통일체 속에서만 시공우주적 불변성과 일관성의 실현에 대한 인격체 만족이 있다.

102:2.6 (1120.3) 통일성은 인간 체험에서 철학을 통해 가장 잘 발견된다. 그리고 철학적 사고의 본체가 반드시 물질적 사실들에 항상 기초하는 반면, 참된 철학적 원동력(原動力)의 혼과 에너지는 필사자의 영적 통찰력이다.

102:2.7 (1120.4) 진화적 사람은 어려운 일을 원래 좋아하지 않는다. 증대되는 종교 체험의 강제적 충동과 밀려오는 요구에 대해 그의 생애 체험에서 보조를 맞춤이 의미하는 바는, 영적 성장, 지적 확장, 사실에 입각한 확대, 그리고 사회적 봉사에서 끊임없는 활동이다. 매우 활동적인 인격체와 상관없는 실제 종교는 존재하지 않는다. 그렇기 때문에, 비교적 나태한 사람은 진부한 종교 교리와 신조의 잘못된 보호 속으로 피신하는 방법을 통한 일종의 교묘한 자기-기만에 의해, 정말로 종교적 활동의 엄격함에서 도망칠 방법을 강구하는 경우가 종종 있다. 그러나 참 종교는 살아있다. 종교적 개념들의 지적 결정화(結晶化)는 영적 죽음에 해당한다. 너희는 관념 없는 종교를 생각할 수 없지만, 종교가 일단 오직 하나의 관념으로 축소되면, 그것은 더 이상 종교가 아니며; 그저 일종의 인간 철학이 된다.

102:2.8 (1121.1) 다시 말해서, 삶의 짜증나는 요구에서 회피하는 길로 종교의 감상적 관념들을 이용하려는 불안정하고 거의 훈련되지 않은 다른 유형의 혼들이 있다. 우유부단하고 소심한 어떤 필사자들이 진화적 삶의 끊임없는 압박에서 피하려 시도할 때, 종교는 그들이 그것을 이해하듯이 가장 가까운 피난처 즉 탈출에 가장 좋은 길을 제시하는 듯 보인다. 그러나 용감하게 그리고 심지어 영웅적으로 삶의 변천에 사람이 대처하도록 준비시킴이 종교의 사명이다. 종교는 진화적 사람의 최상의 재능인데, 그로 하여금 “보이지 아니하시는 그 분을 보는 것처럼 인내하고” 계속 나아가게 할 수 있는 유일한 것이다. 아무튼, 신비주의적 신앙은, 인간 사회 및 교섭이라는 열린 운동장에서 종교적 삶을 사는 비교적 더 강건한 활동을 즐기지 않는 그 인간들이 영위하는 삶에서 도피한 어떤 것인 경우가 종종 있다. 참 종교는 반드시 행한다. 사람이 실제로 종교를 가질 때, 또는 오히려 종교가 그 사람을 지배하도록 정말로 허용됐을 때, 행위는 그것의 결과가 될 것이다. 종교는 단순한 사고(思考) 또는 행함 없는 느낌에 결코 만족하지 못할 것이다.

102:2.9 (1121.2) 우리는 종교가 때로 어리석게 그리고 심지어 비종교적으로 행동한다는 사실을 알고 있지만, 그것은 적어도 행한다. 종교적 신념의 일탈(逸脫)은 피로 얼룩진 박해를 가져오지만, 종교는 항상 그리고 무언가 행하며; 역동적이다!

3. 지식, 지혜, 그리고 통찰력

102:3.1 (1121.3) 지능의 부족이나 교육의 결핍은 비교적 더 높은 종교적 달성을 불가피하게 방해하는데, 영적 본성의 그런 허약한 환경이 과학적 지식 세계와 접하는 철학적 접촉에 대한 그것의 주요 경로인 종교를 강탈하기 때문이다. 종교의 지적 요소들이 중요하지만, 그것들의 과도한 발달은 마찬가지로 심하게 방해하고 곤란하게 만드는 경우가 종종 있다. 종교는 반드시 역설적 필요성 즉: 사고(思考)를 효과적으로 활용하도록 만드는 반면, 그와 동시에 모든 사고의 영적 실용성을 계산할 필요성 아래서 계속 일해야만 한다.

102:3.2 (1121.4) 종교적 공론(空論)이 필연적이지만 항상 유해(有害)하며; 공론은 변함없이 그것의 대상을 왜곡한다. 공론은 종교를 물질적이거나 인본주의적인 어떤 것으로 전환하는 경향이 있으며, 그리하여 논리적 사고의 명료성을 직접 방해하는 반면, 간접적으로는 종교가 현세적 세계, 즉 그것이 영구적으로 대조를 이뤄야만 할 바로 그 세상에서의 하나의 기능인 것처럼 나타나게 만든다. 그렇기 때문에 종교의 특징은 항상, 우주의 물질적 및 영적 수준--모론시아 모타, 즉 진리 분별과 통일 감지를 위한 초이성적 감수성-- 사이의 체험적 연결이 결핍됨으로 인해 발생되는 역설이다.

102:3.3 (1121.5) 물질적 느낌 즉 인간 감정이, 물질적 작용 즉 이기적 행동으로 직접 이끈다. 종교적 통찰력 즉 영적 동기가, 종교적 작용 즉 사회적 봉사와 이타적 자비심이라는 헌신적 행동으로 직접 이끈다.

102:3.4 (1121.6) 종교적 열망은 신성한 실체를 탐구하는 굶주림이다. 종교 체험은 발견한 하나님에 대한 의식(意識)의 깨달음이다. 그리고 어떤 인간이 하나님을 발견했을 때, 그가 하나님을 발견했음을 밝히기 위해서가 아니라 오히려 자신의 혼 속에서 자기 동료들을 회복시키고 고상하게 만드는 영원한 선행(善行)이 흘러넘칠 수 있도록 허용하기 위해, 보다 덜 계몽된 자기 동료들과 사랑으로 봉사-접촉하려고 억지로 애쓰는 것을 발견함으로써 그 존재의 혼 속에서 그런 설명할 수 없는 승리의 흥분상태가 체험된다. 참 종교가 증가되는 사회봉사로 이끈다.

102:3.5 (1122.1) 과학 즉 지식은 사실 의식으로 인도하고; 종교 즉 체험은 가치 의식으로 인도하며; 철학 즉 지혜는 조화 의식으로 인도하고; 계시(모론시아 모타의 대용품)는 참된 실체에 대한 의식으로 인도하며; 반면에 사실과 가치 그리고 참된 실체에 대한 의식의 조정이 바로 그 인격체의 생존 가능성에 대한 믿음과 함께 인격체 실체 즉 존재의 최고점에 대한 자각을 구성한다.

102:3.6 (1122.2) 지식은 사람을 배치하도록, 즉 사회 계층과 지위를 창설하도록 유도한다. 종교는 사람을 섬기도록, 그리하여 윤리와 이타주의가 생성되도록 유도한다. 지혜는 누군가의 동료들과 관념들 양쪽에 대한 더 높고 더 나은 교제로 인도한다. 계시는 사람을 해방시키고 그들로 하여금 영원한 모험을 시작하게 한다.

102:3.7 (1122.3) 과학은 사람을 분류하고; 종교는 사람을, 심지어 너희 자신처럼, 사랑하며; 지혜는 다양한 사람에게 공의를 행하지만; 계시는 사람을 찬미하고 하나님과 동역관계를 이룰 수 있는 그의 역량을 드러낸다.

102:3.8 (1122.4) 과학은 문화의 형제관계를 창출(創出)하기 위해 헛되이 노력하며; 종교는 영의 형제관계가 이룩되게 한다. 철학은 지혜의 형제관계를 위해 노력하며; 계시는 영원한 형제관계 즉 완결성취 낙원 단체들을 묘사한다.

102:3.9 (1122.5) 지식은 인격체라는 사실 속에 자존심을 산출하며; 지혜는 인격체의 의미에 대한 의식이고; 종교는 인격체의 가치에 대한 인지(認知)의 체험이며; 계시는 인격체 생존에 대한 보장이다.

102:3.10 (1122.6) 과학은 무한한 시공우주의 분할된 부분들을 확인하고 분석하며 분류하려 시도한다. 종교는 전체의-관념 즉 전체적인 시공우주를 파악하려 한다. 철학은 전체의 영적-통찰력 개념과 과학의 물질적 단편들을 동일시하려 시도한다. 이런 시도에서 철학이 실패하는 그 점에서, 계시는 성공을 거두는데, 시공우주적 궤도가 보편적이고 영원하며 절대적이고 무한함을 확언한다. 무한한 자존자의 이 시공우주는 그래서--무시간, 무공간, 및 무조건적-- 끝이 없고 무한하며 전부-포함한다. 그리고 우리는 무한한 자존자가 또한 네바돈미가엘아버지시며 인간을 구원하는 하나님이심을 증언한다.

102:3.11 (1122.7) 과학은 신격을 하나의 사실로 표시하며; 철학은 절대자에 대한 관념을 제시하고; 종교는 하나님을 사랑하는 영적 인격체로 상상한다. 계시는 신격이라는 사실의 통일절대자에 대한 관념 그리고 하나님의 영적 인격체를 확인하며, 더 나아가 이런 개념을 우리 아버지--실존이라는 우주적 사실, 영원한 정신 관념, 무한한 생명의 영--로 나타낸다.

102:3.12 (1122.8) 지식 추구가 과학을 구성하며; 지혜 탐구가 철학이며; 하나님에 대한 사랑이 종교며; 진리에 대한 갈망이 계시. 그러나 시공우주 속을 향한 사람의 영적 통찰력에 실체의 느낌을 덧붙여 주는 것은 내주하는 사고 조율사다.

102:3.13 (1122.9) 과학에서는, 관념이 그것의 깨달음에 대한 표현보다 앞서며; 종교에서는, 깨닫는 체험이 관념에 대한 표현보다 앞선다. 계몽된 이성과 종교적 통찰력 그리고 계시의 산물--믿는 의지--과 진화적으로 믿고자-하는-의지 사이에 큰 차이가 있다.

102:3.14 (1122.10) 진화에서, 종교가 사람으로 하여금 하나님에 대한 개념들을 창출하도록 종종 인도하며; 계시가 하나님의 진화하는 사람 자신에 대한 현상을 드러내는 반면, 우리는 그리스도 미가엘이 이 땅에 사는 동안 하나님이 자신을 사람에게 계시하시는 현상을 목격했다. 진화는 하나님을 사람처럼 만드는 경향이 있으며; 계시는 사람을 하나님처럼 만드는 경향이 있다.

102:3.15 (1122.11) 과학은 오직 최초 원인들로, 종교는 최상 인격체로, 철학은 통일로 만족한다. 계시는 이 세 가지가 하나며, 그 모든 것이 선함을 확언한다. 영원한 실제가 우주의 선(善)이고 공간 악에 대한 시간 환상이 아니다. 모든 인격체의 영적 체험에서는, 실제가 선이고 선이 실제임이 항상 사실이다.

4. 체험이라는 사실

102:4.1 (1123.1) 사고 조율사가 너희 정신 속에 있으므로, 인간적이든 초인간적이든 다른 어떤 정신을 안다는 의식(意識)의 확신이 너희에게 신비로운 일이 아니듯, 하나님의 정신을 아는 것은 너희에게 신비로운 일이 아니다. 종교와 사회적 의식은 이런 공통점을 갖는데: 그것들이 다른 존재가 염두에 두는 것에 대한 의식에 입각한다는 점이다. 너희가 다른 존재들의 관념을 마치 너희 것인 양 받아들이게 하는 기법은, 너희가 “그리스도 안에 있던 그 정신을 너희 안에도 품으라”고 할 수 있는 것과 같다.

102:4.2 (1123.2) 인간의 체험이란 무엇인가? 그것은 하나의 활동적이고 호기심 많은 자아와, 활동적이고 외부적인 다른 실체 사이의 상호작용에 불과하다. 체험의 양은 개념의 깊이 외에, 외부 실체에 대한 인식의 전체성으로 결정된다. 체험의 움직임은 기대하는 상상력의 힘에, 접촉했던 실체의 외부적 특성들에 대한 감각적 발견의 예민성을 더한 것과 같다. 체험이라는 사실은 자아-의식에서 그리고 그 외에 다른-실존들--다른-물체성(物體性), 다른-정신성, 다른-영성(靈性)--에서 발견된다.

102:4.3 (1123.3) 사람은 자신이 세상에서 또는 우주에서 외로운 존재가 아님을 매우 일찍부터 의식하게 된다. 자아성의 환경에서, 다른-정신자세의 자연적인 자발적 자아-의식이 개발된다. 신앙은 이런 자연적 체험을 종교, 즉 하나님다른-정신자세의 실체--근원과 자연과 운명--로 전환시킨다. 그러나 하나님에 대한 그런 지식은 영원히 그리고 언제든 하나의 개인적 체험의 실체다. 하나님이 인격체가 아니라면, 그는 인간의 인격체가 겪는 실제적 종교 체험의 생생한 부분이 되지 못할 것이다.

102:4.4 (1123.4) 인간의 종교 체험에 나타나는 실책 요소는, 우주적 아버지에 대한 영적 개념을 오염시키는 물질주의 내용물에 직접 비례한다. 영을 받기 이전(以前) 사람의 우주에서의 진보는, 순수하고 참된 영 실체와 하나님의 본성에 대한 이런 잘못된 관념들을 떨쳐버리는 체험 에 있다. 신격은 영(靈) 이상(以上)이지만, 영적 접근만이 상승하는 사람에게 유일하게 가능하다.

102:4.5 (1123.5) 기도가 참으로 종교 체험의 한 부분이지만, 현대 종교인들에 의해 잘못 강조돼 왔는데, 더욱이 경배라는 더 근본적인 교류가 너무 무시돼 왔다. 정신의 반사적 능력은 경배에 의해 결정되고 확장된다. 기도가 인생을 풍성케 할 수 있는 반면 경배는 운명을 밝혀준다.

102:4.6 (1123.6) 계시된 종교는 인간 실존을 통합시키는 요소다. 계시는 역사를 통일시키고, 지질학, 우주론, 물리학, 화학, 생물학, 사회학, 그리고 심리학 등을 조화시킨다. 영적 체험이, 사람의 질서 있는 체계의 실제적 혼이다.

5. 의도적 잠재력의 지배권

102:5.1 (1123.7) 믿음이라는 사실의 확립이, 믿어지는 그것에 대한 사실을 성립시킴과 일치하지 않지만, 그럼에도, 인격체의 상태를 향하는 단순한 삶의 진화적 진보는, 시작할 수 있는 인격체 잠재력이 존재한다는 사실을 보여준다. 그리고 시간의 우주들에서는, 잠재력이 실제보다 항상 훨씬 우세하다. 진화하는 시공우주에서의 잠재력은 앞으로 이뤄질 어떤 것이며, 앞으로 이뤄질 어떤 것은 신격의 의도적 지시들을 펼쳐주는 것이다.

102:5.2 (1124.1) 이 동일한 의도적 지배권은, 계속 깊어지는 하나님에 대한 존경심으로 그리고 우주에 대한 점점 더 심화되는 경외심으로 원시적인 동물적 공포심이 전환될 때, 정신 관념작용의 진화에서 나타난다. 원시인은 신앙보다는 더 종교적인 두려움을 가졌으며, 정신 현실에 대한 영 잠재력의 우월성은 이 심약한 두려움이 영적 실체들에 대한 생생한 신앙으로 전환될 때 나타난다.

102:5.3 (1124.2) 너희는 진화 종교를 심리적으로 설명할 수 있겠지만, 영적으로 기원되는 개인-체험의 종교는 설명할 수 없다. 인간의 도덕성이 가치들을 깨달을 수 있지만, 오직 종교만 그런 가치들을 보존하고 증진시키며 영성화(靈性化) 할 수 있다. 그러나 그런 행동들에도, 종교는 감정적으로 취급되는 도덕성 이상의 어떤 것이다. 사랑이 의무를 가져오듯, 아들신분이 예속성을 가져오듯, 본질이 실체를 가져오듯, 종교는 도덕성을 가져온다. 도덕성은 전능한 지배자 즉 섬김 받으실 신격을 드러내며; 종교는 만유를-사랑하시는 아버지 즉 경배 받으시고 사랑 받으실 하나님을 드러낸다. 다시 말해서 이것은 진화의 도덕성이 갖는 의무 현실성을 종교의 영적 잠재력이 지배하기 때문이다.

6. 종교적 신앙의 확실성

102:6.1 (1124.3) 종교적 두려움에 대한 철학적 배제와 과학의 꾸준한 발전은 거짓된 신(神)들의 죽음에 크게 기여했으며; 사람이 만든 신격들이 이렇게 무력화됨으로써 영적 선견지명이 일시적으로 흐려졌더라도, 그것들은 결국 영원한 사랑의 살아 계신 하나님을 그토록 오랫동안 불분명하게 만들었던 그 무지와 미신을 타파할 것이다. 피조물과 창조주 사이의 관계는 생생한 체험, 즉 명확한 정의(定義)에 속박되지 않는, 역동적인 종교적 신앙이다. 삶의 일부를 격리시키고 그것을 종교라 부름은 삶을 붕괴시키고 종교를 왜곡시킬 것이다. 그리고 이것이 경배 받으시는 하나님께서 완전한 충성 외에는 아무 것도 요구하지 않으시는 바로 그 이유다.

102:6.2 (1124.4) 원시인의 신들은 그들 자신의 그림자에 불과했을 것이며; 살아 계신 하나님은 신성한 빛이신데, 그것의 차단이 모든 공간의 창조 그림자를 구성한다.

102:6.3 (1124.5) 철학적으로 달성한 종교인은 하나의 실체, 가치, 성취의 수준, 고양(高揚)된 과정, 변이, 시-공간의 최종 단계, 이상화(理想化), 에너지의 인격화, 인력(引力)의 실재, 인간적 예측, 자아의 이상화, 자연의 상승, 선을 향한 경향, 진화의 촉진 충동, 또는 탁월한 가정(假定) 이상(以上)의 어떤 것인, 개인의 구원을 이루시는 인격자적 하나님에 대한 신앙을 소유한다. 종교인은 사랑의 하나님에 대한 신앙을 소유한다. 사랑은 종교의 근본이며 뛰어난 문명의 원천이다.

102:6.4 (1124.6) 신앙은, 있음직한 철학적 하나님을, 인격자적 종교 체험에서 구원하는 확신의 하나님으로 바꾼다. 무신론이 신학 이론에 도전할 수 있겠지만, 신앙으로 자라 온 그 믿음의 진리를 인격자적 체험의 신뢰성에 대한 확신이 확언한다.

102:6.5 (1124.7) 하나님에 관한 신념은 현명한 이성 작용을 통해 도달될 수 있지만, 각 개인은 오직 신앙에 의해서만 즉 개인적 체험에 의해서만 하나님을-알게 된다. 삶에 관계하는 한, 가능성이 반드시 고려돼야 하지만, 시공우주적 실체와 접촉할 때는, 그런 의미와 가치들이 살아있는 신앙에 의해 접근되면서 확실성이 체험될 수 있다. 하나님을-아는 혼은, 하나님에 대한 이 지식이 지적 논리에 의해 전적으로 뒷받침되지 않으므로 그런 확신을 거부하는 불신자들에 의해 이의가 제기될 경우에도, “내가 안다”고 감히 말한다. 의심하는 그런 각 사람에게, 믿는 자는 오직 “내가 알지 못함을 당신은 어떻게 알 수 있는가?”라고 대답할 뿐이다.

102:6.6 (1125.1) 이성이 항상 신앙을 의심할 수 있더라도, 신앙은 항상 이성과 논리 양쪽을 보충할 수 있다. 이성은 신앙이 도덕적 확실성으로 그리고 심지어 영적 체험으로 바뀔 수 있는 가능성을 일으킨다. 하나님은 최초의 진리와 최종적 사실이시며; 그러므로 모든 진리는 그로부터 기원되는 반면, 모든 사실은 그에 대해 상대적으로 존재한다. 하나님은 완전한 진리시다. 누구든 하나님을 진리로 알 수 있지만, 하나님을 이해하려면--설명하려면--, 그는 반드시 온갖 우주에 대한 사실을 탐구해야 한다. 하나님의 진리에 대한 체험과 사실로서의 하나님에 대한 무지 사이의 광대한 심해(深海)는 살아있는 신앙에 의해서만 연결될 수 있다. 이성 자체만으로는 무한한 진리와 보편적 사실 사이의 조화를 성취할 수 없다.

102:6.7 (1125.2) 믿음은 의심을 저지하고 두려움을 저항할 수 없지만, 신앙은 항상 의심을 물리칠 수 있는데, 신앙은 긍정적인 동시에 살아있기 때문이다. 긍정이 부정보다, 진리가 오류보다, 체험이 이론보다, 영적 실체들이 시공간의 고립된 사실들보다 언제든지 우월하다. 이 영적 확실성에 대한 설득력 있는 증거는, 그런 신자(信者)들 즉 신앙인들이 참된 이 영적 체험 결과로 맺힌 영의 사회적 열매 속에 있다. 예수께서 말씀했다: “내가 너희를 사랑한 것처럼 너희가 너희 동료들을 사랑한다면, 너희가 내 제자임을 모든 사람이 알게 될 것이다.”

102:6.8 (1125.3) 하나님은, 과학에게는 가능성이고, 심리학에게는 바람직스러움이며, 철학에게는 있음직함이고, 종교에게는 확실성 즉 종교 체험이라는 실제상황이다. 이성은, 있음직한 하나님을 발견할 수 없는 어떤 철학이, 정확한 하나님을 발견할 수 있고 또 발견하는 그 종교적 신앙을 매우 존중하도록 요구한다. 또한 과학은 경솔한 믿음이라는 구실로 종교 체험을 도외시해서는 안 되며, 사람의 지적 재능과 철학적 재능이 단계적으로 더 열등한 지성에서 출현했다는 가정(假定)을 고집하는 한 그들은 더 뒷걸음질 쳐 마침내 모든 생각과 느낌이 완전히 배제된 원시 생명체에서 기원을 찾으려 할 것이다.

102:6.9 (1125.4) 진화에 속하는 사실들은 하나님을 아는 필사자가 종교적 삶에서 갖는 영적 체험의 확실성이라는 실체의 진리에 반대되도록 열거돼서는 결코 안 된다. 지성적 사람들은 어린아이처럼 추론하기를 멈춰야만 하며 어른의 일관된 논리, 즉 사실의 관측에 따른 진리의 개념을 허용하는 논리를 적용하려 노력해야만 한다. 과학적 물질주의는, 순환하는 각각의 우주 현상 앞에서, 명백하게 우수한 것이 명백하게 열등한 것 속으로 되돌아감을 주목함으로써 그것의 현재 결함들을 배상하는 일에 집착할 때 완전히 파산한다. 일관성이 있으려면, 의도적인 창조주의 활동을 깨달아야한다.

102:6.10 (1125.5) 유기체의 진화는 사실이며; 의도적이거나 진보적인 진화는 늘-상승하는 진화 성취의 모순된 다른 현상을 모순 없게 만드는 진리다. 어떤 과학자가 자신이 선택한 과학에서 점점 높게 진보돼 갈수록, 지존적 정신의 지배에 대한 시공우주적 진리를 위해 물질적 사실의 이론을 점점 더 포기하게 될 것이다. 물질주의는 인간의 생애를 값싸게 만들며; 예수의 복음은 모든 필사자를 굉장히 증진시키고 숭고하게 고양시킨다. 필사자 실존은 인간의 위로-뻗음과 신성한 동시에 구원을 이루는 아래로-뻗음이 만나는 실체의 실현이라는 호기심을 자극하고 매혹적인 체험 속에 존재하듯이 시각화(視覺化) 돼야만 한다.

7. 신성한 존재들에 대한 확신감

102:7.1 (1126.1) 스스로-존재하시는 우주적 아버지는 또한 스스로-설명하시며; 모든 이성적 필사자 속에 실제로 사신다. 그러나 너희는 자신이 하나님을 알지 못한다면 그에 관해 확신할 수 없으며; 아들신분은 아버지되심을 확실하게 만드는 유일한 체험이다. 우주는 어디서나 변화를 겪는다. 변화하는 우주는 종속적인 우주며; 그런 창조는 최종적이거나 절대적일 수 없다. 유한(有限)한 우주는 궁극자절대자에게 완전히 종속된다. 우주와 하나님은 일치되지 않으며; 하나는 원인이고 다른 하나는 결과다. 원인은 절대적이고 무한하고 영원하고 변화가 없으며; 결과는 시-공간이고 초월적이지만 영원히 변화하고 항상 성장한다.

102:7.2 (1126.2) 하나님은 우주에서 스스로-원인이 되는 오직 유일한 사실이시다. 그는 전체 사물과 존재 창조의 질서와 계획과 목적의 비결이시다. 어디서나 변화하는 우주는 절대적으로 불변하는 법칙들, 즉 변치 않으시는 하나님의 기질에 의해 통제되고 안정된다. 하나님의 실상 즉 신성한 법칙은 변함없으며; 하나님의 진리 즉 우주에 대한 그의 관계는 계속 진화하는 우주에 언제나 적응될 수 있는 상대적 계시(啓示)다.

102:7.3 (1126.3) 하나님 없이 종교를 창안하려는 사람은 나무 없이 과일을 모으려는, 즉 부모 없이 자녀를 가지려는 사람과 같다. 너희는 원인 없는 결과를 소유할 수 없으며; 오직 자존자(自存者)만 원인이 없으시다. 종교 체험의 실상은 하나님을 내포하며, 개인적으로 체험하는 그런 하나님은 반드시 인격자적 신격이어야 한다. 너희는 화학 공식에게 기도하거나, 수학 방정식에게 간구하거나, 가정(假定)을 경배하거나, 공리를 신뢰하거나, 과정과 사귀거나, 추상적 개념을 섬기거나, 또는 법칙과 사랑의 교제를 계속 나눌 수는 없다.

102:7.4 (1126.4) 사실, 겉으로 보기에 종교적인 많은 특징이 비종교적인 근원에서 자라날 수 있다. 사람은 지적으로는 하나님을 부정하면서도 도덕적으로는 선하고 충실하며 효심 있고 정직하며 심지어 이상적일 수도 있다. 사람은 자신의 기본적인 영적 본성에 순전히 인본주의적인 많은 가지를 접목(接木)시킬 수 있지만, 그런 체험은 생존하는 가치들 즉 하나님을 알아감과 하나님께 상승함이 결여돼 있다. 그런 필사자 체험에는 영적 열매가 아니라 오직 사회적 열매들만 맺힌다. 생존을 위한 자양물이 정신과 영 양쪽의 신성한 고유 재능의 뿌리에서 흡수됨에도, 접목이 열매의 본질을 결정한다.

102:7.5 (1126.5) 종교의 지적 표식은 확실성이며; 철학적 특질은 일관성이고; 사회적 열매는 사랑과 봉사다.

102:7.6 (1126.6) 하나님을-아는 개인은 미신과 전통 그리고 물질주의적인 현대의 경향들로 이뤄진 미로(迷路) 속에서 하나님을 발견치 못하도록 방해하는 장애물을 염두에 두지 않거나 곤경을 알지 못하는 자가 아니다. 그는 이런 모든 방해물에 봉착해 왔고 그것들을 극복했으며, 그것들을 살아있는 신앙으로 이겨냈으며, 그것들에도 불구하고 영적 체험의 고지를 점령했다. 그러나 하나님에 관해 마음속으로 확신하는 많은 사람이, 하나님을 믿음에 관해 장애물들을 모으고 어려움을 확대시키는 자신의 다양성과 교묘함 때문에 확실성에 대한 그런 느낌들을 옹호하기를 두려워함이 사실이다. 결함들을 골라내거나 문제들을 질문하거나 또는 이의를 제기함에는 아주 깊은 지능을 필요로 하지는 않는다. 그러나 이런 질문들에 대답하고 이 어려움들을 해결함에는 뛰어난 재기(才氣)의 정신이 요구되며; 신앙의 확신은 그런 모든 하찮은 논쟁을 처리하는 가장 위대한 기법이다.

102:7.7 (1127.1) 과학이나 철학 또는 사회학이 참 종교의 선지자들과 논쟁함에서 감히 독단주의적 상태가 된다면, 하나님을 아는 사람들은 “나는 자존자의 아들이므로 내가 체험한 것을 안다”고 하면서 개인적인 영적 체험의 확실성에 속하는 더 선견지명 있는 독단적 태도로 그런 인정할 수 없는 독단적 태도에 답변해야만 한다. 어떤 신앙인의 개인적 체험이 교리에 의해 도전 받게 된다면, 신앙으로 태어난 체험 가능한 아버지의 이 아들은 문제 삼을 수 없는 그 교리, 즉 자신이 실제적으로 우주적 아버지와 자녀관계라는 말로 응답할 수 있다.

102:7.8 (1127.2) 무조건적인 유일한 어떤 실체 즉 어떤 절대(絶對)는 감히 일관되게 독단적인 상태가 될 수 있다. 독단적 상태가 되려는 자들은, 지조가 있다면, 곧 에너지의 절대자와 진리의 보편자 그리고 사랑의 무한자의 품안으로 몰려 들어갈 수밖에 없다.

102:7.9 (1127.3) 시공우주적 실체에 대한 비종교적 접근이 그것의 입증되지 않은 상태를 이유로 신앙의 확실성에 도전하려 한다면, 영 체험자는 과학의 사실들과 철학의 믿음들도 마찬가지로 입증되지 않았다는 이유로 그것들에 대한 독단적 도전을 제기할 수 있으며; 그것들도 마찬가지로 과학자와 철학자의 의식에서의 체험이다.

102:7.10 (1127.4) 모든 현존 중 가장 불가피한, 모든 사실 중 가장 실제적인, 모든 진리 중 가장 생생한, 모든 친구 중에서 가장 사랑스런, 그리고 모든 가치 중 가장 신성한, 하나님 때문에, 우리는 모든 우주 체험 중에서 가장 확실한 존재가 될 권리를 소유한다.

8. 종교의 징표들

102:8.1 (1127.5) 종교의 실체와 효력의 가장 고상한 징표는 인간 체험이라는 사실 속에 있는데; 즉, 선천적으로 두려움 많고 미신적이며, 자기-보존의 강력한 본능을 선천적으로 타고난 동시에 죽음 이후의 생존을 갈망하는 그 사람은, 자신의 신앙에 의해 하나님으로 불렀던 그 능력과 인격자가 보존하고 지시하도록 자신의 현재 및 미래에 대한 가장 깊은 관심을 기꺼이 전적으로 신뢰하려 한다. 그것이 모든 종교의 유일한 중심 진리다. 그 능력 또는 인격자가 이런 보호와 최종적 구원에 대한 보답으로 사람에게 요구하는 것에서 어떤 두 종교도 일치하지 않으며; 사실, 그것들은 모두 다소 불일치한다.

102:8.2 (1127.6) 진화적 척도에서 어떤 종교의 상태를 간주한다면, 그것의 도덕적 심판과 윤리적 기준에 의해 판결됨이 최선책일 것이다. 어떤 종교든 유형이 높을수록, 계속 개선되는 사회적 도덕성과 윤리적 문화에 의해 점점 더 격려하고 촉진된다. 우리는 종교를 그것에 수반되는 문명의 상태에 의해 판단할 수 없으며; 문명의 종교가 갖는 순수함과 고결함에 의해 그것의 실제적 본성을 평가하는 것이 더 나았을 것이다. 세상에서 가장 뛰어난 종교적 스승 중 다수가 실질적으로 교육받지 않은 사람이었다. 세상의 지혜가, 영원한 실체들에 대한 구원하는 신앙의 실행이 반드시 될 필요는 없다.

102:8.3 (1127.7) 다양한 시대의 종교들에 있는 차이는 도덕적 가치, 윤리적 관계, 그리고 영적 실체들에 대한 사람의 상이한 인식에 따라 그리고 실체에 대한 그의 납득에서의 차이에 따라 완전히 달라진다.

102:8.4 (1127.8) 윤리는 다른 방법으로는 관측할 수 없는 내부적인 영적 및 종교적 발전의 진보를 정확하게 반영하는 영원한 사회적 또는 인종적 거울이다. 사람은 자신이 알았던 최상의 용어, 즉 가장 심오한 개념들과 가장 고차원적인 이상(理想)들로 항상 하나님을 생각해 왔다. 심지어 역사적 종교도 가장 고차원적으로 인식된 그것의 가치들로부터 그것의 하나님 개념들을 항상 창조해 왔다. 지성을 가진 모든 피조물은 자기가 아는 최선의 그리고 최고의 것이 되도록 하나님의 이름을 부여한다.

102:8.5 (1128.1) 종교는, 이성적이고 지적인 언어로 축소될 때, 윤리적 문화와 도덕적 진보에 대한 자신의 기준에 의해 심판 받듯이 언제든 문명과 진화적 발전을 감히 비판했다.

102:8.6 (1128.2) 개인적 종교가 인간 도덕의 진화를 앞서는 반면, 제도적 종교가, 느리게 발생되는 인간 종족들의 서서히 변하는 사회관습보다 항상 뒤쳐져 있음은 참으로 유감 된 일이다. 조직화된 종교는 전통적으로 더디게 됨을 증명해 왔다. 선지자들은 대개 종교적 발전을 이루도록 사람들을 인도해 왔으며; 신학자들은 대개 그들을 뒤쳐지게 붙들어 왔다. 종교는, 내적(內的) 또는 개인적 체험의 문제이므로, 인종들의 지적 진화보다 훨씬 앞서도록 개발 될 수는 결코 없다.

102:8.7 (1128.3) 그러나 종교는 소위 기적이라 불리는 것들에 호소함으로써는 결코 증대될 수 없다. 기적 추구는 마술이라는 원시 종교로 돌아가는 것이다. 참 종교는 그들이 주장하는 기적들과는 전혀 상관없으며, 계시된 종교는 결코 기적을 권위에 대한 증거로 삼지 않는다. 종교는 영원히 그리고 언제든 개인적 체험에 뿌리를 두고 기초한다. 그리고 가장 고차원적인 너희 종교인 예수의 생애는 바로 그런 개인적 체험이었으며: 그는 육신 속에서 가졌던 한 번의 짧은 생애 동안 완전함에 이르기 위해 하나님을 추구하고 찾은 사람 즉 필사적 사람이었으며, 동시에 무한한 지배권을 갖는 완전한 혼의 철저한 만족에 이르려 하는 사람을 찾고 발견하는 하나님이 인간적 체험에 나타나셨다. 그리고 그것이 종교며, 지금까지 네바돈 우주에 계시된 최고의 것--나사렛 예수의 지상(地上) 생애--이기도 하다.

102:8.8 (1128.4) [네바돈멜기세덱에 의해 제시됐음]





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