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유랜시아 책 - 제98편 : 서양의 멜기세덱 교훈

(USGNY[CM]-KOR-000-1996-3)

유랜시아 책   

부 III: 유랜시아의 역사

제98편 : 서양의 멜기세덱 교훈



제98편 : 서양의 멜기세덱 교훈

98:0.1 (1077.1) 멜기세덱의 교훈이 여러 경로를 통해 유럽으로 들어갔지만, 그것들은 주로 이집트를 통해 전달됐으며 철저히 헬라화 된 후에 그리고 후대에는 그리스도교화 된 후에 서양 철학에 흡수됐다. 서방 세계의 이상(理想)은 기본적으로 소크라테스 방식이었고, 후대의 종교 철학은 예수의 철학이 됐는데 그것은 동방의 진화하는 철학과 종교를 접촉함으로써 변경되고 절충된 상태였으며, 그 모든 것은 그리스도교인 교회에서 절정에 달했다.

98:0.2 (1077.2) 유럽에서는 살렘 선교사들이 오랜 세월 활동을 계속했고, 주기적으로 일어난 많은 종파와 제례적 집단에 점차 흡수됐다. 살렘 교훈을 가장 순수한 형태로 간직한 사람 중 견유학파(犬儒學派)는 반드시 상기할 필요가 있다. 하나님을 믿고 신뢰하는 이 전도자들은 기원후 1세기에 로마화 된 유럽에서 여전히 역할 했고, 나중에는 새롭게 형성되는 그리스도교인 종교에 합병됐다.

98:0.3 (1077.3) 살렘 교리 대부분은 수많은 서양의 군사적 투쟁에서 싸웠던 유대인 용병(傭兵)들에 의해 유럽에 퍼졌다. 고대(古代)에 유대인은 신학적 독특성으로 유명했던 만큼 용맹스런 군인으로도 유명했다.

98:0.4 (1077.4) 그리스 철학의 기본 교리와 유대인 신학 그리고 그리스도교인 윤리는 근본적으로 초기 멜기세덱 교훈이 반향(反響)된 것이었다.

1. 그리스인 가운데서의 살렘 종교

98:1.1 (1077.5) 살렘 선교사들은 성직수임 때 했던 자신의 맹세, 즉 경배를 위한 배타적 회중(會衆)을 조직하지 말라는 것과, 선생 각자가 일종의 사제로서 역할 하지 않고, 종교적 봉사에 대한 대가(代價)를 받지 않으며 오직 양식과 의복 그리고 거처할 장소만 받겠다는 약속을 요구했던 마키벤타에 의해 부과됐던 서약을 엄격하게 해석하지 않았더라면 하나의 대단한 종교 체제를 세웠을 것이다. 멜기세덱 선생들이 헬라화 되기 전의 그리스에 들어갔을 때, 그들은 아담선안드족속 시대의 전승들을 여전히 간직한 어떤 민족을 발견했지만, 이 교훈은 그리스 해안에 점점 많은 숫자로 불어났던 열등한 유랑민 무리 노예들의 관념과 믿음들로 크게 오염됐다. 이런 오염은 피 흘리는 제례들과 함께 조잡한 정령 숭배로 퇴보하게 했는데, 하류 계층 사람은 유죄(有罪)로 집행될 범죄를 저지르는 것으로 예식절차를 삼기조차 했다.

98:1.2 (1077.6) 살렘 선생들의 초창기 영향력은, 소위 남부 유럽동방에서의 아리아인 침략에 의해 거의 파괴된 상태였다. 헬라의 이 침입자들은 자신의 아리아인 동족이 인도로 가져갔던 것들과 유사한 의인화된 하나님 개념들을 가져왔다. 이 유입으로 말미암아, 남신(男神)과 여신(女神)들로 구성된 그리스의 신(神) 계보가 발전되기 시작했다. 새로운 이 종교는 부분적으로는 유입되는 헬라 야만인이 갖고 있는 종파에 기초했지만, 또한 그리스의 옛 주민의 신화들도 공유했다.

98:1.3 (1078.1) 헬라화 된 그리스인지중해 연안이 어머니 숭배 종파에 의해 전반적으로 장악됨을 발견했고, 이 민족들에게 자신의 남성-신(神) 즉 단일신교를 숭배하는 셈족속 가운데 받아들여진 야훼처럼, 종속적인 여러 신을 섬기는 그리스 만신(萬神)의 우두머리 디아우스-제우스를 믿도록 강요했다. 그리고 그리스인운명의 신에 대한 전면통제를 보류한 것 외에는 제우스 개념에서 결국 참된 일신교를 성취할 수 있었다. 최종적 가치의 하나님 자신이 운명의 중재자 및 운명의 창조자가 돼야만 한다.

98:1.4 (1078.2) 종교의 진화에서 이 요소들의 결과로, 신성하기보다 인간적인 신들이고, 지성적인 그리스인이 전혀 심각하게 고려하지 않았던 신들인, 올림푸스 산의 낙천적 신들에 대한 대중적 믿음이 곧 발달했다. 그들은 자신이 창작한 이런 신성(神性)들을 크게 좋아하지 않았을 뿐 아니라 크게 두려워하지도 않았다. 그들은 제우스 신을 비롯해 그의 반신반인(半神半人) 가족에 대해 애국적이고 종족적인 느낌을 가졌지만, 그들을 공경하거나 숭배하지는 않았다.

98:1.5 (1078.3) 헬라인은 사제제도에 반대하는 초창기 살렘 선생들의 교리에 너무 젖어 있었기 때문에 그리스에서는 어떤 유력한 사제계층도 발생한 적 없었다. 심지어 신들의 형상 만들기가 경배 드리는 문제보다 더 흔한 예술 작품이 됐다.

98:1.6 (1078.4) 올림피아의 신들은 사람의 전형적 신인(神人) 동형론을 설명해 준다. 그러나 그리스의 신화는 윤리적이기보다 심미적이었다. 그리스의 종교는 어떤 신격 집단에 의해 지배되는 우주를 묘사함에서 유익했다. 그러나 그리스의 도덕과 윤리와 철학은 곧 그 신 개념을 훨씬 뛰어넘을 정도로 진보했고, 지적 성장과 영적 성장 사이의 이 불균형은 그것이 인도에서 이미 증명 됐던 것처럼 그리스에 위험했다.

2. 그리스의 철학적 사고

98:2.1 (1078.5) 소홀히 여겨지고 피상적인 종교는 지속될 수 없는데, 특히 그것의 형식을 조성할 수 있는 그리고 두려움과 경외심으로 헌신된 사람의 가슴을 채워주는 사제계층이 없는 경우 더 그렇다. 올림피아 종교는 구원을 약속하지 않았을 뿐 아니라, 그것을 믿는 사람의 영적 갈증도 해결하지 못했으며; 그러므로 그것은 소멸될 운명에 처했다. 그것은 생긴 후 1,000년 만에 거의 사라졌고, 그리스인은 국가적 종교를 소유하지 못했는데 그것은 올림푸스의 신들이 그들에게 더 나은 정신을 유지하지 못하게 했기 때문이다.

98:2.2 (1078.6) 이것이, BC 6세기 동안 동양레반트 지역이 영적 의식(意識) 회복과 유일신 사상을 깨닫는 새로운 각성을 체험하던 당시의 상황이었다. 그러나 서방 세계가 이런 새로운 발전에 참여하지 못했을 뿐 아니라; 유럽이나 북부 아프리카도 종교적 부흥에 광범하게 참여하지 못했다. 그러나 그리스인은 굉장한 지적 발전을 이룩했다. 그들은 두려움을 극복하기 시작했고 종교를 더 이상 그것에 대한 해독제로 생각하지 않았지만, 바로 참된 종교가 혼적(魂的) 배고픔과 영적 불안감 그리고 도덕적 절망감에 대한 치료제라는 사실은 감지하지 못했다. 그들은 깊이 사색--철학과 형이상학--함으로써 혼적 위로를 찾으려 했다. 그들은 자아-보존--구원--에 대한 관심을 버리고 자아-실현과 자기-이해로 돌아섰다.

98:2.3 (1078.7) 그리스인은 생존에 대한 믿음을 대치시킬 수 있다고 생각되는 보증 의식(意識)을 엄밀한 사고(思考)에 의해 달성하고자 시도했지만, 철저히 실패했다. 헬라화 된 민족들의 상류 계층 중에서도 더 지성적인 사람들만 이런 새로운 가르침을 파악할 수 있었으며; 그 이전 세대들의 노예 후손인 일반인은 이런 새로운 종교 대용품을 받아들일만한 수용력이 결여됐다.

98:2.4 (1079.1) 철학자들은 모든 형태의 예배를 경멸했지만, 그럼에도 실제적으로는 그들도 모두, “우주의 지성체”와 “하나님에 대한 개념” 그리고 “위대한 근원”이라는 살렘 교리에 대한 믿음의 배경에 미약하게나마 물들어 있었다. 그리스 철학자들이 신성한자들과 유한(有限)을 초월한자들에 대해 관심 두는 한, 그들은 솔직히 말해서 일신교적이었지만; 올림피아의 남성 및 여성 신들 전체 무리에 대해서는 별로 관심 두지 않았다.

98:2.5 (1079.2) 5세기와 6세기의 그리스 시인(詩人)들, 특히 핀다로스 같은 사람은, 그리스 종교의 개혁을 시도했다. 그들은 그것의 이상(理想)들을 증진시키기는 했지만, 종교가라기보다 예술가였다. 그들은 최고의 가치들을 조성하고 보존하는 기법을 개발하기에 실패했다.

98:2.6 (1079.3) 크세노파네스는 유일하신 하나님을 가르쳤지만, 그의 신격 개념은 너무 범신론적이어서 필사적 사람에게 인격자적 아버지가 될 수 없었다. 아낙사고라스최초의 정신최초 원인을 인식한 것 외에는 기계론자에 불과했다. 소크라테스와 그의 후계자 플라토아리스토텔레스는 지식이 미덕이고; 건강한 혼이 선(善)이라 가르쳤으며; 불의를 범하기보다 그것을 당하는 편이 낫다고, 즉 악을 악으로 갚는 것은 잘못이고, 신들은 현명하며 선하다고 가르쳤다. 그들이 주장하는 기본 덕행은: 지혜, 용기, 절제, 그리고 공의였다.

98:2.7 (1079.4) 헬라 민족과 히브리 민족 가운데서 종교 철학의 진화는 문화적 진보를 구체화시킴에서 하나의 기관으로서의 교회의 기능에 대한 대조적 실례(實例)를 제공한다. 팔레스틴에서는, 인간의 사고(思考)가 제사장에 의해 너무 통제되고 성서에 의해 조정됐으므로 철학과 미학(美學)은 종교와 도덕 속에 완전히 감춰졌다. 그리스에서는, 사제와 “신성한 경전”이 거의 완전하게 존재하지 않았으므로 인간 정신이 자유롭고 속박 받지 않는 상태였고, 그 결과로 사고(思考)의 깊이에서 놀랄만한 발전이 이룩됐다. 그러나 개인 체험으로서의 종교가 시공우주의 본성과 실체를 추구하는 지적 탐구와 보조 맞추는 데는 실패했다.

98:2.8 (1079.5) 그리스에서는, 믿기가 생각하기보다 열등했고; 팔레스틴에서는, 생각하기가 믿기에 지배됐다. 그리스도교가 갖는 강점 대부분은 그것이 히브리의 도덕성과 그리스의 사고(思考) 양쪽에서 매우 많은 것을 빌려옴에 기인한다.

98:2.9 (1079.6) 팔레스틴에서는 종교적 교리가 너무 정형화(定型化)돼 더 발전하지 못하도록 위협했으며; 그리스에서는 인간의 사고가 너무 추상화돼 하나님에 대한 개념이 자기 분석을 통해 범신론적 사색(思索)으로 변하는 안개 같은 상태가 됐는데, 브라만 사상가들의 비인격자적 무한자와는 전혀 달랐다.

98:2.10 (1079.7) 그러나 이 시대의 보통 사람은 자아 실현의 그리스 철학과 추상적 신격을 파악할 수 없었고 관심도 별로 두지 않았으며; 오히려 자신의 기도를 들을 수 있는 인격자적 하나님과 함께 구원에 대한 약속을 갈망했다. 그들은 철학자들을 추방시켰고, 살렘 종파의 잔재들 즉 혼합된 두 교리 모두를 박해했으며, 당시에 지중해 지역에 널리 퍼져 있던 신비적 종파들의 어리석은 행동으로 몹시 문란하게 빠져 들어갈 준비를 마친 상태였다. 엘류시스의 신비교(神秘敎)들이 올림피아의 만신, 즉 비옥함에 대한 숭배의 그리스 변형판 속에서 자라났으며; 디오니수스의 자연 숭배가 범람했고; 그 종파들 중 가장 뛰어난 것은 오르페우스 형제단(兄弟團)이었는데, 그들의 도덕적 훈계와 구원에 대한 약속은 많은 사람에게 호소력 있었다.

98:2.11 (1080.1) 구원을 달성하는 이 새로운 방법 즉 감정적이고 열렬한 이 예식절차들에 전체 그리스인이 참여하게 됐다. 어떤 나라도 그토록 짧은 기간에 그런 고도의 예술적 철학을 달성한 적 없었으며; 실제로 신격과 관련 없이 그리고 인간 구원에 대한 약속 없는 상태에서 그런 윤리 체계의 진보를 창조한 나라는 없었으며; 바로 이 그리스인이 신비적 종파들의 미친 듯한 소용돌이에 자신을 던져버렸을 때처럼, 지적 침체와 도덕적 타락 그리고 영적 빈곤에서의 그런 깊은 수렁에 그토록 빨리, 깊이, 그리고 세차게 빠진 나라가 없었다.

98:2.12 (1080.2) 종교들이 철학의 도움 없이 오랫동안 유지돼 왔지만, 종교와 어느 정도 일치함 없이 오랫동안 지속됐던 그런 철학은 거의 없었다. 철학과 종교의 관계는 생각과 행동의 관계와 같다. 그러나 이상적인 인간적 정황은, 지혜와 신앙과 체험의 결합된 작용에 의해 철학과 종교와 과학이 서로 결합해 의미 있는 통일성을 이룩한 그것이다.

3. 로마에서의 멜기세덱 교훈

98:3.1 (1080.3) 가족 신(神)들을 숭배하는 초창기 종교 형태들에서 전쟁의 신(神) 마르스에 대한 부족(部族) 숭배로 발전했기 때문에, 라틴 지역의 후대 종교가 그리스브라만의 지적 체계들 또는 몇몇 다른 민족의 더 영적인 종교보다 정치적 관례가 더 강한 것은 자연스러웠다.

98:3.2 (1080.4) 기원전 6세기에 멜기세덱의 복음인 일신교가 크게 부흥됨에서, 너무 적은 숫자의 살렘 선교사가 이태리로 들어갔으므로, 그들로서는 신과 신전(神殿)들로 구성된 그것의 새로운 무리와 함께 급속도로 퍼지는 에트루리아 사제계층의 영향력을 극복할 수 없었는데, 그 모든 것이 조직화돼 로마의 국가 종교가 됐다. 라틴 부족들의 이 종교는 그리스인의 것처럼 진부하고 타락하지 않았을 뿐 아니라, 히브리인의 것처럼 엄격하고 압제적이지도 않았으며; 대부분 단순한 형식과 맹세 그리고 금기사항들의 준수로 구성돼 있었다.

98:3.3 (1080.5) 로마의 종교는 그리스에서 도입된 광범한 문화적 수입품에 의해 크게 영향 받았다. 결국 올림피아의 신 대부분이 이식됐고 라틴의 만신(萬神)에 합병됐다. 그리스인은 가정에 있는 화로(火爐)--헤스티아가 그 화로의 처녀 여신(女神)이었으며; 베스타는 가정을 돌보는 로마의 여신이었음--의 불을 오랫동안 숭배해 왔다. 제우스쥬피터가 됐고; 아프로다이트비너스로; 그런 식으로 많은 올림피아 신격 전반에 변화가 이어졌다.

98:3.4 (1080.6) 로마 젊은이의 종교적 입회식은 국가에 대한 봉사를 엄숙히 성별하는 행사였다. 시민권에 대한 맹세와 허락은 실제적으로 종교 예식이었다. 라틴 사람들은 신전, 제단(祭壇), 그리고 성소(聖所)를 유지했고, 위기가 닥칠 때는 그곳에서 계시를 받고자 했다. 그들은 영웅들의 유골을 보관했고 나중에는 그리스도교인 성자(聖子)들의 그것을 보관했다.

98:3.5 (1080.7) 종교처럼 보이는 애국심의 이런 형식적이고 냉정한 형태는 붕괴될 운명이었는데, 그리스인의 매우 지적이고 예술적인 숭배 체제조차 신비적 종파들의 열정적이고 매우 감정적인 숭배 앞에 무릎 꿇은 것과 마찬가지였다. 파괴적인 이 종파들 중 가장 큰 것은 하나님 어머니를 섬기는 신비교 종파였는데, 오늘날 성 베드로 성당이 서있는 로마의 바로 그 자리에 본부가 있었다.

98:3.6 (1080.8) 신흥 로마 국가가 정치적으로는 정복 했지만 이집트그리스레반트 지역의 종파, 제례식, 신비의식, 그리고 신 개념들에 의해 역으로 정복당했다. 수입된 이 종파들은 로마 국가 전체에서 계속 번창했는데, 순수하게 정치적이고 도시적인 이유 때문에 신비의식들을 파괴하고 옛날의 정치적 종교를 부흥시키는 일에 영웅적이고 어느 정도는 성공적인 노력을 기울였던 아우구스투스 시대까지 계속됐다.

98:3.7 (1081.1) 국가 종교 사제들 중 하나가, 유일하신 하나님 즉 모든 초자연적 존재를 지배하는 최종적 신격에 대한 교리를 전파하기 위해 살렘 선생들이 초창기에 시도했던 것을 아우구스투스에게 이야기했으며; 이 개념이 그 황제를 강하게 사로잡게 돼, 그가 많은 신전을 세웠고 아름다운 형상들로 그것들을 장식했으며, 국가적 제사장체제를 재구성했으며, 국교(國敎)를 다시 세우고, 자신을 전체의 대제사장으로 지정했고, 황제로서 스스로를 지존적 신이라고 선포하기를 주저하지 않았다.

98:3.8 (1081.2) 아우구스투스를 숭배하는 새로운 이 종교는 그가 살아있는 동안 유대인의 고향인 팔레스틴을 제외한 제국 전역에서 번창했고 지켜졌다. 그리고 인간적 신들을 섬기는 이 시대는 공인된 그 로마 종파가 40명 이상의 스스로-높아진 인간 신격을 명부에 올릴 때까지 계속됐는데, 그들은 모두 기적적으로 태어났고 초인간적인 다른 속성을 가졌다고 주장했다.

98:3.9 (1081.3) 점점 감소하는 살렘 신자 무리의 마지막 저항이 진지한 전도자 무리인 견유학파에 의해 이뤄졌는데, 그들은 로마인에게 그들의 거칠고 몰상식한 종교 제례식들을 버리고 그리스인의 철학과 접촉함으로써 변경되고 오염되기 전의 멜기세덱 복음을 담고 있는 어떤 형태의 경배로 돌아가라고 간곡히 권유했다. 그러나 대부분의 사람은 견유학파의 주장을 거부했으며; 개인적 구원의 희망을 제공할 뿐 아니라 오락과 흥분과 여흥에 대한 열망을 만족시키는 신비의식의 제례식들로 빠져들기를 선호했다.

4. 신비의식(儀式) 종파들

98:4.1 (1081.4) 그리스-로마 세계에 속한 대부분의 사람은 자신의 원시적 가족 종교와 국가 종교를 잃어버린 채 그리고 그리스 철학의 의미를 납득할 수 없고 또 원하지도 않는 상태에서, 이집트레반트 지역에서 온 호화롭고 감정적인 신비의식 종파들로 관심을 돌렸다. 보통 사람은 구원에 대한 약속--현재를 위한 종교적 위로와 사후(死後)의 불멸성에 대한 희망의 확신--을 갈망했다.

98:4.2 (1081.5) 세 개의 신비의식 종파가 가장 널리 퍼졌다:

98:4.3 (1081.6) 1. 퀴벨레와 그녀의 아들 아티스에 대한 프리지아 종파.

98:4.4 (1081.7) 2. 오시리스와 그의 어머니 이시스에 대한 이집트 종파.

98:4.5 (1081.8) 3. 미드라를 죄 많은 인류의 구원자와 구속자(救贖者)로 숭배하는 이란 종파.

98:4.6 (1081.9) 프리지아이집트의 신비의식은 신성한 아들(아티스오시리스 각각)이 죽음을 체험하고 신성한 능력에 의해 부활됐다고 가르쳤으며, 더욱이 그 신비 상태로 올바르게 가입된 사람 그리고 신의 죽음과 부활에 대한 기념일을 경건하게 축하하는 사람은 누구든 그것에 의해 그의 신성한 본성과 불멸성에 참여하게 될 것이라고 가르쳤다.

98:4.7 (1081.10) 프리지아의 예식은 화려했지만 타락했으며; 그들의 피 흘리는 축제는 레반트 지역의 신비의식들이 얼마나 타락하고 원시적 상태였는지 보여준다. 불길한 금요일이 가장 성스런 날이었는데, 아티스의 스스로 선택한 죽음을 기념하는 “피의 날”이었다. 축제는 아티스의 희생과 죽음을 3일 동안 축하한 후, 그의 부활을 축하하며 즐기는 분위기로 바뀌었다.

98:4.8 (1082.1) 이시스오시리스 숭배 제례식은 프리지아 종파의 그것보다 더 세련되고 인상적이었다. 이집트의 이 제례식은 옛 나일 신 즉 죽었다 살아난 어떤 신에 대한 전설의 영향으로 만들어졌는데, 그 개념은 해마다 되풀이해 살아있는 모든 식물이 동면(冬眠)한 상태에 있다가 봄철에 다시 회복돼 자라나는 것을 관찰함으로써 기인됐다. 신성의 실현에 대한 “열광”으로 인도해 준다고 생각되는, 이런 신비의식 종파들의 관례의 광포함과 그들의 예식절차에 속하는 방탕함은 때로 가장 메스꺼운 것이기도 했다.

5. 미드라 종파

98:5.1 (1082.2) 프리지아이집트의 신비의식(儀式)은 결국 모든 신비의식 종파 중 가장 힘 센 종파인 미드라 숭배에 양보하게 됐다. 미드라 종파는 광범한 인간 본성에 호소력을 나타냈고 그 앞에 있던 두 가지를 점차 대체시켰다. 미드라교레반트 지역에서 모집된 로마 군단의 전도를 통해 로마 제국 전역에 퍼졌는데, 그곳에서 이 종교가 유행된 것은 그들이 가는 곳마다 이 믿음을 가져갔기 때문이었다. 그리고 새로운 이 종교 제례식은 그 전에 있던 신비의식 종파들보다 훨씬 개량됐다.

98:5.2 (1082.3) 미드라 종파는 이란에서 생겼고 조로아스터 추종자들의 군사적 압력에도, 그것의 고향에서 오래 존속됐다. 그러나 미드라교로마에 전파될 무렵에는, 그것이 조로아스터의 교훈 중 다수를 흡수함으로써 이미 크게 개선됐다. 조로아스터의 종교가 후대에 나타난 그리스도교에 영향을 미친 것은 주로 미드라 종파를 통해서였다.

98:5.3 (1082.4) 미드라 종파는 위대한 바위에서 기원된, 용맹스런 위업을 이룩하고 그의 화살로 두드린 어떤 바위에서물이 흘러나오게 하는 전투적 신을 묘사했다. 한 사람이 특별하게 건조된 배를 타고 도피한 홍수가 있었고, 하늘로 올라가기 전에 미드라가 태양-신과 함께 축하한 최후의 만찬이 있었다. 이 태양-신 또는 솔 인빅터스조로아스터교아후라-마즈다 신격 개념이 퇴화된 것이었다. 미드라는 어둠의 신과의 투쟁에서 살아남은 태양-신의 투사(鬪士)로 여겨졌다. 그리고 미드라는 신성시되는 신화적 황소를 살해한 보상으로, 불멸의 존재가 됐고 인간 종족으로 하여금 저 높은 곳에 있는 신들과 함께 있도록 중재하는 자리로 높임 받았다.

98:5.4 (1082.5) 이 종파 지지자들은 동굴 또는 다른 비밀 장소들에서 숭배했고, 성가(聖歌)를 불렀으며, 주문(呪文)을 중얼거렸고, 제물로 바친 동물의 고기를 먹었으며 그 피를 마셨다. 그들은 매일 세 번 숭배했고 태양-신의 날에는 특별한 주간(週間) 예식절차를 곁들였으며 12월 25일인 미드라 연중(年中) 축제일에는 전체 중 가장 공들인 행사를 치렀다. 그 성례에 참여함으로써 영원한 생명의 보장, 즉 죽은 후 즉시 미드라의 품으로 들어가 그곳에서 심판의 날까지 행복을 누리며 머문다고 믿었다. 심판 날에는 신실한 자들을 영접하기 위해 미드라가 가진 천국의 열쇠들이 낙원의 문들을 열 것이며; 그 후에는 미드라가 이 땅에 돌아옴으로써, 산 자나 죽은 자나 세례 받지 않은 모든 사람이 멸절될 것이라 했다. 누군가 죽게 되면 심판 받기 위해 미드라 앞으로 인도된다고 가르쳤으며, 세상의 종말에는 최후의 심판을 받기 위해 자기 무덤에서 나온 모든 죽은 자를 미드라가 소집할 것이라고 가르쳤다. 사악한 자는 불에 태워지고, 의로운 자는 미드라와 함께 영원히 통치할 것이라 했다.

98:5.5 (1082.6) 처음에는 그것이 남자에게만 해당되는 종교였고, 믿는 자들이 잇따라 가입할 수 있는 일곱 가지 다른 계층이 있었다. 나중에는, 믿는 자의 아내와 딸들이 미드라 신전들 가까이 있는 위대한 어머니의 신전으로 받아들여졌다. 여인의 종파는 미드라 제례식과, 아티스의 어머니인 퀴벨레에 대한 프리지아 종파의 예식이 혼합된 것이었다.

6. 미드라교와 그리스도교

98:6.1 (1083.1) 신비의식(儀式) 종파들과 그리스도교가 도래하기 전에는, 개인 종교가 북 아프리카유럽의 문명화된 땅에서 독립된 제도로 발전되는 일이 거의 없었으며; 그것은 주로 가족적인, 도시 국가적인, 정치적인, 그리고 제국적인 일이었다. 헬라화 된 그리스인은 중앙 집권화 된 경배 체계를 발전시킨 적이 없었으며; 제례식은 국지적이었으며; 사제계층이 없었고 “신성시되는 문서”도 없었다. 그들의 종교적 제도는 로마인과 거의 마찬가지로, 보다 높은 도덕적 영적 가치를 보존시키기 위한 강력한 추진 매개체가 결여됐다. 종교의 제도화가 대개 그것의 영적 특성에서 나옴이 사실인 반면, 어느 정도 즉 다소간의 제도적 조직의 도움 없이 살아남는 일에 그렇게 성공적인 종교가 없었음 역시 사실이다.

98:6.2 (1083.2) 서양의 종교는 회의론파, 견유학파, 에피쿠로스파, 그리고 스토아학파가 나타날 때까지, 그러나 그 중에 가장 중요한, 그리스도교라는 바울의 새로운 종교와 미드라교 사이의 엄청난 경쟁이 이뤄질 때까지, 그렇게 쇠약한 상태에 있었다.

98:6.3 (1083.3) 기원후 3번째 세기 동안, 미드라 교회들과 그리스도교 교회들은 외형적으로 그리고 그들의 제례식의 성질에서 매우 흡사했다. 그런 경배 장소 대부분은 지하에 있었고, 죄의 저주를 받은 인간 종족에게 구원을 가져온 구원자의 고난을 다양하게 묘사하는 배경이 그려진 제단(祭壇)이 양쪽에 다 있었다.

98:6.4 (1083.4) 미드라 숭배자들은 성전에 들어갈 때마다 성스런 물 속에 손가락을 적시는 것이 항상 풍습이 돼 왔었다. 그리고 어떤 지역에서는 동시에 두 종교를 갖는 사람들이 있었으므로, 그들은 로마 근처에 있는 그리스도교 교회 대부분에게 이런 관습을 소개했다. 양쪽 종교가 세례를 베풀었고 빵과 포도주로 하는 성례를 거행했다. 미드라예수라는 인물을 제외하고, 미드라교그리스도교 사이의 큰 차이점 하나로, 전자는 군국주의를 장려한 반면 후자는 극단적 평화를 옹호했다. 다른 종교들(후대의 그리스도교 이외에)에 대한 미드라교의 아량이 마침내 자신을 파멸되게 했다. 그러나 두 종교 사이의 갈등에서 결정적 요소는 여자로 하여금 그리스도교인 신앙의 온전한 교제에 참여하게 한 것이었다.

98:6.5 (1083.5) 결국 명목상 그리스도교인 신앙이 서방을 지배했다. 그리스 철학은 윤리적 가치의 개념들을; 미드라교는 경배 관례의 제례식을; 그리고 그리스도교는 도덕적 및 사회적 가치들에 대한 그와 같은 보존 기법을 제공했다.

7. 그리스도교인 종교

98:7.1 (1083.6) 창조주 아들은 화나신 하나님과 화해시키기 위해 유란시아 인류에게 자신을 증여하고 필사적 몸의 모습으로 육신화한 것이 아니라, 그보다는 모든 인류가 아버지의 사랑에 대한 인식을 쟁취하도록 그리고 하나님의 아들신분을 깨달을 수 있게 하기 위해서였다. 결국, 속죄(贖罪) 교리의 위대한 주창자도 이런 진리 중 일부를 깨닫게 된 것은, “하나님께서 세상을 자신과 화해시키려고 그리스도 안에 계셨다”고 그가 선포했기 때문이다.

98:7.2 (1083.7) 그리스도교인 종교의 기원과 보급을 다루는 것은 이 문서의 권한 밖이다. 그것이 나사렛 예수의 인격체 즉 네바돈미가엘 아들이 인간적으로 육신화 돼 유란시아그리스도로 알려진 기름부음 받은 한 사람을 기반으로 세워졌다고 말하는 것으로 족하다. 그리스도교는 이 갈릴리인의 추종자들에 의해 레반트 지역과 서양 전역에 퍼졌고, 그들의 선교적 열정은, 뛰어난 자기 선조인 셋족속살렘족속의 그것과, 그리고 근면한 아시아의 그들과 동시대 사람인 진지한 불교도 선생들의 그것과 견줄만 했다.

98:7.3 (1084.1) 유란시아의 믿음 체계 중 하나인 그리스도교인 종교는 다음과 같은 교훈, 영향, 믿음, 종파, 그리고 인간적인 개인 의견들이 혼합됨으로써 형성됐다:

98:7.4 (1084.2) 1. 지나간 4,000년 동안 발생됐던 서양동양의 모든 종교에서 기본적 요소들인 멜기세덱의 교훈.

98:7.5 (1084.3) 2. 도덕성, 윤리, 신학, 그리고 섭리와 지존하신 야훼 둘 다에 대한 믿음의 히브리 체계.

98:7.6 (1084.4) 3. 유대교미드라교 양쪽에 이미 그것의 흔적을 남겼던, 시공우주적 선과 악 사이의 투쟁에 대한 조로아스터교의 생각. 미드라교그리스도교 사이의 투쟁에 부수적으로 따라온 오랫동안의 접촉을 통해, 이란 선지자의 교리는 예수의 교훈에 대한 헬라화 되고 라틴화 된 변형판의 교리와 교의 그리고 우주론의 신학적 및 철학적 기질과 구조를 결정함에서 강력한 요소가 됐다.

98:7.7 (1084.5) 4. 신비의식 종파들, 특히 미드라교 그리고 프리지아 종파에서의 위대한 어머니 숭배. 유란시아에서 예수의 탄생 전설조차 이란의 구원자-영웅인 미드라의 기적적 탄생에 대한 로마 변형판에 의해 오염됐는데, 그가 이 세상에 출현한 것은 임박한 이 사건이 천사들에 의해 이미 알려졌던 소수의 선물을-간직한 몇몇 목동에 의해서만 목격됐다고 생각돼왔다.

98:7.8 (1084.6) 5. 요셉의 아들 예슈아의 인간 생애라는 역사적 사실, 즉 하나님의 아들인, 영광 받으신 그리스도로서 나사렛 예수의 실체성.

98:7.9 (1084.7) 6. 다소바울이 가진 개인적 견해. 그리고 그의 청년시절에 미드라교다소의 지배적 종교였음이 기록돼야만 할 것이다. 바울은 자신이 개종시킨 사람들에게 선의(善意)에서 쓴 자신의 편지들이 어느 날 더 후대의 그리스도교인에 의해 “하나님의 말씀”으로 간주되리라고는 꿈에도 생각지 못했다. 선의를 가진 그런 선생들은 자신이 쓴 문서가 후대의 계승자들에 의해 사용되기에 알맞게 할 의무가 없었음이 당연하다.

98:7.10 (1084.8) 7. 알렉산드리아안디옥에서 그리스를 거쳐 시라큐스로마에 이르기까지, 헬라 문명에 젖은 사람들의 철학적 사고. 그리스인의 사상은 다른 어떤 현행 종교 체계보다 바울그리스도교 변형판에 더 잘 조화될 수 있었으며, 그리스도교서양에서 성공하는 데 중요한 요소가 됐다. 바울의 신학과 결부된 그리스 철학은 여전히 유럽의 윤리적 기초다.

98:7.11 (1084.9) 예수의 원래 교훈이 서양 세계로 들어가자, 그것들은 서양화(西洋化) 됐고, 그것들이 서양화 되자, 모든 인종과 모든 종류의 사람에게 줄 수 있는 잠재된 보편적 호소력을 잃어버리기 시작했다. 오늘날 그리스도교는 백색 인종의 사회적, 경제적 그리고 정치적 사회관습에 잘 맞는 종교가 돼왔다. 그것은, 그것의 가르침의 방법을 따라 진지하게 추구하려는 그런 개인들에게 예수에 관한 아름다운 종교를 아직도 훌륭하게 묘사하고 있음에도, 예수의 종교가 되지 못한지 오래됐다. 그것은 예수그리스도,하나님으로부터 기름부음 받은 메시야로 찬미했지만, 주님의 인격자적 복음 즉: 하나님아버지되심과 모든 사람의 보편적 형제관계를 대부분 잃어버렸다.

98:7.12 (1085.1) 그리고 이것은 마키벤타 멜기세덱유란시아에 준 교훈에 대한 긴 이야기다. 네바돈의 이 비상대책 아들이 자신을 유란시아에 증여한 후 거의 4,000년이 되고 있으며, 당시에 주었던 “ 엘리온, 지고자 하나님”에 대한 교훈은 모든 인종과 민족에 침투돼 왔다. 그리고 마키벤타는 자신의 특수한 증여 목적 성취에서 성공적이었으며; 미가엘유란시아에 출현할 준비가 됐을 때, 하나님 개념이 남자와 여자들의 가슴속에 존재했는데, 하나님에 대한 바로 그 개념은 우주적 아버지의 자녀가 공간에서 회전하는 행성들에서 흥미롭게 일시적으로 생애를 살아가는 다양한 자녀의 영적 체험에서 여전히 새롭게 불타고 있다.

98:7.13 (1085.2) [네바돈멜기세덱에 의해 제시됐음]





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