(UF-DAN-001-2017-1)



 Download Copyright © Urantia Foundation

URANTIA BOGEN

KAPITEL 103

 

DEN RELIGIØSE ERFARINGS VIRKELIGHED

ALLE menneskets ægte religiøse reaktioner er understøttet af den tidlige tjeneste af tilbedelsens bistående ånd og censureret af visdommens bistående ånd. Menneskets første overmentale begavelse er, personlighedens inddragelse i Helligåndens kredsløb kommende fra Universets Skabende Ånd; og længe før overdragelser af de guddommelige Sønner eller den universelle overdragelse af Rettere, virker denne indflydelse for at udvide menneskets opfattelse af etik, religion og spiritualitet. Efter overdragelser af Paradissønner bidrager den frigjorte Sandhedens Ånd i høj grad til udvidelsen af menneskets evne til at opfatte religiøse sandheder. Som evolutionen forløber på en beboet verden, deltager Tankeretterne i stigende grad i udviklingen af de højere former for menneskelig religiøs indsigt. Tankeretteren er det kosmiske vindue, hvorigennem det finite væsen kan se tros-glimt af den grænseløs Guddom, den Universelle Faders visheder og guddommeligheder.

De religiøse tendenser i de menneskelige racer er medfødt; de er universelt manifesteret og har en tilsyneladende naturlig oprindelse; primitive religioner er altid evolutionære i deres tilblivelse. Mens den naturlig religiøse oplevelse fortsætter med at gøre fremskridt, fremhæver periodiske åbenbaringer af sandheden det ellers langsomme planetariske evolutions forløb.

På Urantia, er der i dag fire former for religion:

                      1. Naturlig eller udviklingsreligion.

                      2. Overnaturlig eller åbenbarelsesreligion.

                      3. I praksis forekommende eller nuværende religion, varierende grader af en blanding af naturlige og overnaturlige religioner.

                      4. Filosofiske religioner, menneskeskabte eller filosofisk gennemtænkte teologiske doktriner og med fornuften skabte religioner.

 

1. RELIGIONSFILOSOFI

Enheden i religiøse erfaringer mellem en social eller racemæssig gruppe stammer fra den identiske karakter af Gudsfragmentet iboende den enkelte. Det er dette guddommelige i mennesket, der giver oprindelse til dets uselviske interesse i andre menneskers velfærd. Eftersom at personlighed er unik - der findes ikke to ens dødelige - så følger det uundgåeligt, at ikke to mennesker på samme måde kan fortolke tilskyndelser og opfordringer af ånden i guddommelighed, der bor i deres sind. En gruppe af dødelige kan opleve åndelige enhed, men de kan aldrig opnå filosofiske ensartethed. Denne mangfoldighed af fortolkningen af ​​religiøs tænkning og erfaring fremgår af den kendsgerning, at det tyvende århundredes teologer og filosoffer har formuleret over fem hundrede forskellige definitioner af religion. I virkeligheden definerer ethvert menneske religion i form af sin egen erfaringsmæssige fortolkning af de guddommelige impulser, der udgår fra Gudsånden i dets indre, og derfor må en sådan fortolkning være unik og helt forskellig fra den religiøse filosofi fra alle andre mennesker.

Når en dødelige er i fuld overensstemmelse med en anden dødeliges religiøse filosofi, viser dette fænomen at disse to væsener har haft en lignende religiøs oplevelse angående indholdet i deres ligheder med filosofisk religiøs fortolkning.

Selvom din religion er et spørgsmål om personlig erfaring, er det meget vigtigt, at du får kendskabet til et utal af andre religiøse erfaringer (de forskellige fortolkninger af andre og forskelligartede dødelige) har gjort, så du kan forhindre dit religiøse liv fra at blive egocentrisk - afgrænset, egoistisk og asocial.

Rationalisme er forkert, når det antager, at religion til en begyndelse er en primitiv trosopfattelse på noget, som derefter er efterfulgt af søgen efter værdier. Religion er først og fremmest en søgning efter værdier, og derefter formuleres et system af fortolkende overbevisninger. Det er meget lettere for mennesker at blive enige om religiøse værdier - mål - end på tros - fortolkninger. Dette forklarer, hvordan religion kan blive enig om værdier og mål, samtidig med at den udstiller det forvirrende fænomen at opretholde en tro på hundredvis af modstridende overbevisninger - trosretninger. Dette forklarer også, hvorfor en given person kan bevare sin religiøse erfaring i lyset af at give op eller ændrer mange af sine religiøse overbevisninger. Religionen består, på trods af revolutionerende ændringer i religiøse overbevisninger. Teologi producerer ikke religion; det er religion, der producerer teologiske filosofi.

Det faktum, at religiøse har troet så meget, der var falsk afkræfter ikke religionen, fordi religion er baseret på anerkendelse af værdier, og bekræftet af troen på personlig religiøs oplevelse. Religionen, er således baseret på erfaringer og religiøs tænkning; teologi, religionsfilosofi, er et ærligt forsøg på at fortolke denne oplevelse. Sådanne fortolkende overbevisninger kan være rigtige eller forkerte, eller en blanding af sandhed og vildfarelse.

Oplevelsen af anerkendelse af åndelige værdier er en oplevelse, som er over idédannelse. Der er ingen ord i ethvert menneskeligt sprog, der kan bruges til at beskrive denne "stemning", "følelse", "intuition" eller "oplevelse", som vi har valgt at kalde gudsbevidsthed. Guds ånd, som bor i mennesket er ikke personligt - Retteren er førpersonlig - men denne Ledsager præsenterer en værdi, udstråler en duft af guddommelighed, som i den højeste og uendelige forstand er noget personligt. Hvis Gud i det mindste ikke var personlig, kunne han ikke være bevidst, og hvis ikke bevidst, så ville han være mindre end et menneske.

 

2. RELIGIONEN OG INDIVIDET

Religionen er aktiv i det menneskelige sind og er realiseret i erfaring forud for dens tilsynekomst i den menneskelige bevidsthed. Et barn har eksisteret i omkring ni måneder, før det oplever fødslen. Men religionens "fødsel" er ikke pludseligt; den fremkommer snarere gradvis. Ikke desto mindre, før eller senere er der en "fødselsdag." Du vil ikke komme ind i Himmeriget, medmindre du er blevet "født på ny" - født af Ånden. Mange åndelige fødsler er ledsaget af meget psykiske smerter og alvorlige psykiske lidelser, ligesom mange fysiske fødsler er kendetegnet ved "stærke sammentrækninger" og andre abnormiteter i "nedkomsten". Andre åndelige fødsler er en naturlig og normal vækst af anerkendelsen af ​​de højeste værdier, ledsaget af en forbedring af åndelig oplevelse, selv om ingen religiøs udvikling sker uden bevidst indsats og positive og individuelle afgørelser. Religion er aldrig en passiv oplevelse, en negativ holdning. Denne såkaldte " religionens fødsel” er ikke direkte forbundet med såkaldte omvendelsesoplevelser som normalt kendetegner religiøse episoder som indtræffer senere i livet som følge af en psykisk konflikt, følelsesmæssig undertrykkelse og temperamentsfulde omvæltninger.

De personer, der er blevet opdraget af deres forældre, så de voksede op i bevidstheden af at være børn af en kærlig himmelsk Fader, bør ikke se skævt til deres medmennesker, som kun kunne opnå en sådan bevidsthed om fællesskab med Gud gennem en psykologisk krise, en følelsesmæssig omvæltning.

Den evolutionære grobund i menneskets sind, hvor åbenbarelsesreligionens frø slår rod er den moralske natur, der så tidligt giver oprindelse til en social bevidsthed. De første tilskyndelser fra et barns moralske natur har ikke at gøre med sex, skyld, eller personlig stolthed, men snarere med impulser for retfærdighed, retskaffenhed, og tilskyndelse til venlighed - nyttige aktiviteter for at hjælpe ens medmennesker. Når disse tidlige moralske opvågninger får næring, opstår der en gradvis udvikling af det religiøse liv, som er forholdsvis fri for konflikter, omvæltninger og kriser.

Ethvert menneske oplever meget tidligt noget af en konflikt mellem sine egoistiske og altruistiske impulser, og mange gange kan de første erfaringer med gudsbevidsthed opnås som resultat af søgen efter overmenneskelig hjælp i opgaven med at løse sådanne moralske konflikter.

Et barns psykologiske tilstand er af naturen positivt, ikke negativt. Så mange dødelige er negative, fordi de er blevet opdraget til det. Når vi siger at barnet er positiv, henviser vi til dets moralske impulser, de mentale kræfter, hvis opvågen signalerer Tankeretterens ankomst.

Hvis et normalt barns sind ikke udsættes for forkert undervisning, er det positivt, fordi den religiøse bevidsthed opstår, i retning mod moralsk retfærdighed og social tjeneste, i stedet for negativt, dvs. væk fra synd og skyld. Der kan eller ikke kan forekomme konflikt under den religiøse oplevelses udvikling, men der findes altid den menneskelige viljes uundgåelige beslutninger, kræfter og funktioner.

Moralske valg er normalt ledsaget af mere eller mindre moralske konflikter. Den allerførste konflikt i barnet sind er mellem egoismens drivkræfter og altruismens impulser. Tankeretteren se ikke bort fra det egoistiske motivs personligheds værdier, men den synes at give en lille præference til den altruistiske impuls som fører til den menneskelige lykkes mål og himlens glæder.

Når et moralsk væsen vælger at være uselvisk, når det konfronteret med trangen til at være egoistisk, er dette en primitiv religiøs oplevelse. Intet dyr kan lave et sådant valg; en sådan beslutning er både menneskeligt og religiøst. Den omfatter gudsbevidsthedens faktum og understreger impulsen til social tjeneste, grundlaget for menneskeligt broderskab. Når sindet vælger en rigtig moralsk beslutning ved en handling af den frie vilje, udgør en sådan beslutning en religiøs oplevelse.

Inden et barn har udviklet sig tilstrækkeligt til at erhverve den moralske kapacitet og dermed kunne vælge altruistisk tjeneste, har det allerede udviklet en stærk, god forenet egoistiske natur. Det er denne faktiske situation, der giver anledning til teorien om kampen mellem den "højere" og "lavere" natur, mellem det "gamle syndige menneske" og den "nye natur" af nåde. Meget tidligt i livet begynder det normale barn at lære, at det er "mere velsignet at give end at modtage."

Mennesket har en tendens til at identificere trangen til at se til sit eget bedste med sit ego - sig selv. I modsætning hertil har det er tilbøjelighed til at identificere viljen til at være altruistiske med en vis indflydelse uden for sig selv - Gud. En sådan bedømmelse er faktisk rigtig, for alle sådanne ikke egoistiske begær har faktisk deres oprindelse i den iboende Tankeretters ledelse, og denne Retter er et fragment af Gud. Impulsen fra Åndeledsageren opfattes i den menneskelige bevidsthed, som trangen til at være altruistisk, at bekymre sig om andre. I det mindste er det den tidlige og grundlæggende erfaring af barnets sind. Når foreningen af det voksende barns personlighed ikke forløber tilfredsstillende, kan den altruistiske drift blive så overudviklet, at den forårsager alvorlig skade på selvets velfærd. En vildledt samvittighed kan forårsage mange konflikter, bekymring, sorg, og menneskelig ulykke uden ende.

 

3. RELIGIONEN OG MENNESKESLÆGTEN

Mens troen på ånder, drømme og diverse andre overtro alle spillede en rolle i de primitive religioners evolutionære oprindelse, bør man ikke overse den indflydelse der nedstammer fra klanens eller stammens ånd af solidaritet. I forholdet indenfor gruppen fandtes der netop den nøjagtige sociale situation, som gav udfordring for konflikter mellem egoisme og altruisme i de tidlige menneskesinds moralske natur. På trods af deres tro på ånder, har de primitive australiere stadig klanen som centrum for deres religion. Med tiden tenderer sådanne religiøse begreber til personliggørelse, første som dyr, og senere, som en supermand eller som en Gud. Selv sådanne laverestående racer som den afrikanske buskmænd, som ikke engang er på totemstadiet i deres tro, har en erkendelse af forskellen mellem egeninteresse og gruppens interesse, en primitiv sondring mellem de verdsliges og det helliges værdier. Men den sociale gruppe er ikke kilden til religiøs oplevelse. Uanset indflydelse af alle disse primitive bidrag til menneskets tidlige religion, forbliver det et faktum, at den sande religiøse impuls har sin oprindelse i ægte ånd tilstedeværelse som aktiverer viljen til at være uselvisk.

Senere religion kaster en skygge i den primitive tro på de naturlige vidundere og mysterier, den upersonlige mana. Men før eller senere kræver udviklingsreligionen, at den enkelte bør gøre nogle personlige ofre til gavn for deres sociale gruppe, bør gøre noget for at gøre andre mennesker lykkeligere og bedre. I sidste ende, er religionen bestemt til at blive tjenende for både Gud og mennesket.

Religionen er designet til at ændre menneskets miljø, men meget af den religion, som findes blandt nutidens dødelige er blevet hjælpeløs til at gøre dette. Omgivelserne har alt for ofte behersket religionen.

Husk, at den altafgørende erfaring i religionen i alle tidsaldre er følelsen af moralske værdier og sociale betydninger, ikke tankegangen om teologiske dogmer eller filosofiske teorier. Religionen udvikler sig positivt, når det magiske element erstattes af moralopfattelse.

Mennesket har udviklet sig gennem overtro af mana, magi, natur tilbedelse, frygt for ånder og tilbedelse af dyr til de forskellige ceremonier, hvorved den religiøse holdning hos den enkelte blev klanens gruppereaktioner. Siden blev disse ceremonier fokuseret og krystalliseret i stammes trosoverbevisninger, og blev til sidst personificerede frygt og trosretninger til guderne. Gennem alt denne religiøse udvikling var det moralske element aldrig helt fraværende. Impulsen fra Gud indeni mennesket var altid aktiv. Disse kraftfulde indflydelser - den ene menneskelig og den anden guddommelig - forsikrede overlevelsen af religionen gennem alle de omskiftelige tidsaldre og på trods af, at den så ofte var truet af udryddelse af tusind undergravende tendenser og fjendtlige modsatrettede kræfter.

 

4. ÅNDLIGT TROSFÆLLESSKAB

Den karakteristiske forskel mellem en social lejlighed og en religiøs forsamling er, at det religiøse i modsætning til den verdslige er gennemtrængt af en atmosfære af trosfællesskab. På denne måde genererer den menneskelige forening en følelse af fællesskab med det guddommelige, og det er begyndelsen til tilbedelse i gruppen. At tage del i et fælles måltid var den tidligste form for social fællesskab, og derfor foreskrev selv de tidlige religioner, at de tilbedende skulle spise en del af det ceremonielle offer. Selv i kristendommen bevarer Herrens nadver denne form for trosfællesskab. Trosfællesskabets atmosfære giver en forfriskende og beroligende hvileperiode i konflikten mellem egoet, der søger sin egen fordel og den altruistiske impuls fra den iboende åndeledsager. Dette er optakten til den sande tilbedelse - oplevelsen af Guds nærvær, som fører til fremkomsten af broderskab blandt mennesker.

Når det primitive menneske følte, at hans fællesskab med Gud var blevet afbrudt, tyede han til et offer af en slags i et forsøg på at gøre soning, for at genoprette venskabeligt forhold. Sult og tørst efter retfærdighed fører til opdagelsen af sandheden, og sandheden forstærker idealer, hvilket skaber nye problemer for de enkelte religiøse, for vores idealer har tendens til at vokse i geometrisk progression, mens vores evne til at leve op til dem kun forbedres i aritmetisk progression.

Følelsen af skyld (ikke bevidstheden om synd) kommer enten fra afbrudt åndeligt fællesskab eller fra sænkning af ens moralske idealer. Fra en sådan knibe kan man kun befri sig gennem den erkendelse, at ens højeste moralske idealer ikke nødvendigvis er ensbetydende med Guds vilje. Mennesket kan ikke håbe på at leve op til sine højeste idealer, men det kan være tro mod sin hensigt på at finde Gud og bliver mere og mere som ham.

Jesus fejede alle offer- og forsonings ceremonier væk. Han ødelagde grundlaget for al denne fiktive skyldfølelse og følelse af isolation i universet ved at erklære, at mennesket er et Guds barn. Forholdet mellem den skabte og Skaberen var på samme grundlag som forholdet mellem børn og forældrene. Gud bliver en kærlig Fader til hans jordiske sønner og døtre. Alle ceremonier som ikke er en legitim del af sådan et intimt familieforhold er afskaffet for evigt.

Gud Faderen behandler ikke sine børn, mennesket på grundlag af dets faktiske dyd eller værdighed, men i erkendelse af barnets motivation - det skabte væsens formål og hensigt. Forholdet er et forældre-barn forhold og aktiveres ved guddommelig kærlighed.

 

5. OPRINDELSEN AF IDEALER

De tidlige evolutionære sind giver oprindelse til en følelse af social pligt og moralsk forpligtelse afledt hovedsagelig fra følelsesmæssig frygt. Den mere positive impuls for social tjeneste og idealismen i form af altruisme er afledt af den direkte impuls fra den guddommelige ånd iboende det menneskelige sind.

Denne idé og ideal om at gøre godt for andre - impulsen til at benægte egoet noget til gavn for sin næste - er i første omgang meget begrænset. Det primitive menneske betragter som sin næste kun dem, der er meget tæt på, dem, som er venligsindede. Når den religiøse civilisation gør fremskridt, udvides begrebet til sin næste til at omfatte klanen, stammen, nationen. Senere udvidede Jesus kredsen af ens næste til at omfatte hele menneskeheden, selv så langt, at vi skal elske vore fjender. Der er noget inde i ethvert normalt menneske, der fortæller det, at denne undervisning er moralsk - er rigtig. Selv dem, der praktiserer dette ideal mindst, indrømmer, at det er rigtigt i teorien.

Alle mennesker erkender, at denne universelle menneskelige impuls til at være uselvisk og altruistisk, er moralsk. Humanisten tilskriver oprindelsen af denne impuls til det materielle sinds naturlige aktivitet; den religiøse erkender mere korrekt, at det dødelige sinds virkelige uselviske bestræbelser er en reaktion på den indre åndelige vejledning af Tankeretteren.

Menneskets fortolkning af disse tidlige konflikter mellem viljen til egeninteresse og ønsket om altruisme er ikke altid pålidelig. Kun en forholdsvis forenet personlighed kan mægle mellem disse mangfoldige modsætninger mellem egoets krav og den spirende sociale bevidsthed. Selvet har rettigheder såvel som ens næste. Ingen har eksklusive rettigheder til individuel opmærksomhed og tjeneste. Manglende løsning af problemet giver oprindelse til de tidligste former for skyldfølelse hos mennesket.

Menneskelig lykke opnås kun, når jegets egoistiske ønske og den altruistiske impuls fra det højere selv (den guddommelige ånd) er koordineret og afstemt med den integrere og tilsynsførende personligheds forenede vilje. Det evolutionære menneskets sind står hele tiden over for det indviklede problem at mægle i kampen mellem den naturlige udvidelse af emotionelle impulser og den moralske vækst af uselviske impulser som er baseret åndelig indsigt - ægte religiøs refleksion.

Forsøget på at sikre lige meget godt for ens eget selv og for det største antal andre selv, udgør et problem, som ikke altid kan løses tilfredsstillende inden for en ramme af tid og rum. Under forudsætning af, at man her et evigt liv, kan sådanne modsætninger udlignes, men i et kort menneskeliv, er de uløselige. Jesus henviste til sådan et paradoks, da han sagde: "Den, der vil frelse sit liv, skal miste det, men den, som mister sit liv af hensyn til Himmeriget, skal finde det."

Forfølgelsen af det ideelle - stræben efter at blive guddommelig - er en kontinuerlig indsats før døden og efter. Livet efter døden er ikke anderledes i det væsentlige, end den dødelige eksistens. Alt det gode som vi gør i dette liv, bidrager direkte til en forbedring af fremtidige liv. Den virkelige religion fremmer ikke moralsk magelighed og åndelig dovenskab ved at tilskynde til et forfængeligt håb om, at mennesket får skænket alle de dyder, der hører til en ædel karakter som et direkte resultat af, at have passeret gennem den naturlig dødens portal. Sand religion forringer ikke menneskets bestræbelser på fremskridt under den tid som den dødelige har livet til låns. Hver dødelig gevinst er et direkte bidrag til berigelsen af de første faser af livet efter døden som udødelig.

Det er fatalt for menneskets idealisme når det lære, at alle hans altruistiske impulser kun er en udvikling af dets naturlige flokinstinkter. Derimod føler det sig adlet og givet en mægtig kraft, når det erfarer, at disse højere impulser i dets sjæl stammer fra de åndelige kræfter, der findes i dets dødelige sind.

 

Det løfter mennesket ud af sig selv og ud over dets jeg, når det engang helt indser, at der inde i det lever og stræber noget, der er evig og guddommelig. Så er det, at en levende tro på, at vores idealer har en overnaturlig oprindelse bekræfter vores overbevisning om, at vi er Guds sønner og gør vores altruistiske overbevisninger, vores følelser for menneskenes broderskab virkelige.

Mennesket har, i sit åndelige domæne, virkelig fri vilje. Det dødelige menneske er hverken en hjælpeløs slave til en almægtig Guds urokkelige suverænitet eller offer for en håbløs fatalisme ifølge en mekanistisk kosmisk determinisme. Mennesket er i højeste grad sin egen evige skæbne arkitekt.

Men mennesket er ikke frelst eller adlet gennem tvang. Væksten i ånden udspringer i den udviklende sjæl. Tvang kan deformere personligheden, men stimulerer aldrig væksten. Selv i undervisnings sammenhæng er tvang kun negativt nyttigt i, at det kan hjælpe i forebyggelsen af katastrofale erfaringer. Åndelig vækst er størst, hvor alle eksterne pres er på et minimum. "Hvor Herrens ånd er, er der frihed." Mennesket udvikles bedst, når presset fra hjemmet, samfund, kirke og stat er mindst. Men det må ikke opfattes således, at der ikke er plads i et progressivt samfund til hjemmet, sociale institutioner, kirke og stat.

Når et medlem af en social religiøs gruppe har opfyldt de krav som en sådan gruppe stiller, bør det tilskyndes til at nyde religiøs frihed til fuld ud at udtrykke deres egen personlige fortolkning af de sandheder af den religiøse overbevisning og den religiøse oplevelses fakta. Sikkerheden af en religiøs gruppe, afhænger af åndelig enhed, ikke af teologisk ensartethed. En religiøs gruppe bør være i stand til at nyde friheden til at tænke frit uden at blive "fritænkere." Der er et stort håb for enhver kirke, der tilbeder den levende Gud, bekræfter menneskenes broderskab, og vover at fjerne alle doktrinære pres fra sine medlemmer.

 

6. FILOSOFISK KOORDINERING

Teologi er studiet af den menneskelige ånds handlinger og reaktioner. Det kan aldrig blive en videnskab, da den altid skal kombineres mere eller mindre med psykologi i sit personlige udtryk og med filosofien i sin systematiske skildring. Teologi er altid studiet af din egen religion; studiet af en anden religion er psykologi.

Når mennesket beskæftiger sig med studiet og undersøgelse af sit univers udefra, bringer det de forskellige fysiske videnskaber i eksistens; når det beskæftiger sig med forskning af sig selv og universet indefra, giver det oprindelsen til teologi og metafysik. Den senere fremtrædende filosofi udvikler sig i et forsøg på at harmonisere de mange uoverensstemmelser, der i første omgang er bestemt til at dukke op mellem det fundne og undervisningen af disse to diametralt modsatte måder at anskue ting og væsener i universet.

Religion har at gøre med det åndelige synspunkt, bevidstheden om, at menneskers erfaring finder sted indeni dem. Menneskets åndelige natur giver det mulighed for at dreje universet udenfor indad. Det er derfor rigtigt, at hvis man udelukkende betragter hele skabelsen fra indersiden af personlighedserfaringen, synes den at være åndelig i sin natur.

Når mennesket analytisk inspicerer universet gennem de materielle forekomster af sine fysiske sanser og tilhørende sindsopfattelser, synes kosmos at være mekanisk og bestå af energi og stof. En sådan måde at undersøge virkeligheden består i at vende universets inderside ud.

En logisk og konsekvent filosofisk koncept af universet kan ikke opbygges antagelser hverken af materialisme eller spiritisme, for begge disse tankesystemer, hvis universelt anvendt, er tvunget til at se kosmos i forvrænget form. Den første, i kontakt med et univers vendt indefra og ud, sidstnævnte opfatter universets karakter som vendt udefra og ind. Derfor kan hverken videnskab eller religion aldrig i sig selv, stå alene, håbe på at få en tilstrækkelig forståelse af de universelle sandheder og relationer uden vejledning af menneskelig filosofi og oplysning af guddommelig åbenbaring.

Altid er menneskets indre ånd afhængig af dens udtryk og selvrealisering sindets mekanisme og teknik. Ligeledes menneskets ydre oplevelse af den materielle virkelighed basere sig på den erfarende personlighedens sindsbevidsthed. Derfor er det åndelige og det materielle, de indre og de ydre, menneskelige erfaringer altid korreleret med sindsfunktionen og når det gælder den bevidste erkendelse om dem, betinget af sindsaktiviteten. Mennesket erfarer materien i sit sind; det oplever åndelig virkelighed i sjælen, men bliver bevidst om denne oplevelse i sit sind. Intellektet er harmonisereren og den allestedsnærværende betingeren og bestemmeren af den samlede sum af dødelige oplevelse. Både energi-ting og åndelige værdier er farvet af deres fortolkning gennem sindet, bevidsthedens formidler.

Jeres vanskeligheder ved at nå frem til en mere harmonisk koordinering mellem videnskab og religion skyldes jeres fuldkomne uvidenhed om det mellemliggende område af morontielle verden af ​​ting og væsener. Det lokale univers består af tre grader eller stadier, af virkelighedens manifestation: materie, morontia og ånd. Den morontielle indfaldsvinkel sletter alle forskelle mellem de fysiske videnskabers opdagelser og religionens aktiviteter. Årsagen er forståelses proceduren i videnskaberne; tro er erkendelses proceduren i religion; mota er proceduren på morontianiveauet. Mota er en overmateriel følsomhed overfor den virkelighed, der er begyndt at kompensere ufuldstændig vækst. Dens substans er dens viden baserede fornuft og dens essens er tros-indsigt. Mota er en superfilosofisk forening af divergerende virkeligheds opfattelser, som ikke kan opnås af materielle personligheder. Mota er baseret dels på erfaringerne af at have overlevet det materielle liv i kødet. Men mange dødelige har erkendt det ønskelige i at have nogle metoder til at forene samspillet mellem de vidt adskilte områder af videnskab og religion; og metafysik er resultatet af menneskets frugtesløse forsøg på at bygge bro over denne velkendte kløft. Den menneskelige metafysik har vist sig mere forvirrende end oplysende. Metafysik står for menneskets velmente, men forgæves forsøg på at kompensere for den fraværende morontielle mota.

Metafysik har været en fiasko; Mota, kan mennesket ikke opfatte. Åbenbaring er den eneste teknik, der kan kompensere for fraværet af mota sandhedens følsomhed i en materiel verden. Åbenbaring bringer med autoritet klarhed i det rod den fornuft udviklet metafysik har forårsaget på en evolutionær sfære.

Videnskab er menneskets forsøg på at udforske sit fysiske miljø, energiens og materiens verden. Religionen er menneskets oplevelser med kosmos åndelige værdier. Filosofien er udviklet af menneskesindets indsats for at organisere og korrelere resultaterne af disse vidt forskellige opfattelser i noget som ligner en rimelig og ensartet holdning til kosmos. Filosofi, afklaret ved åbenbaring, fungerer acceptabelt i mangel af mota og i tilfælde af sammenbrud og fiasko af metafysikken - menneskets fornuftserstatning for mota.

De tidligste mennesker gjorde ingen forskel mellem energiniveauet og åndeniveauet. Det var den violette race og deres Anditiske efterfølgere, der først forsøgte at skille det matematiske fra det viljesbestemte. I stigende grad har civiliserede mennesker fulgt i fodsporene på de tidligste grækere og Sumererne, som skelnede mellem det livløse og det levende. Som civilisationen gør fremskridt, bliver filosofien nødt til at bygge bro over de stadigt voksende kløfter mellem åndens koncept og energiens koncept. Men i rummets tid er disse forskelle som ét i den Højeste.

Videnskab skal altid være baseret på fornuft, selv om fantasi og formodninger er nyttige i forlængelse af dets grænser. Religion er altid afhængig af tro, på trods af, at fornuften er en stabiliserende indflydelse og en nyttig hjælper. Altid har der været og altid vil der være, misvisende fortolkninger af både den naturlige og den åndelige verdens fænomener, såkaldte falske videnskaber og religioner.

Baseret på den ufuldstændige forståelse af videnskab, dets svage greb om religionen, og dets mislykkede forsøg på metafysik, har mennesket forsøgt at bygge sine filosofiske teorier. Mennesket ville faktisk kunne bygge en værdig og engagerende filosofi om sig selv og sit univers hvis det ikke havde været for sammenbruddet af dets vigtige og uundværlige metafysiske sammenhæng mellem materien og åndens verden, hvis ikke metafysikken var mislykkes med at bygge bro over morontiakløften mellem det fysiske og det åndelige. Det dødelige menneske har ingen opfattelse om morontiasindet og -materialet og åbenbaring er den eneste måde til at godtgøre denne mangel i de begrebsmæssige data, som mennesket hårdt har brug for til at konstruere en logisk filosofi af universet og for at nå frem til en tilfredsstillende forståelse af sin sikkert og etablerede plads i dette univers.

Åbenbaring er det evolutionære menneskes eneste håb om at bygge bro over morontiakløften. Tro og fornuft, kan ikke uden hjælp fra mota, forestille sig og konstruere et logisk univers. Uden indsigt i mota, kan dødelige mennesker ikke skelne godhed, kærlighed og sandhed i den materielle verdens fænomener.

Når menneskets filosofi læner sig kraftigt mod materiens verden, bliver den rationalistisk eller naturalistisk. Når filosofi især læner sig mod det åndelige niveau, bliver den idealistisk eller endda mystisk. Når filosofi er uheldig at læne sig mod metafysik, bliver den altid skeptisk, forvirret. I tidligere tidsaldre, har det meste af menneskets viden og intellektuelle evalueringer tilhørt en af disse tre fordrejninger af virkelighedsopfattelser. Filosofien skal passe på ikke at projicere sine fortolkninger af virkeligheden i en logisk lineær metode. Den må aldrig undlade at tage hensyn til virkelighedens elliptiske symmetri og den væsentlige krumning af alle relationsbegreber.

Det dødelige menneskets højeste opnåelige filosofi må logisk være baseret på videnskabens fornuft, religions tro, og viden om sandheden, som åbenbaringen giver. Med denne kombination kan mennesket kompensere noget for sin manglende evne til at udvikle en passende metafysik og for sin manglende evne til at forstå morontia mota.

7. VIDENSKAB OG RELIGION

Videnskaben opretholdes af fornuften, religion ved tro. Selv om tro ikke bygger på fornuft, er den fornuftig; selvom uafhængig af logik, stimuleres den ikke desto mindre af sund logik. Tro kan ikke næres selv af en ideel filosofi; ja, den er, sammen med videnskaben, selve kilden til en sådan filosofi. Tro, menneskelig religiøs indsigt, kan sikkert få sine instruktioner kun ved åbenbaring, kan sikkert hæves kun af den dødeliges personlige erfaring sammen med den åndelige Retter tilstedeværelse af Gud, som er ånd.

Sand frelse består af den guddommelige proces, der udvikler det dødelige sind fra identifikation med materien gennem morontiaforbindelsens verdener, til den høje status af åndelig sammenhæng i universet. Ligesom det materielle intuitive instinkt går forud for fremkomsten af en logisk viden i den jordiske evolution, så går forekomsten af en åndelig intuitiv indsigt forud for den senere tilsynekomst af morontia- og åndsfornuft og erfaring i det himmelske program for himmelsk evolution, hvis opgave det er, at forvandle menneskets tidsmæssige potentialer ind til det evige menneskets virkelighed og guddommelighed, til en finalit i Paradis.

Samtidigt som det opstigende menneske stræber indad og mod Paradis for deres oplevelse af Gud, stræber Gud ligeledes udad og mod rummet for en energiforståelse af det materielle kosmos. Videnskabelige fremskridt er ikke begrænset til det jordiske liv for mennesket; dets opstignings erfaringer i universet og superuniverset udgør i vid udstrækning et studiet af energi transformationer og metamorfoser af materien. Gud er ånd, men Guddom er enhed, og enheden af Guddommen omfatter ikke kun de åndelige værdier af den Universelle Fader og den Evige Søn, men er også bekendt med de energi faktiske omstændigheder i den Universelle Tilsynsførende og Paradis øens energi fakta, samtidig som disse to faser af universel virkelighed er perfekt korreleret i Samforenerens sindsrelationer og forenet det finite niveau i det Højeste Væsens spirende Guddom.

Foreningen af den videnskabelige holdning og den religiøse indsigt gennem mægling af erfaringsbaseret filosofi er en del af menneskets oplevelse under den lange opstigning til Paradiset. Matematikkens tilnærmelser og indsigtens visheder vil altid kræve, at logikken i sindet er til din rådighed for at harmoniserer dem på alle erfaringsniveauer under den maksimale virkeliggørelse af den Højeste.

Men logikken kan aldrig lykkes i harmoniseringen af videnskabens opdagelser og religionens indsigter, medmindre både det videnskabelige og det religiøse aspekt af en personlighed er domineret af sandhed, hvis ikke personligheden oprigtigt ønsker at følge sandheden, uanset hvor end den fører uanset de konklusioner, den kan nå.

Logikken er filosofiens teknik, dens udtryksmetode. Inden for området for sand videnskab, er fornuft altid modtagelig for ægte logik; inden for området for sande religion, er tro altid logisk set indefra, selv om en sådan tro kan synes at være ganske ubegrundet for det videnskabelige synspunkt at se udefra indad. Udefra, set indad, kan universet synes at være materielt, indefra, set udad vises det samme univers til at være helt åndeligt. Fornuften vokser frem fra bevidstheden om det materielle, troen af bevidstheden om det åndelig, men gennem mægling af en filosofi som er styrket ved åbenbaring, kan logikken bekræfte både den indadvendte og udadvendte synsvinkel, og dermed afstedkomme en stabilisering af både videnskab og religion. Således kan både videnskab og religion, gennem fælles kontakt med logikken i filosofi i stigende grad blive mere tolerante over for hinanden, og blive mindre og mindre skeptisk.

Hvad både videnskaben og religionen har brug for er mere søgende og frygtløs selvkritik, en større bevidsthed om ufuldstændigheden i deres evolutionære status. De som underviser både i videnskab og religion er ofte alt for selvsikre og dogmatiske. Videnskaben og religionen kan kun være selvkritiske i deres fakta. I det øjeblik man bevæger sig væk fra fakta scenen, abdicerer fornuften ellers degenererer hurtigt til at slå følge med falsk logik.

Sandheden - en forståelse af kosmiske relationer, univers fakta og åndelige værdier - kan bedst opnås gennem formidling af Sandhedens Ånd og kan bedst kritiseres af åbenbarelse. Åbenbaring giver ikke anledning til hverken videnskab eller religion; dens funktion er at koordinere både videnskab og religion med sandheden af virkeligheden. Altid, i mangel af åbenbaring eller hvis den ikke er accepteret eller forstået, har det dødelige menneske tyet til sin forgæves anvendelse af metafysik, som er menneskets eneste erstatning for åbenbarelsens sandhed eller morontia personlighedens mota.

Videnskaben om den materielle verden gør det muligt for mennesket at kontrollere, og til en vis grad at dominere, sit fysiske miljø. Religionen som er baseret på den åndelige oplevelse er kilden til broderskabs impuls, som gør det muligt for mennesker at leve side om side i civilisationens kompleksiteter i en videnskabelig tidsalder. Metafysik, men endnu sikrere åbenbaring, giver et fælles mødested for både videnskabens og religionens opdagelser, og muliggør menneskets forsøg på logisk at korrelere disse separate, men indbyrdes afhængige tankeområder til en velafbalanceret filosofi af videnskabelig stabilitet og religiøs vished.

I den dødelige tilstand, kan intet være absolut bevist; både videnskab og religion er baseret på forudsætninger. morontia niveauet, kan både videnskabens og religionens postulater delvist bevises med motalogik. det åndelige niveau, som repræsenterer det højeste stadie, aftager behovet for finite bevis gradvist før den egentlige oplevelse af og med virkeligheden; men selv da er der meget ud over det finite der forbliver ubevist.

Alle områder af den menneskelige tænkning er baseret på visse antagelser, der er accepteret, men ikke bevist, af den menneskelige sinds medfødte følsomhed over for virkeligheden. Videnskab starter ud på sin højt besungne karriere ræsonnement ved at antage virkeligheden af tre ting: materie, bevægelse og liv. Religion starter med antagelsen af gyldigheden af tre ting: sind, ånd, og universet - det Højeste Væsen.

Videnskaben bliver tankedomæne for matematikken, af energi og stof i tid og rum. Religionen påtager at beskæftige sig ikke kun med ånden i det finite og timelige, men også med evigheden og overherredømmets ånd. Kun gennem en lang erfaring i mota kan disse to yderpunkter i forståelsen af universet gøres for at opnå lignende fortolkninger af oprindelse, funktioner, relationer, realiteter, og skæbner. Den maksimale harmonisering af forskellen mellem energi og ånd opstår i de syv Mesterånders kredsløb; deres første forening heraf, forekommer i den Højeste Guddom; deres endelige enhed i den Første Kildes og Centers uendelighed, JEG ER.

Ræsonnement er den handling, hvor man anerkender bevidsthedens konklusioner med hensyn til erfaring i og med den fysiske verden af energi og stof. Tro er den handling, hvor man anerkender den åndelig bevidstheds gyldighed - noget, som ellers ikke kan bevises i verden af dødelige. Logik er den syntetiske sandheds-søgende fremadskridelse af enheden mellem tro og fornuft, og baseret på de dødelige væseners grundlæggende sindsegenskaber, den medfødte anerkendelse af ting, betydninger og værdier.

Tankeretterens tilstedeværelse udgør et virkeligt bevis på den åndelige virkelighed, men denne tilstedeværelses gyldighed kan ikke vises til den ydre verden, kun for den person, der således på denne måde oplever den iboende Gud. Bevidstheden om Retteren er baseret på den intellektuelle modtagelse af sandhed, transcendentale opfattelse af godhed, og personlighedens motivation til at elske.

Videnskaben gør opdagelser i den materielle verden, religionen evaluerer den og filosofien bestræber sig på at fortolke dens betydninger, samtidig som den koordinere det videnskabelige materielle synspunkt med den religiøse åndelige opfattelse. Men historien er et område, hvor videnskab og religion aldrig fuldstændig kan blive enige.

 

8. FILOSOFI OG RELIGION

Selv om både videnskab og filosofi med deres fornuft og logik kan antage sandsynligheden af Guds eksistens, kan kun den personlige religiøse oplevelse af et ånds vejledt menneske bekræfte sikkerhed om sådan en øverste og personlig Guddom. Gennem denne procedure, som indebærer en inkarnation af levende sandhed bliver den filosofiske hypotese af Guds sandsynlighed en religiøs virkelighed.

Forvirringen om oplevelsen af visheden om Gud udspringer fra enkeltpersoner og forskellige menneskeracers uens fortolkninger og relationer af denne oplevelse. Oplevelsen af Gud kan være helt gyldig, men diskussionen om Gud som er intellektuel og filosofisk, er divergerende og ofte forvirrende falsk.

En god og ædel mand kan være fuldendt forelsket i sin kone, men aldeles ude af stand til at bestå en skriftlig prøve i den ægteskabelige kærlighedens psykologi. En anden mand, der har lidt eller ingen kærlighed til sin ægtefælle, kan bestå en sådan undersøgelse helt acceptabelt. De elskendes ufuldkommen forståelse af deres elskedes sande natur gør ikke deres kærlighed på nogen måde hverken mindre virkelig eller mindre oprigtig.

Hvis du virkelig tror på Gud - ved troen kender ham og elsker ham - tillad ikke virkeligheden i en sådan oplevelse til på nogen måde at formindskes eller forringes af de tvivlende insinuationer af videnskab, logiske spidsfindigheder, filosofiske postulater, eller de kloge forslag af velmenende sjæle, der ville skabe en religion uden Gud.

Den gudkendende religiøses vished bør ikke blive forstyrret af den tvivlende materialists usikkerhed; snarere bør usikkerheden af den ikke-troende blive udfordret af den dybe tro og urokkelige sikkerhed af den erfaringsmæssige troende.

For at være til størst hjælp for både videnskab og religion, bør filosofi undgå de to yderpunkter af materialisme og panteisme. Kun en filosofi, som anerkender personlighedens virkelighed - uforanderlighed i overværelse af forandring - kan være af moralsk værdi til mennesket, kan tjene som bindeled mellem den materielle videnskabs og den åndelige religions teorier. Åbenbaring er en kompensation for den udviklende filosofis svagheder.

 

9. RELIGIONENS VÆSEN

Teologi beskæftiger sig med det intellektuelle indhold i religion, metafysik (åbenbaring) med de filosofiske aspekter. Den religiøse erfaring er det åndelige indhold i religionen. Uanset de mytologiske luner og psykologiske illusioner i religionens intellektuelle indhold, de fejlagtige metafysiske antagelser og metoderne for selvbedrag, de politiske forvridninger og de samfundsøkonomiske forvrængninger af religionens filosofiske indhold, forbliver den personlige religions åndelige oplevelse ægte og autentisk.

Religionen har at gøre med følelse, handling, og liv, ikke kun med at tænke. Tænkning er nærmere forbundet med det materielle liv og bør hovedsagelig være, men ikke udelukkende, domineret af fornuft og fakta for videnskab og af sandheden, når den strækker sig ud efter det ikke-materielle, mod de åndelige riger. Uanset hvor illusorisk og fejlagtig ens teologi kan være, kan ens religion være helt ægte og evigt sand.

Buddhismen i sin oprindelige form er en af de bedste religioner uden en Gud, der er opstået i hele Urantias udviklingshistorie, selv om denne tro ikke forblev gudløs da den blev udviklet. Religion uden tro er en modsigelse; uden Gud, er religionen en filosofisk inkonsekvens og en intellektuel absurditet.

Den naturlige religions magiske og mytologiske herkomst afkræfter ikke virkeligheden og sandheden i de senere åbenbarelsesreligioner og i det fuldendte, frelsende evangeliet om Jesu religion. Jesu liv og lære befriede til sidst religionen fra magiens overtro, mytologiens illusioner og de traditionelle lænker af dogmatisme. Denne tidlige magi og mytologi banede meget effektivt vejen for en senere og højerestående religion ved at antage eksistensen og virkeligheden i overmaterielle værdier og væsener.

Selvom den religiøse oplevelse er et rent åndeligt subjektivt fænomen, omfatter sådan en oplevelse en positiv og levende troende holdning til de højeste riger af universets objektive virkelighed. Idealet for den religiøse filosofi er sådan en trostillid som får mennesket til uforbeholdent at stole på den absolutte kærlighed af den uendelige Fader af universet af universer. Sådan en ægte religiøs oplevelse strækker sig langt udover den filosofiske objektivering af et idealistisk ønske; den tager faktisk frelse for givet, og beskæftiger sig kun med at lære og udføre Paradisfaderens vilje. Kendetegnende for en sådan religion er: troen på en øverste Guddom, håb om evig overlevelse og kærlighed, især til sin næste.

Når teologi dominerer religionen, dør religionen; det bliver en doktrin i stedet for et liv. Teologiens opgave er blot at lette selvbevidstheden af den personlige åndelige oplevelse. Teologi er den religiøses forsøg på at definere, præcisere, forklare og begrunde de erfaringsmæssige krav fra religionen, som i sidste ende kun kan valideres ved levende tro. I universets højere filosofi, bliver visdom, så vel som sund fornuft, allieret med tro. Fornuft, visdom og tro er menneskets højeste menneskelige opnåelse. Fornuften introducerer mennesket til en verden af fakta, af ting; visdom introducerer det til en verden af sandhed, til relationer; tro fører det ind i en verden af guddommelighed, åndelig oplevelse.

Troen bærer højst villigt fornuften så langt som fornuften kan gå og fortsætter derefter med visdommen til filosofiens yderste grænse; og så vover troen, at begive sig ud på den grænseløse og uendelige rejse gennem universet ene og alene i selskab med SANDHEDEN.

Videnskaben (viden) er baseret på den iboende (bistående sindsånd) antagelse, at fornuften er gyldig, at universet kan forstås. Filosofi (koordineret forståelse) er baseret på den iboende (visdoms åndens) antagelse, at visdom er gyldig, at det materielle univers kan blive koordineret med det åndelige. Religionen (sandheden om personlige åndelige oplevelse) er baseret på den iboende (Tankeretterens) antagelse, at tro er gyldig, at man kan lære at kende Gud og nå frem til ham.

Den fulde virkeliggørelse af virkeligheden i det jordiske liv består i en progressiv villighed til at tro disse fornuftens, visdommens og troens antagelser. Et sådant liv motiveres af sandhed og domineres af kærlighed; og det er disse idealer i objektiv kosmisk virkelighed, hvis eksistens ikke materielt kan påvises.

Når fornuften en gang genkender rigtigt og forkert, udviser den visdom; når visdom vælger mellem rigtigt og forkert, sandhed og vildfarelse, viser den sin åndelige vejledning. Således er sindet, sjælens og åndens funktioner nogenlunde tæt forenet og funktionelt indbyrdes forbundet. Fornuften omhandler faktuel viden; visdommen med filosofi og åbenbaring; troen, med levende åndelig oplevelse. Gennem sandheden opnår mennesket skønhed og med hjælp af åndelig kærlighed stiger det til godhed.

Troen fører til viden om Gud, ikke blot til en mystisk følelse af den guddommelige tilstedeværelse. Tro må ikke unødigt påvirkes af sine følelsesmæssige konsekvenser. Sand religion er en oplevelse af at tro og at kende samt en tilfredsstillelse af følelse.

Der er en realitet i religiøs oplevelse, der er proportional til det åndelige indhold, og sådan en virkelighed overgår fornuften, videnskaben, filosofien, visdommen og alle andre menneskelige resultater. Overbevisningerne i sådan en oplevelse er uangribelige; logikken i det religiøse liv er ubestrideligt; visheden om en sådan viden er overmenneskelig; følelserne af tilfredshed er fremragende guddommelige, modet ukueligt, udtryk af ubetinget hengivenhed, loyaliteten er den højeste af slagsen og skæbnerne endelige - evige, ultimative, og universelle.

 

[Præsenteret af en Melkisedek i Nebadon.]




Back to Top