(UF-DAN-001-2017-1)



 Download Copyright © Urantia Foundation

URANTIA BOGEN

KAPITEL 95

 

MELKISEDEKS LÆRDOMME I LEVANTEN

Som Indien gav anledning til mange af de religioner og filosofier i det østlige Asien, var Levanten hjemland for den vestlige verdens religioner. Missionærerne fra Salem spredte sig ud over hele det sydvestlige Asien, gennem Palæstina, Mesopotamien, Egypten, Iran og Arabien, og overalt forkyndte de den gode nyhed om Machiventa Melkisedeks evangelium. I nogle af disse lande bar deres lære frugt; i andre lande mødtes de med varierende succes. Nogle gange var deres fejl på grund af manglende visdom, andre gange omstændigheder uden for deres kontrol.

 

1. SALEMRELIGIONEN I MESOPOTAMIEN

Omkring 2000 f.Kr. var Sethiternes lærdomme mere eller mindre forsvundet fra religionerne i Mesopotamien og var stort set under indflydelse af de primitive trosforestillinger hos to grupper af angribere, nemlig de semitiske beduiner, som havde trængt ind fra den vestlige ørken og de barbariske ryttere, der var kommet ned fra nord.

Skikken blandt de tidlige adamitiske folk til at helliggøre den syvende dag i ugen forsvandt aldrig helt fra Mesopotamien. Kun under den Melkisedekske æra, blev den syvende dag betragtet som den værste uheldsdag. Den blev belastet af mange tabuer. Det var ulovligt at begive sig ud på en rejse, lave mad, eller starte et bål på den onde syvende dag. Jøderne bragte mange af de mesopotamiske tabuer med sig tilbage til Palæstina, som de havde fundet i forbindelse med den babyloniske overholdelse af den syvende dag, Shabattum.

Selvom lærerne fra Salem gjorde meget for at forfine og opløfte religionerne i Mesopotamien, lykkes det ikke at bringe de forskellige folkeslag til den permanente anerkendelse af én Gud. En sådan doktrin var udbredt i mere end et hundrede og halvtreds år og blev derefter gradvist afløst af den ældre tro på en mangfoldighed af guder.

Salem lærerne reducerede væsentligt antallet af guder i Mesopotamien, og fik for en tid de vigtigste guddomme ned til syv: Bel, Shamash, Nabu, Anu, Ea, Marduk, og Sin. På højden af den nye lære, fik de ophøjet tre af disse guder til overherredømme over alle andre, den babyloniske triade: Bel, Ea, og Anu, guder af jord, hav og himmel. Yderligere triader voksede op i forskellige lokaliteter, alle mindede om Anditernes og Sumerernes treenigheds lærdomme og de byggede alle på Salem lærernes tro Melkisedeks emblemet med de tre cirkler.

Salem lærerne overvandt aldrig fuldstændig den popularitet som Ishtar, mor til guder og seksuel frugtbarheds ånd, nød. De gjorde meget for at forfine tilbedelsen af denne gudinde, men babylonierne og deres naboer voksede aldrig helt bort fra deres skjulte former for seksuel gudsdyrkelse. Det var blevet en udbredt praksis i hele Mesopotamien for alle kvinder mindst én gang i deres unge år at give sig hen til omfavnelse af fremmede; dette blev anset for at være en hengivenhed krævet af Ishtar, og man mente, at fertiliteten i høj grad var afhængige af dette seksuelle offer.

Den tidlige udvikling af de Melkisedekske lærdomme var meget tilfredsstillende indtil Nabodad, lederen af skolen i Kish, besluttede at iværksætte en fælles angreb mod de udbredte skikke i tempel prostitution. Salem missionærerne mislykkedes, og i deres bestræbelser på at skabe denne sociale reform, og i kølvandet af denne fiasko forsvandt alle deres mere vigtige åndelige og filosofiske lærdomme.

Dette nederlag af Salem evangeliet blev straks efterfulgt af en stor stigning for Ishtar kulten, et ritual, som allerede havde invaderet Palæstina som Ashtoreth, i Egypten som Isis, i Grækenland som Afrodite, og i de nordlige stammer som Astarte. Det var i forbindelse med denne genoplivning af Ishtar tilbedelsen, at de babyloniske præster igen begyndte at forske i stjernerne. Astrologi oplevede sin sidste store vækkelse i Mesopotamien, spådomme kom mode, og i hundreder af år tiltog præsteskabets forfald.

Melkisedek havde advaret sine tilhængere til at undervise om den ene Gud, Faderen og Skaberen af alt, og kun til at prædike evangeliet om Guds gunst alene ved troen. De, der underviser i ny sandhed har ofte begået den fejl, at forsøge alt for meget, for at forsøge at erstatte den langsomme evolution med en pludselig revolution. De Melkisedekske missionærer i Mesopotamien satte en moralsk standard, der var for høj for folket; de forsøgte alt for meget, og deres ædle sag blev spildt. De havde fået tilladelse til at forkynde et bestemt evangelium, for at forkynde sandheden om den Universelle Faders virkelighed, men de blev viklet ind i tilsyneladende værdige formål om at reformere skikkene, og dermed kom deres store mission ind på et sidespor og gik næsten tabt i frustration og glemsel.

Inden for en generation kom Salem hovedkvarteret i Kish til en afslutning, og troen på én Gud ophørte stort set i hele Mesopotamien. Men resterne af Salem skolerne levede imidlertid videre. Små grupper spredt her og der beholdt deres tro på den ene Skaber og kæmpede mod de mesopotamiske præsters afgudsdyrkelse og umoral.

Det var Salem missionærerne, der i perioden efter at deres undervisning var afvist, skrev mange af det gamle Testamentes Salmer. De skrev dem på sten, hvor senere dages hebraiske præster fandt dem under fangenskab og efterfølgende indarbejdet dem med indsamlingen af salmer der er blevet tilskrevet jødiske forfattere. Disse smukke salmer fra Babylon blev ikke skrevet i Bel-Marduks templer. De var udarbejdet af efterkommere fra de tidligere Salem missionærer, og de er en slående kontrast til de babyloniske præsters magiske samlinger. Jobs Bog afspejler ganske godt undervisningen på Salem skolen i Kish og andre steder i Mesopotamien.

Meget af den religiøse kultur fra Mesopotamien fandt vej til hebraisk litteratur og liturgi via Egypten gennem Amenemopes og Ikhnatons arbejde. Egypterne bevarede bemærkelsesværdigt godt læren om de social forpligtelse, der nedstammede fra de tidligere Anditiske Mesopotamianer og som de senere babyloniere, der besatte Eufrat dalen i vid udstrækning mistede.

 

2. DEN TIDLIGE RELIGION I EGYPTEN

Melkisedeks oprindelige lære slog virkelig deres dybeste rod i Egypten, hvorfra de senere bredte sig til Europa. Den evolutionære religion i Nildalen blev periodisk forlænget ved ankomsten af højerestående stammer af Noditer, adamiter, og senere det Anditiske folk fra Eufrat-dalen. Fra tid til anden, var mange af de egyptiske civile administratorer Sumererne. Da Indien på dette tidspunkt nærede den mest omfattende blanding af verdens racer, fandtes der i Egypten den mest grundige blanding af religiøs filosofi, der nogensinde har eksisteret på Urantia, og fra Nildalen spredte den sig til mange dele af verden. Jøderne fik meget af deres opfattelse om verdens skabelse fra babylonierne, men deres opfattelse om det guddommelige forsyn stammede fra egypterne.

Det var politiske og moralske, snarere end filosofiske eller religiøse, tendenser, der gjorde Egypten gunstigere end Mesopotamien for Salem lærdommene. Hver stammehøvding i Egypten, efter at have kæmpet sig vej til tronen, forsøgte at konsolidere sit dynasti ved at proklamere sin stammegud som den oprindelige guddom og skaberen af alle andre guder. På denne måde blev egypterne efterhånden vænnet til tanken om en overgud, et skridt i retning af den senere doktrin om en universel Skaberguddom. Idéen om monoteisme svingede frem og tilbage i Egypten i mange århundreder, og troen på én Gud vandt konstant terræn, men kom aldrig helt til at få herredømme over de skiftende opfattelser af polyteisme.

For tidsaldre havde det egyptiske folk været dedikeret til tilbedelse af naturens guder; mere specifikt havde hver og en af de omkring fyrre stammer en særlig gruppe gud, én tilbad tyren, en anden løven, en tredje vædderen, og så videre. Endnu tidligere havde de været totemstammer, meget ligesom indianerne i Amerika.

Over tid observerede egypterne, at døde kroppe placeret i grave uden mursten blev bevaret - balsameret - ved virkningen af sodablandede sand, mens de, der blev begravet i murstens hvælvinger henfaldt. Disse observationer førte til de eksperimenter, som resulterede i den senere praksis, at balsamere de døde. Egypterne mente, at bevarelsen af kroppen lettede ens passage gennem fremtidige liv. For at den enkelte behørigt kunne identificeres i en fjern fremtid efter forfald af kroppen, placerede de en statue i graven sammen med liget og graverede den afdødes billede på kisten. Udarbejdelsen af disse nedgravede statuer førte til stor forbedring i ægyptisk kunst.

I århundreder satte egypterne deres tro gravkamrene som sikkerhedsforanstaltning af kroppen og deraf følgende behagelig overlevelse efter døden. Den senere udvikling af magiske skikke, mens den belastende livet fra vugge til grav, befriede den dem meget effektivt fra gravkammerreligionen. Præsterne skrev på kisterne med besværgelses tekster, som man mente ville være beskyttelse mod at "mennesket fik sit hjerte taget væk fra sig i underverden." På nuværende tidspunkt er et mangfoldigt udvalg af disse magiske tekster blev indsamlet og bevaret som dødebogen. I Nildalen kom de magiske ritualer tidligt i berøring med samvittighedens og karakterens verden i et omfang, der ikke ofte er opnået af den tids ritualer. Senere var det disse etiske og moralske idealer, snarere end kunstfærdige grave af hvilket frelse afhang.

Overtro i disse tider er godt illustreret ved den generelle tro på spyttet som et helbredende middel, en idé, som havde sin oprindelse i Egypten og derfra spredte sig til Arabien og Mesopotamien. I den legendariske kamp mellem Horus og Set, hvor den unge gud mistede sit øje, men efter at Set var blevet besejret, blev dette øje restaureret af den kloge gud Thoth, der spyttede såret og helbredte det.

Egypterne mente længe, at stjernerne som funklende på nattehimlen repræsenterede værdige sjæle, der havde overlevet. De troede, at de andre overlevende blev taget op i solen. I løbet af en vis periode, blev hyldest til solen en form for forfader tilbedelse. Den skrånende indgangspassage af den store pyramide pegede direkte mod Nordstjernen, så kongens sjæl, når den steg op fra graven, kunne gå direkte til de stationære og etablerede konstellationer af de faste stjerner, de formodede var kongernes boliger.

Når solen skrå stråler blev observeret trængende mod jorden gennem en åbning i skyerne, troede man, at de varslede nedsænkning af en himmelsk trappe hvorpå kongen og andre retfærdige sjæle kunne stige op til himlen. "Kongen Pepi har lagt ned sin stråleglans som en trappe under hans fødder, for at stige op til sin mor."

Da Melkisedek dukkede op i kødet, havde egypterne en religion langt højere end de omkringliggende folk. De troede, at hvis en sjæl havde forladt kroppen, var korrekt bevæbnet med magiske formler, kunne den undgå de mellemliggende onde ånder og bane sig vej til Osiris´ domssal, som, hvis den var uskyldig i "mord, røveri, løgn, ægteskabsbrud, tyveri, og egoisme," ville blive optaget til lyksalighedens riger. Hvis denne sjæl, når den blev vejet på vægten blev fundet for let, ville den blive afsendt til helvede, til den Altopslugende. Det var en relativ, avanceret opfattelse om et fremtidigt liv i sammenligning med overbevisningerne af mange omkringliggende folkeslag.

Opfattelsen af dommen i det hinsides for de synder af ens liv i kødet på jorden blev fremført til den hebraiske teologi fra Egypten. Ordet dom forekommer kun én gang i hele den hebraiske Salmernes Bog, og denne særlige salme blev skrevet af en egypter.

 

3. MORALBEGREBERNES UDVIKLING

Selv om kulturen og religionen i Egypten hovedsagelig stammede fra Anditernes Mesopotamien og i vid udstrækning blev overført til efterfølgende civilisationer gennem hebræerne og grækerne, opstod meget, vældigt meget, af egypternes sociale og etiske idealisme i Nildalen som en rent evolutionær udvikling. Uanset at megen sandhed og kultur af anditisk oprindelse var importeret, udviklede der sig en mere moralsk kultur i Egypten som resultat af en rent menneskelig udvikling end ved lignende naturlige processer i ethvert andet afgrænset landområde forud for overdragelsen af Mikael.

Den moralske evolution er ikke helt afhængig af åbenbaring. Høje moralske begreber kan opstå som følge af menneskets egen erfaring. Mennesket kan endda selv udvikle åndelige værdier og udlede kosmisk indsigt fra hans personlige erfaringsmæssige liv, fordi en guddommelig ånd er iboende i det. En sådan naturlig udvikling af samvittighed og karakter bliver også forstærket af, at sandhedslærere fra tid til anden ankommer, i oldtiden fra den anden Eden, senere fra Melkisedeks hovedkvarter i Salem.

Tusinder af år før Salem evangeliet trængte ind i Egypten, underviste dets moralske ledere om retfærdighed, ærlighed, og undgåelse af grådighed. Tre tusind år før de hebraiske skrifter blev skrevet, var egypternes motto: "På sikker grund står det menneske, hvis norm er retfærdighed; og som går ad dets vej." De underviste om mildhed, mådehold, og diskretion. Budskabet fra en af de store lærere i denne epoke var: "Gør hvad der er rigtigt og handle retfærdigt med alle." Den egyptiske triade i denne tidsalder var Sandhed, Retskaffenhed og Retfærdighed. Af alle de rent menneskelige religionerUrantia har ingen nogensinde overgået de sociale idealer og den moralske storhed i denne humanisme som engang eksisterede i Nildalen.

På grund af disse skiftende etiske idéer og moralske idealer blomstrede de overlevende lærdomme fra Salemreligionen. Begreberne godt og ondt fandt en klar respons i hjerterne på et folk, der mente, at "Livet er givet til de fredsommelige, og døden til de skyldige." Fredelig er den der gør hvad der er elsket; den skyldige er den, der gør, hvad der er hadet." I århundreder havde indbyggerne i Nildalen levet efter disse nye etiske og sociale standarder, før de nogensinde gav en tanke til de senere begreber rigtigt og forkert - godt og dårligt.

Egypten var intellektuel og moralsk, men ikke særlig åndeligt. I seks tusinde år opstod kun fire store profeter blandt egypterne. Amenemope fulgte de for en tid; Okhban myrdede de; Ikhnaton accepterede de, men halvhjertet for en kort generation; Moses forkastede de. Igen var det politisk snarere end religiøse forhold, der gjorde det let for Abraham og senere, for Josef at øve stor indflydelse i hele Egypten på vegne af Salemlæren om én Gud. Da Salemmissionærerne først trængte ind i Egypten, mødte de denne høje etiske evolutionsbaserede kultur blandet med de modificerede moralnormer som nedstammede fra de mesopotamiske indvandrere. Disse tidligere lærere i Nildalen var de første til at proklamere at samvittighed er Guds mandat, Guddommens stemme.

 

4. AMENEMOPES LÆRDOMME

I rette tid voksede der en lærer op i Egypten som mange kaldte "menneskesøn", og af andre Amenemope. Denne seer ophøjede samvittigheden til overdommeren mellem rigtigt og forkert, underviste i straf for synd, og proklamerede frelse gennem påkaldelse af solens gud.

Amenemope underviste, at rigdom og lykke var en gave fra Gud, og denne opfattelse farvede kraftigt den senere fremkommende hebraiske filosofi. Denne ædle lærer mente, at gudsbevidsthed var den afgørende faktor i al adfærd; at hvert øjeblik skal leves i realiseringen om tilstedeværelsen af, og ansvaret over for Gud. Læren fra denne vismand blev efterfølgende oversat til hebraisk og blev til den hellige bog for dette folk, længe før det Gamle Testamente fik sin skriftlige udformning. Den vigtigste doktrin af denne gode mand havde at gøre med, at instruere sin søn i oprigtighed og ærlighed i statslige tillidshverv, og disse ædle følelser fra længst forsvundne tider ville være en ære for enhver moderne statsmand.

Denne kloge mand fra Nildalen lærte, at "rigdom tage sig vinger og flyver væk" - at alle jordiske ting er forgængelige. Hans vigtigste bøn var at være "frelst fra frygt." Han formanede alle til at vende sig bort fra " menneskers ord " til "Guds handlinger". Essensens af hans lære var, at mennesket foreslår men Gud råder. Hans lærdomme, oversat til hebraisk, bestemte filosofien i Ordsprogenes bog i Det Gamle Testamente. I græsk oversættelse farvede den al efterfølgende Hellenistisk religiøs filosofi. Den senere alexandrinske filosof, Filon, havde et eksemplar af Visdommens bog.

Amenemope arbejdede for bevarelse af evolutions etikken og åbenbarings moralen og i sine skrifter førte han dem videre både til hebræerne og grækerne. Han var ikke den største af de religiøse lærere under sin tidsalder, men han var den mest indflydelsesrige, da han farvede den efterfølgende tanke blandt de to vigtigste led i væksten af den vestlige civilisation - hebræerne, blandt hvilken den vestlige religiøse tro nåede sit højdepunkt, og grækerne, som udviklede den rent filosofiske tanke til sit højeste niveau i Europa.

I hebræernes Ordsprogene Bog, kapitel femten, sytten, tyve og kapitel toogtyve, vers sytten, til kapitel fireogtyve, vers toogtyve, er taget næsten ordret fra Amenemopes Visdommens Bog. Den første salme af den hebraiske Salmernes Bog blev skrevet af Amenemope og er kernen i Ikhnaton undervisning.

 

5. DEN BEMÆRKELSESVÆRDIGE IKHNATON

Amenemopes lærdomme mistede langsomt dets greb om egypternes sind, da, en kvinde af den kongelige familie under indflydelse af en egyptisk Salem læge, accepterede den Melkisedekske lære. Denne kvinde formåede sin søn, Ikhnaton, Farao af Ægypten, til at acceptere læren om den ene Gud.

Efter at Melkisedek i kødelig form var forsvundet, havde intet menneske indtil da besiddet sådan en bemærkelsesværdig klar opfattelse som Ikhnaton om den åbenbarede religion fra Salem. I nogle henseender er denne unge egyptiske konge en af de mest bemærkelsesværdige personer i menneskets historie. I denne tid med stigende åndelig depression i Mesopotamien, holdt han læren om El Elyon, den Ene Gud, levende i Egypten, og opretholdt dermed den filosofiske monoteistiske kanal, som var afgørende for den religiøse baggrund af den daværende kommende overdragelse af Mikael. Det var i erkendelse af denne bedrift, blandt andre grunde, at barnet Jesus blev ført til Egypten, hvor nogle af Ikhnatons åndelige efterfølgere så ham og til en vis grad forstod visse faser af hans guddommelige mission på Urantia.

Moses, den største karakter mellem Melkisedek og Jesus, var den hebraiske races og den egyptiske kongefamilies fælles gave til verden; og hvis Ikhnaton havde været lige så alsidig og vidende som Moses, og havde han manifesterede en politisk genialitet til at matche hans overraskende religiøse lederskab, så ville Egypten være blevet den store monoteistiske nation i denne tidsalder; og hvis dette var sket, er det meget muligt, at Jesus kunne have levet størstedelen af sit jordiske liv i Egypten.

Aldrig i historien har nogen konge metodisk påtaget sig at svinge en hel nation fra polyteisme til monoteisme, som denne ekstraordinære Ikhnaton. Med den mest fantastiske beslutsomhed brød denne unge hersker med fortiden, ændrede sit navn, opgav sin hovedstad, bygget en helt ny by, og skabte en ny kunst og litteratur for et helt folk. Men han gik for hurtigt; han byggede for meget, mere end hvad der kunne stå, da han var borte. Igen, han undlod at sørge for den materielle stabilitet og velstand for sit folk, som alle reagerede negativt mod hans religiøse lære, da de efterfølgende oversvømmelser af modgang og undertrykkelse skyllede hen over egypterne.

Havde denne mand med en utroligt klar vision og ekstraordinære beslutsomhed haft Moses politiske skarpsindighed, ville han have ændret hele historien med hensyn til udviklingen af religion og åbenbaringen af sandheden i Vesten. I løbet af sin levetid var han i stand til at bremse præsternes aktiviteter, som han generelt miskrediterede, men de fastholdt deres kulter i hemmelighed, og gik i aktion, så snart den unge konge ikke længere var ved magten; og de spildte ingen tid til at knytte alle de efterfølgende problemer, der ramte Egypten med indførelsen af monoteisme i hans regeringstid.

Meget klogt forsøgte Ikhnaton at etablere monoteisme under dække af solguden. Denne beslutning om at nærme sig tilbedelsen af den Universelle Fader ved at absorbere alle guder i tilbedelsen af solen var på råd fra den nævnte Salem læge. Ikhnaton tog de almindelige kendte læresætninger i den daværende eksisterende Aton tro om guddommens faderskab og moderskab og skabte en religion, som anerkendte en intim tilbedende relation mellem mennesket og Gud.

Ikhnaton var klog nok til at opretholde den ydre tilbedelse af Aton, solguden, samtidig som han førte sine medarbejdere i forklædt tilbedelse af den ene Gud, skaberen af Aton og højeste Fader af alle. Denne unge lærer og konge var en produktiv forfatter, der skrev en redegørelsen med titlen "Den Ene Gud", en bog enogtredive kapitler, som præsterne, da de vendte tilbage til magten, fuldstændig ødelagde. Ikhnaton skrev også et hundrede og syvogtredive salmer, tolv af dem er nu bevaret i Det Gamle Testamentes Salmernes Bog, krediteret hebraisk forfatterskab.

Den øverste ord i Ikhnatons religion i det daglige var "Retfærdighed", og han udvidede hurtigt begrebet om hvad der var rigtigt at gøre for at dække både international såvel som national etik. Dette var en generation præget af forbløffende personlige fromhed og et oprigtigt ønske blandt de mere intelligente mænd og kvinder til at finde Gud og lære ham at kende. På den tid gav social status eller rigdom ingen egypter nogen fordel for loven. Familielivet i Egypten gjorde meget for at bevare og forbedre den moralske kultur og var inspiration for jødernes senere fantastiske familieliv i Palæstina.

Den fatale svaghed i Ikhnatons evangelium var dens største sandhed, læren om at Aton ikke kun var Egyptens skaber, men også skaberen af "hele verden, mennesket og dyr, og udover Egypten alle de fremmede lande, selv Syrien og Kush. Han giver alle deres plads og sørger for alles behov." Disse begreber om Guddommen var høje og ophøjede, men de var ikke nationalistiske. Sådanne følelser af internationalitet i religionen hjalp ikke til at hæve moralen i den egyptiske hær på slagmarken, mens de forsynede præsterne med effektive våben til at bruge mod den unge konge og hans nye religion. Han havde en Guddomskoncept langt højere end de senere hebræere, men den var for avanceret til at tjene en nation bygherres formål.

Selvom det monoteistiske ideal tog skade ved Ikhnatons død, blev tanken om én Gud bevaret i mange grupper. Ikhnatons svigersøn gik sammen med præsterne, tilbage til tilbedelsen af de gamle guder og ændrede sit navn til Tutankhamons. Hovedstaden blev igen til Theben, og præsterne voksede sig fede på deres jordbesiddelser, til sidst besat de en syvendedel af hele Egypten; og snart vovede en af denne præsteklasse hensynsløst at sætte sig selv på kronen.

Præsterne kunne dog ikke fuldt ud overvinde den monoteistiske bølge. De blev i stigende grad tvunget til at kombinere navnene på deres guder; og forbinde dem med bindestreger. Gudefamilien blev mindre og mindre. Ikhnaton havde tilknyttet den flammende skive på himlen med Skaberguden, og denne idé fortsatte med at flamme op i menneskenes hjerter, selv i præsternes, længe efter at den unge reformator var gået bort. Monoteismens tanke størknede aldrig i menneskernes hjerter, hverken i Egypten eller i verden. Den forblev endda indtil ankomsten af Skabersønnen af denne samme guddommelige Fader, den ene Gud, som Ikhnaton hengivent havde forkyndt for tilbedelsen i hele Egypten.

Svagheden i Ikhnatons doktrin lå i det faktum, at han præsenterede en så avanceret religion, så kun de uddannede egyptere fuldt ud kunne forstå hans lære. De menige landarbejdere forstod aldrig rigtig hans evangelium og var derfor klar til at vende tilbage med præsterne til den gamle tids tilbedelse af Isis og hendes mand Osiris, som angiveligt opstod mirakuløst fra en grusom død i hænderne på Set, mørkets og ondskabens gud.

Undervisningen i udødelighed for alle mennesker var for avanceret for egypterne. Kun konger og de rige blev lovet en opstandelse; derfor balsamerede og bevarede de så omhyggeligt deres kroppe i gravene mens de ventede på dommens dag. Demokrati når det gælder frelse og opstandelse som Ikhnaton havde undervist sejrede til sidst, selv i det omfang, at egypterne senere troede på overlevelse af mindre begavede dyr.

Selvom denne egyptiske hersker bestræbte sig på at pålægge sit folk tilbedelsen af én Gud syntes at svigte, skal det registreres, at konsekvenserne af hans arbejde varede i århundreder i både Palæstina og Grækenland, og at Egypten således blev formidleren som overførte den evolutionsbaserede kultur fra Nildalen i kombination med den åbenbarende religion fra Eufratdalen til alle de senere folk i Vesten.
 
Glansen fra denne storslået æra af moralsk udvikling og spirituel vækst i Nildalen aftog hurtigt omkring det tidspunkt da hebræernes nationale liv tog sin begyndelse, og som en konsekvens af deres ophold i Egypten førte disse beduiner meget af disse lærdomme med sig og bevarede mange af Ikhnatons doktriner i deres racemæssige religion.

 

6. SALEMLÆREN I IRAN

Fra Palæstina rejser en del af Melkisedekske missionærer videre gennem Mesopotamien til det vidtstrakte iranske højland. I mere end fem hundrede år gjort lærerne fra Salem fremskridt i Iran, og hele nationen var ved at svinge over til Melkisedeks religion, da en ændring af herskere pludselig udløste en bitter forfølgelse som praktisk talt endte Salemkultens monoteistiske lærdomme. Læren om Abrahams pagt var stort set forsvundet fra Persien, da Zarathustra dukkede op under den moralske renæssances store århundrede, det sjette før Kristus, for at genoplive de ulmende gløder fra Salem evangeliet.

Denne grundlægger af en ny religion var en viril og eventyrlysten ung mand, som på sin første pilgrimsfærd til Ur i Mesopotamien, havde hørt traditioner om Caligastias og Lucifer oprør - sammen med mange andre traditioner - og de havde alle gjort et stærkt indtryk på hans religiøse natur. Som følge af en drøm mens han var i Ur besluttede han derfor et program om at vende tilbage til sit nordlige hjem og påbegynde en revision af ​​religionen blandt sit folk. Han havde erhvervet den hebraiske idé om Guds retfærdighed, Moses idé om guddommelighed. Tanken om den højeste Gud var klar i hans sind, og fastholdt alle andre guder som djævle og tilskrev dem til rækken af ​​dæmoner, som han havde hørt om i Mesopotamien. Han havde hørt historien om ​​de Syv Herskerånder som den var bevaret i Ur, og i overensstemmelse hermed skabte han en galakse af syv øverste guder med Ahura-Mazda som den første. De underordnede guder tilknyttet han idealisering af den Rigtige Lov, God Tanke, Ædelt styre, Hellig Karakter, Sundhed og Udødelighed.

Denne nye religion var en handlingens - arbejdets religion - ikke bønner og ritualer. Dens Gud var et væsen af højeste visdom og beskytter af civilisationen; det var en militant religiøs filosofi, som vovede at kæmpe med det onde, passivitet, og tilbageståenhed.

Zarathustra underviste ikke i tilbedelsen af ild, men søgte at udnytte flammen som et symbol på den rene og kloge Ånds universelle og højeste dominans. (Det er kun alt for sandt, at hans senere tilhængere både ærede og tilbad denne symbolske ild.) Da en iransk prins havde omvendt sig blev denne nye religion spredt ved sværdet. Zarathustra døde heroisk i kamp for det, som han troede var "sandheden fra Lysets Herre."

Zarathustras lære er den eneste trosbekendelse på Urantia, i hvilken noget af lærdommene fra Dalamatia og Eden om de Syv Mesterånder findes bevaret. Selvom det ikke lykkedes at udvikle treenighedsbegrebet, nærmede den sig på en bestemt måde til, Gud den Syvfoldige. Zarathustras oprindelige undervisning var ikke en ren dualisme; selvom de tidligste lærdomme faktisk fremstillede ondskab som lige med godhed i tiden, så ville det onde i evigheden afgjort drukne i den godes ultimative virkelighed. Kun i nyere tid opstod troen på, at godt og ondt kæmpede på lige vilkår.

Selvom de jødiske traditioner om himmel og helvede samt læren om djævle, som de er registreret i de hebraiske skrifter, byggede på overleverede traditioner om Lucifer og Caligastia nedstammede de hovedsagelig fra Zarathustras tilhængere på den tid, hvor jøderne var under Persernes politiske og kulturelle dominans. Zarathustras lære indeholdt, ligesom egypterne, "dommens dag", men han forbandt denne begivenhed med verdens undergang.

Selv den religion, som fulgte efter Zarathustras lære i Persien var markant påvirket af den. Da de iranske præster forsøgte at omstyrte Zarathustras lærdomme, genopstod den gamle tilbedelse af Mithra. Mithraismen spredte sig over hele Levanten og Middelhavsområdet. I nogen tid var den moderne samme med både jødedom og kristendom. Zarathustras lære kom dermed gradvist til at sætte sit præg på de tre store religioner: jødedom og kristendom, og via dem, muhamedanismen.

Der er en lang vej fra Zarathustras ophøjede lære og ædle salmer til de moderne perversioner i hans evangelium blandt parserne med deres store frygt for de døde, kombineret med en tro på spidsfindigheder, som Zarathustras aldrig nedlod sig til at tolerere.
 
Denne store mand tilhørte en unikke gruppe, der fremtrådte i det sjette århundrede før Kristus for at forhindre at lyset fra Salem helt og endeligt blev slukket, da det brændte så svagt for at vise mennesket i sin formørkede verden lysets vej, der fører til evigt liv.

 

7. SALEMLÆREN I ARABIEN

Melkisedeks lære om den ene Gud blev etableret i den arabiske ørken på et forholdsvis sent tidspunkt. Som i Grækenland, mislykkedes det også for Salem missionærerne i Arabien, fordi de misforstod Machiventas advarsler vedrørende overorganisation. Derimod var de ikke hæmmet af deres fortolkning af hans formaning mod alle bestræbelser på at udvide evangeliet gennem militær magt eller borgerlige tvang.

Ikke engang i Kina eller Rom mislykkes Melkisedeks lære mere fuldstændigt med at få fodfæste end i denne ørken region nær på selve Salem. Længe efter, at de fleste folk i Østen og Vesten var blevet henholdsvis buddhistiske og kristne, fortsatte livet i den Arabien ørken, som det havde gjort i tusinder af år. Hver stamme tilbedte sin tidligere fetich, og mange individuelle familier havde deres egne husguder. Længe fortsatte kampen mellem babyloniernes Ishtar, hebræernes Jahve, iranernes Ahura, og de kristnes Fader til Herren Jesus Kristus. Aldrig formåede en koncept fuldt ud at fortrænge de andre.

Her og der i hele Arabien var der familier og klaner, der holdt den tågede ide om en Gud. Sådanne grupper værdsatte traditionerne om Melkisedek, Abraham, Moses, og Zarathustra. Der fandtes mange centre, der kunne have været modtagelige for evangeliet om Jesus, men de kristne missionærer i ørkenlandene var en streng og ubøjelig gruppe i modsætning til de kompromissøgende og innovatørerne, der fungerede som missionærer i Middelhavslandene. Havde tilhængerne af Jesu taget hans påbud mere alvorligt om at "ud i verden og forkynde evangeliet", og havde de været mere barmhjertig i deres forkyndelse, og mindre krævende med hensyn til de ledsagende sociale krav de selv har udtænkt, ville mange lande herunder Arabien, med glæde have modtaget tømrersønnens enkle evangelium.

På trods af de store monoteistiske religioner i Levanten undlod at slå rod i Arabien, formåede dette ørkenland at producere en tro, som, selv om den var mindre krævende i sine sociale krav, var den ikke desto mindre monoteistisk.

Der var kun én faktor af betydning for hele stammen, folket eller nationen i forbindelse med de primitive og uorganiserede overbevisninger i ørkenen, nemlig den ejendommelige og generelle respekt, som næsten alle arabiske stammer var villige til at vise til en bestemt sort fetichsten i et bestemt tempel i Mekka. Dette fælles punkt og genstand for tilbedelse førte senere til oprettelsen af den islamiske religion. Hvad vulkanånden Jahve, var for de jødiske semitter, det blev Kaba-stenen for deres arabiske fætre.

Styrken af islam har været dens klare og veldefineret præsentation af Allah som den eneste Guddom; dens svaghed, har været dens udbredelse i forbindelse med militær magt og dens devaluering af kvinden. Den har standhaftigt holdt fast ved sin opfattelse af den Ene Guddom af alle, "den, der kender det usynlige og det synlige. Han er den barmhjertige og medfølende."             ”Sandelig er Gud rig på godhed til alle mennesker." "Og når jeg er syg, er det ham, der helbreder mig." "For hver gang så mange som tre taler sammen, er Gud til stede som en fjerde, " for er han ikke " den første og den sidste, også den synlige og den skjulte "?
 
[Præsenteret af en Melkisedek i Nebadon.]




Back to Top